第一个问题：

　　颖智能够成为达到成道的门路吗？或者成道只能够透过臣服来达成？

　　成道总是要透过臣服，但臣服是透过颖智而达成的，只有白痴无法臣服，臣服需要有很大的过人之才智。了解臣服这个要点是洞见的顶点，了解你不是跟存在分开的这个要点是颖智所能给你的最高的了解。

　　颖智和臣服之间没有冲突，臣服是透过颖智，虽然当你臣服的时候，颖智也臣服了。颖智透过臣服而自杀，看到它本身的无用，看到它本身的荒谬，看到它所产生出来的极度痛苦，它就消失了，但它是透过智力而发生的，尤其关于佛陀，他的途径是属于智力的，「佛」这个字的意思就是开悟的颖智。

　　在心经里面所使用的字有四分之一意味着颖智，佛这个字意味着开悟，菩提意味着正在开悟，三菩提（sambodhi）意味着完美的开悟，abhisambuddha意味着充分开悟，菩萨意味着准备去变成充分开悟，它们都具有同样的字根budh，这个字根意味着颖智，buddhi——颖智，这个字也是来自同样的字根，budh这个字根有很多层面， 在英文里面找不到一个单一的字可以来翻译它，它有很多含意，它是非常具有弹性而且诗意的，在所有其它的语言里都没有任何象budh这个字具有这么多的意义，budh这个字至少有五种意义。

　　第一种意义就是去唤醒，去把一个人叫醒，去唤醒别人，成为清醒的。就这个意义而言，它跟睡觉是相对的，跟睡在妄念里是相对的，它好象是成道者把你从梦中唤醒，那就是智力或budh这个字的第一个意义：在你里面产生一个唤醒。

　　在一般情况下，人是睡觉的，即使当你认为你是清醒的，你也不是清醒的。在你的头脑里，在街上走路，你是完全清醒的， 但是在佛陀看来，你是熟睡的，因为有一千零一个梦和思想在你里面大声叫喊。你内在的光被很多乌云所遮蔽，那是一种睡觉，是的，你的眼睛很明显是张开的，但是人们也能够在梦中、在睡觉当中睁开眼睛走路。佛陀说：你也是在梦中睁开眼睛走路。

　　但是你内在的眼睛并没有打开，你还不知道你是谁，你还没有详察你自己真实的存在，你不是清醒的，一个充满思想的头脑是不清醒的，它不可能是清醒的，只有一个放弃思想和思考的头脑、一个驱散了在他周围的云的头脑——阳光如燃烧般地明亮，天空完全没有云——才是一个聪明的头脑、清醒的头脑。

　　聪明是一个活在现在的能力，你越是活在过去或是活在未来，你就越不聪明。聪明就是活在此时此地、活在这个片刻，而不活在其它地方的能力，那么你就是清醒的。

　　比方说，你坐在一个房子里，房子突然失火，你的生命处于危险之中，然后你会有一个清醒的片刻，在那个片刻你不会想很多事，在那个片刻，你忘掉你的整个过去，在那个片刻，你不会被你的心理记忆所喧闹，那个心理记忆可能是：你三十年前爱过一个女人，哇噻，那真是太棒了！或者是：前几天你到过一家中国餐馆，那个味道仍然逗留不去，那个芳香，以及那个新鲜面包的气味仍然逗留不去。你将不会停留在那些思想里，不，当你的房子失火，你没有空去想到那些，你会突然冲回「这个」片刻。房子失火了，而你的生命攸关，在这个时候你不会梦想未来，你不会梦想你明天要做什么，明天已经不再相关了，昨天也已经不再相关了，甚至今天也不再相关了！只有这个片刻、这个瞬间，这就是budh的第一个意义——智力。

　　然后就会有伟大的洞见。一个想要真正清醒的人、想要真正成佛的人，必须每一个片刻都过得非常强烈，就好象只有在非常稀有的情况下，在某种危险之中，你才会这样去过活一样。

　　第一个意义是跟睡觉相反的，当然，唯有当你不睡觉的时候，你才能够看到真实的存在，唯有当你是清醒的，你才能够面对它，你才能够深入看真理的眼睛，你也可以把真理称作神。你有没有了解到「强烈」这个要点，了解到「失火」这个要点？那是完全地清醒，而有一个洞见，那个洞见会带来自由，那个洞见会带来真理。

　　budh这个字的第二个意义就是去认识——变成觉知和——熟识、注意、留心。所以，佛是一个把假的认成假，把真的看成真的人。把假的看成假是去了解真理是什么的开始，唯有当你把假的看成假的，你才能够看到真理是什么。如果你想要知道真理，你无法继续活在幻象里，你无法继续活在你的信念里，你无法继续活在你的偏见里，假的必须被认成假的。

　　这就是budh的第二个意义——把假的认成假的，把不真实的看成不真实的。

　　比方说，你相信神，你生下来是一个基督徒、一个印度教教徒或是一个回教徒，人们教你说神存在，你被弄成害怕神，如果你不相信，你就会受苦，你会受到惩罚，神是非常凶猛的，神将永远不会原谅你。犹太教的神说：「我是一个非常嫉妒的神，只要崇拜我，不要崇拜其它任何人！」回教的神也说同样的事情：「只有一个神，没有其它的神，只有一个神的先知——穆罕默德，没有其它的先知。」

　　这个制约会深入你里面，即使你开始不相信神，它也会继续徘徊不去。

　　就在前几天，木拉那斯鲁丁在这里，我问他：「木拉那斯鲁丁，既然你已经转变成一个共产主义者，你已经变成一个同志，那么，神怎么办？」

　　他说：「没有神！穆罕默德是唯一的先知。」

　　制约可以进得很深：穆罕默德仍然是先知。

　　你被教养成去相信神，而且你已经相信了，这是一种信念，神存在与否跟你的信念无关，真理跟你的信念无关！你是否相信，对真理没有什么影响，但是如果你相信神，你会继续看到神，至少你会想，你看到神，如果你不相信神，那个不相信会阻止你去知道，所有的信念都会阻碍你，因为它们会变成偏见，围绕在你周围，变成思想覆盖，那就是佛陀所说的障。

　　聪明的人不相信任何事情，也不「不相信」任何事情，聪明的人只是敞开心灵去认识任何实际的情形。如果神在那里，他会认出来，但不是根据他的信念，他没有信念。唯有在一个没有信念的聪明才智里，真理才能够显现，当你已经相信，你就不让真理有任何空间可以来到你身上，你的偏见被拥上最高位，已经被挤上最高位，所以你无法看到某种跟你的信念相违背的东西，你会变得害怕、你会变得动摇、你会开始颤抖，因为你已经放了那么多在你的信念里——那么多生命、那么多时间、那么多祈祷，每天五个祈祷。一个献身于他的信念有五十年的人现在突然间他怎么能够认出没有神这个事实？一个人投下了他的整个生命在共产主义，相信没有神，那么，如果神存在的话，他怎么看得到？他将会继续避开。

　　我不是在谈论任何神存在与否的事，我所说的是某种跟你有关，而不是跟神有关的事。一个不执着于任何信念的头脑、清楚的头脑，和聪明才智是需要的，那么你就象一面镜子：你照实反应，你不会歪曲，那就是budh的第二个意义。

　　一个聪明的人既不是一个共产主义者，也不是一个天主教徒；一个聪明的人不相信，也不「不相信」，那不是他的方式，他洞察人生，任何存在的东西地都准备去看它，他的视界没有障碍，他的视界是透明的，只有这些少数人达到真理。

　　budh——颖智——字根的第三个意义是：去知道、去了解。

　　佛陀知道事情真实的情况，他了解事情真实的情况，那个了解就是免于所有的枷锁。去知道是指去了解的意思，而不是指很多知识。佛陀不是博学多闻的，一个聪明的人对于消息和知识并不很关心，一个聪明的人更加关心去知道的能力，他真正的兴趣在于知道（knowing) ，而不是在于知识(knowledge)。

　　知道给予你了解，知识只是给你一个了解的感觉，却没有给你真正的了解，知识是一个假的钱币，它是欺骗的，它只是给你一个你知道的感觉，其实你根本不知道，你要多少知识就可以累积多少知识，你可以继续累积，你可以变得非常非常博学多闻，你可以写书，你可以拿到学位，你可以拥有哲学博士或文学博士的学位，但是你仍然是无知而且愚蠢的。那些学位并没有改变你，它们无法改变你，事实上，你的愚蠢变得更严重——它现在已经有学位了！它可以透过学历证件来证明它自己，它无法透过人生来证明，但是它可以透过学历证件来证明，它无法以任何其它方式来证明，但是它会带有学位、学历证件、以及社会的承认，人们认为你知道，你也认为你知道。

　　你没有看到这一点吗？那些认为他们非常博学多闻的人，他们跟任何人一样地无知，有时候还更无知。在学术界很难找到聪明的人，我曾经在学术界呆过，我这样说是透过我的经验。我看过聪明的农夫，但是我没有看过聪明的教授，我看过聪明的砍柴者，但是我没有看过聪明的教授，为什么？这些人到底什么地方错了？

　　有一件事错了：他们可以依靠知识。他们不需要成为知者（knowers)，他们可以依靠知识，他们找到了一个二手的方式。第一手需要勇气，第一手、知道（knowing)，只有很少数的人有能力做到，只有冒险家，只有那些走出群众所走的正常路线的人，只有那些走小路进入那不可知的丛林的人有能力做到。危险在于他们可能会走丢了，危险性是很高的。

　　当你可以得到二手的知识，为什么要去麻烦？你可以只坐在你的椅子上，你可以上图书馆或是上大学，你可以搜集数据，你可以建立一个很大的资料堆，然后坐在它上面，透过知识，你的记忆会变得越来越大，但是你的聪明并没有变得越大，有时候会发生这样的事情：当你没有懂得很多，当你不是非常博学多闻，在某些时候你必须要聪明。

　　我听说——

　　一个女人买了一个水果罐头，但是她打不开那个罐头，她不知道如何打开它，所以她跑到书房去查烹饪的书，等到她查好了书，找出在哪一页，以及它的参考数据，然后很快地跑回来，准备去打开那个罐头，她的仆人已经将它打开了。

　　她问：「你是怎么打开的？」

　　那个仆人回答说：「夫人，当你无法阅读的时候，你就必须用你的脑筋。」

　　是的，事情就是这样在发生的，所以农夫、园丁或砍柴者更聪明，在他们的周围有一种新鲜，他们无法阅读，所以他们必须用他们的脑筋。一个人必须去生活，所以他必须用他的脑筋。

　　budh的第三个意义就是去知道、去了解。

　　佛陀看到事情真实的情况，他了解事实，那个了解就是免于所有的枷锁。枷锁意味着什么？它意味着你是害怕的。

　　比方说：这些心经的谈话使很多人感到害怕，有很多人告诉我：「奥修，不要再讲了！你使我们害怕空无和死亡。」普拉吉特非常害怕，维达亚非常害怕，还有其它很多人也是，为什么？你不想摒除恐惧吗？如果你想要摒除恐惧，你就必须了解恐惧？而你却想去避开恐惧存在、害怕死亡存在这个事实。

　　普拉吉特在表面上看起来是一个强壮的人——一个罗福按摩者——但是在内心深处，他非常害怕死亡，他是这里最害怕的一位，或许那就是为什么他在表面上采取力量、权力和土霸王的姿态，罗福按摩者就是如此！

　　我听说最近地狱里面的魔鬼在任用罗福按摩者：他们为了他们自己的缘故而折磨人，他们很有技巧地折磨。

　　如果你心里害怕，你将必须在你的周围创造出某些坚强的东西，就好象一个硬壳，这样才没有人会知道你在害怕，不仅如此，由于有了那个硬壳，你自己也将不知道你在害怕，它将会保护你，使别人无法探知，它也将会保护你，使你自己无法了解。

　　一个聪明的人不会从任何事实逃开，如果那是恐惧，他会进入它，因为要经过它，才能够免于它，如果他觉得恐惧和颤抖在他里面升起，他会将所有的东西都摆在一旁：第一件事就是必须去经历这个恐惧。他会进入它，他会试着去了解，他不会去尝试要如何才不会害怕，他不会问那个问题，他只会问一个问题：「这个恐惧是什么？它在哪里，它是我的一部分，它是我真实的存在，我必须进入它，我必须了解它，如果我不了解它，那么我将一直不知道某一部分的我，如果我继续避开我的某些部分，我怎么会知道我是谁？如果我继续避开我的某些部分，我将不会了解恐惧，我将不会了解死亡，我将不会了解愤怒，我将不会了解我的恨，我将不会了解我的嫉妒，我将不会了解这个和那个——」那么，你怎么去了解你自己，所有这些东西都是「你」！这是你自己，你必须进入每一样存在的东西，巨细靡遗，你必须探索恐惧，即使你在颤抖也不必担心，虽然颤抖，也还是要进去，颤抖也远比逃开来得好，因为一旦你逃开，你将一直不知道那一部分，而你将变得越来越害怕去看它，因为那个害怕会继续累积，如果你不马上在这个片刻就进入它，它会变得越来越大，到了明天，它就已经再多活了二十四个小时。小心！它会在你里面生出更多的根，它会有更多的枝叶，它会变得更强壮，然后它就会更难应付，最好马上就去，现在已经晚了。

　　如果你进入它、看它——「看」意味着没有偏见，「看」意味着你没有一开始就把恐惧谴责成坏的，谁知道？它不是坏的。谁知道它是坏的？探寻者必须对所有的可能性都保持敞开，他不能有一个封闭的头脑，封闭的头脑和探寻是不能配合在一起的。他会进入恐惧，如果它带来苦难和痛苦，他会去受那个苦，他会进入它，虽然颤抖和踌躇，但是他会进入它：「它是我的领域，我必须知道它是什么，或许它会为我带来某些财宝也说不定？或许那个恐惧只是在那里保护那些财宝。」

　　那就是我的经验，那就是我的了解：如果你深入你的恐惧，你将会找到爱。所以当你在爱的时候，恐惧会消失，而当你在害怕的时候，你无法爱，这意味着什么？一个简单的算术——恐惧和爱无法并存，它意味着那个变成恐惧的一定是相同的能量，当它变成恐惧，那么就没有什么东西可以留下来变成爱；当它变成爱，那么就没有什么东西可以留下来变成恐惧。

　　进入恐惧，普拉吉特、维达亚，以及其它觉得害怕的人，进入它，你将会发现一个很大的宝藏，隐藏在恐惧背后的是爱，隐藏在愤怒背后的是慈悲，隐藏在性背后的是三摩地。

　　进入每一个负向的东西，你将会发现那正向的！知道那负向的和那正向的之后，第三种、最终的那一种、超越的那一种就会发生，那就是了解、budh或颖智的意思。

　　第四个意义就是「成为被点亮的」和「使明亮」。佛陀是光，他已经成为光，既然他是光，而且他已经成为光，他也把光自然而且明显地显示给别人，它是照明。他的黑暗已经消失，他内在的火焰如燃烧般明亮，他的火焰没有烟，这个意义和黑暗，以及与黑暗对等的瞎眼和无知是相反的，这就是第四个意义：变成光、变成被点亮的（成道）。

　　平常你是一个黑暗、一个黑暗的大陆，没有被探究过的。人有一点奇怪：他不断地探究喜马拉雅山，不断地探究太平洋，不断地要登上月球和火星，只有一样东西他从来没有尝试过：探究他内在的本性。人类已经登陆月球，但是人类尚未在他自己的本性里面登陆，这是很奇怪的。或许登陆月球只是一种逃避，攀登埃弗勒斯峰只是一种逃避，或许他并不想向内走，因为他非常害伯，他用某种其它的探究来作为代替，使自己感觉比较好，否则你一定会觉得非常非常有罪恶感。你开始登上一座山，你就觉得很好，但是最伟大的山在你里面，而它还没有被攀登过。你开始去潜水，潜入太平洋的深处，但是最大的太平洋在你里面，它是没有航海图的，没有地图的。还有，你开始去登陆月球！多么愚蠢！你将你的能量浪费在登陆月球，但真正的月球是在你里面，因为真正的光是在你里面，聪明的人会先向内走，在走到其它任何地方之前，他会先进入他自己的本性，那是第一件事，应该给予第一优先。唯有当你已经知道你自己，你才能够走到其它任何地方，那么不管你走到哪里，你都会带着一种至高无上的喜乐、一种安和、一种宁静或一种庆祝在你的周围。

　　所以第四个意义就是成为被点亮的（成道）。

　　颖智是一个火花，这个火花如果受到帮助，而且得到合作，它就能够变成火、光和温暖。它可以变成光，它可以变成生命，它可以变成爱：那些都包括在「被点亮（成道）这个字里面。一个成道的人在他的本性里没有黑暗的角落，一切都象早晨，阳光在地平在线，晚上的黑暗和阴沈都消失了，晚上的阴影也消失了，大地再度苏醒。成为一个佛就是达到在你里面的一个早晨、一个黎明。

　　这是颖智的功能，最终的功能。

　　budh的第五个意义就是去量深浅。你里面有一个深度，一个无底的深度，它必须被测量，或者第五个意义也可以是去穿透。抛弃所有阻碍的东西，而穿透到你本性的核心，你本性的心脏，所以这部经叫做心经——「心的完美智慧经」去穿透。

　　在生活当中，人们试着去穿透很多东西。你对性的驱策力、你对性很大的欲望只不过是一种穿透，但那是穿透进入别人，同样的穿透必须发生在进入你自己的本性：你必须穿透你自己，如果你穿透其它某人，它可以给你短暂的一瞥，但是如果你穿透你自己，你可以达到宇宙性的、无边的高潮，那个高潮会一直持续下去，永无休止。

    一个男人跟一个外在的女人会合，一个女人跟一个外在的男人会合：这是一个非常肤浅的会合，然而是有意义的，它会带给你几个片刻的欢愉。当内在的女人跟内在的男人会合——你里面带有两者：你的一部分是阴性的，另外一部分是阳性的，不论你是男人或是女人都没有关系，每一个人都是双性的。

　　budh字根的第五个意义意味着穿透，当你内在的男人穿透你内在的女人，就会有一个会合，你变成完整的，你变成一体，然后一切对外的欲望就都消失了，在那个无欲里就是自由、就是涅盘。

　　佛陀的途径就是 budh 的途径，记住，佛并不是佛陀的名字，佛是他所达到的状态，他的名字叫乔达摩·悉达多 ，然后有一天他成佛，有一天他的菩提、他的颖智开花。 佛的意思跟基督的意思完全一样，耶稣的名字不是基督，那是发生在他身上最终的开花，佛的情形也是如此，除了乔达摩·悉达多之外还有很多佛。

　　每一个人都有才智的能力，但是才智——那个去看的能力，就好象是一个种子在你里面，如果它发芽，变成一棵大树，开花，开始在天空中跳舞，向星星低语，你就是一个佛。

　　佛的路是智力之路，它不是一条感情的路，不，根本不是。并不是说用感情的人无法到达，他们有其它的路，比方说奉献的路：巴克提瑜伽（Bhakti  Yoga) 。佛陀的路是纯粹的吉安瑜伽(Gyan Yoga) ，是知(knowing)的路，佛陀的路是静心的路，而不是爱的路。

　　就好象 budh一样， 有另外一个字根：gya是gyanam的字根，gyanam 意味着认知、知道。般若的意思是智慧，而般若波罗密多的意思是彼岸的智慧，或者是sangyo，它的意思是知觉、敏感，或者是vigyanam，它的意思是意识，这些字的字根都是gya，gya的意思就是去知道。

　　你会发现这些字在这部经里面被重复很多次，不仅是在这部经里面，而且是在所有佛陀的经典里面，你会发现还有一些字经常被重复，那些字就是ved，ved的意思就是去知道，从ved产生印度字veda，或是man， 它的意思就是头脑， manan的意思就是正在用头脑，或是chit，它的意思就是意识，chaitanya的意思也是意识， 这些字几乎就像是佛路的铺石，佛的路是颖智之路。

　　还有一件事要记住：其实，这部经所指的是某些远超出智力的东西，但是要达到那里的路是要循着智力而走的，它带领你多远，你就要跟多远。

　　智力必须被使用，而不是被丢弃，必须被超越，而不是被丢弃。唯有当你达到了梯子的最高阶，它才能够被超越。你的智力必须继续成长，然后有一个片刻会来临，当智力已经做了一切它所能够做的，就在那个片刻，向智力告别，它已经帮助你一段很长的路，它已经带你走够长的路了，它曾经是一个很好的工具，它曾经是你用来渡河的小船，而你已经到达了对岸，那么你就把船留下来，你就不必再把船扛在你的头上，那是很愚蠢的。

　　佛陀的路经过智力，但是它超越智力，有一个片刻会来临，当智力给了你一切它所能够给予的，那么它就不再需要了，最后你必须将它也丢弃，那么工作就完成了，病已经没有了，所以药物也必须丢掉。当你免于疾病，你同时也免于药物，唯有如此，你才是自由的，有时候当疾病没有了，而你变成沉迷于药物，这不是自由。

　　有一根刺刺进你的脚，然后开始作痛，你籍着另外一根刺把它挑出来，当你已经将它挑出来，你就将两者都丢掉！你不会保留帮助你的那一根，因为现在已经没有意义了。智力的工作就是帮助你变成觉知到你的本性，一旦那个工作完成了，而你的本性已经在那里，这个工具就不再需要了，你可以向它说再见，你可以向它说谢谢。

　　佛陀的路是智力之路，纯粹智力的，虽然它超越智力。

　　一个人必须经历过地狱，这是真的吗？

　　你不需要经历地狱，因为你已经在地狱，还有其它地方可以找到地狱吗？地狱正是你平常的状态，不要以为地狱是在深入地球之下的某个地方，地狱就是你，没有觉知的你就是地狱，不聪明地运作的你就是地狱，因为有那么多人都在不聪明地运作，所以世界总是处于极度的痛苦之中。有那么多神经病的人在地球上，除非你已经成道，否则多多少少你还是神经病的，有那么多具有破坏性的人，因为创造力唯有当你的智力开悟之后才可能，创造力是智力的一个功能，愚蠢的人只能够是破坏的，事情就是这样在持续着：人们继续为更多更多的破坏做准备，你们的科学家就是这样在做，你们的政客就是这样在做。

　　我听过一个优美的故事：

　　在第二次世界大战之后，神感到非常困惑，她无法相信她自己的眼睛，看到广岛和长崎，她无法相信她创造出这种人，她开始重新思考，是否她犯了什么错误？她应该创造到动物就停止，她不应该创造出亚当和夏娃，因为人变得那么具有破坏性。

　　为了给予最后一个机会，她从世界召来三个代表，一个俄国人，一个美国人，一个英国人。在第二次世界大战之后，他们是强人。她问俄国人：「你们为什么继续在准备更多更多的破坏？如果你们需要什么东西，只要告诉我，我会马上去履行它，但是不要再破坏。」

　　那个俄国人看起来对神很傲慢，他说：「听着，首先，我们不相信你存在！我们有我们自己的三位一体——马克斯、列宁和斯大林」一个非常不神圣的三位一体，但这是共产主义者所崇拜的三位一体。「我们相信他们，我们不相信你，但是如果你要我们相信你，你必须给我们一个证明。」

　　「要什么样的证明？」神问道。

　　那个俄国人说：「你毁灭美国，你完全毁灭它！叫做美国的这个病不能留下一丝痕迹，然后我们将崇拜你，我们的教会将开始再祷告，我们的庙宇将会开放，我们将会为你做新的神龛。」

　　神非常震惊——那个要毁灭整个美国的概念令人震惊！

　　看到她不吭声，那个俄国人说：「如果你做不到，不必担心，反正我们将会去做，由我们来做，时间可能会长一些，但是我们将会去做它！你不需要看起来那么悲伤，如果你做不到，就尽管说好了。」

　　神望着那个美国人说：「你的欲望是什么？你想要什么？」

　　他说：「不多，一个非常简单的欲望——在地图上不应该有俄罗斯这个地方，我们不想在地图上看到苏俄，我们的欲望不多，只要把它搬走——一切就都没有问题了，就是这个苏俄令人头痛，它非常令人头痛，它把我们逼疯了。为了要将它移去，我们什么事都可以做，如果你什么都不做，有了你的祝福，我们将会去做它！」

　　现在神变得更迷惑，而且混乱，苏俄的代表那么说是可以的，因为他们不相信神，这难怪他们，但是美国？美国相信神，所以，似乎在信神的人和不信神的人之间，在资本主义者和共产主义者之间，在独裁和民主之间没有什么差别，没有主要的差别，他们的欲望是一样的，她在想，那个英国代表可能会更有人性，更有理解性，至少他一定会有绅士风度——他以前是如此！

　　神问他：「你的欲望是什么？你想要什么？」

　　那个英国人说：「我们没有任何欲望，你同时满足他们两个人的欲望，我们的欲望就满足了！」

　　多少年代以来，人就是这样在存在着：他们不自己好好去享受生活，却反而更有兴趣于破坏，更有兴趣于摧毁别人。人似乎都执着于死亡，不论人活动到哪里，他都带来死亡和破坏。

　　这个神经病的社会之所以存在是因为个人是神经病的，一个世界之所以丑陋是因为你们是丑陋的！你们将你们的丑陋贡献给这个世界，每一个人都不断地把丑陋和神经病放在一起，然后这个世界就变得越来越象地狱，你不需要去其它任何地方，这里就是唯一存在的地狱。

　　但是你可以从这个地狱走出来，籍着了解你的头脑如何在帮着创造出这个地狱，你就可以撤退。一个人从创造这个地狱撤回他自己、不合作、叛逆，这样就会变成一个把天堂带到地狱的伟大泉源，变成一个让天堂来到的通道。

　　你不需要到地狱去，你已经在那里，现在你需要上天堂。

　　事实上，当我说你需要上天堂，我真正的意思是天堂需要来到你身上，你要对天堂敞开。让你一切破坏性的能量都提供给创造力，让你的黑暗变成光，让你的觉知变成静心的（即每一片刻都持续地觉知），那么你将会变成到达神的一个门，那么神就可以透过你而再度来到这个世界。

　　那就是基督教所说的：耶稣是由童贞的女人玛丽所生——这个寓言的意义。这是一个寓言——有意义的——它里面有很大的意义。但是愚蠢的人试着去说，她肉体上真的是一个处女，那是毫无意义的。但是就灵性方面而言，她是童贞的，她是纯洁的，完全纯洁的，她是在地球上的天堂，唯有如此，耶稣才能够透过她而进入这个世界，唯有如此，神才能够将她的手伸入这个世界。

　　你变成一个工具：让神透过你来玩一些乐器——一支七弦琴，或一支琵琶。让神透过你来奏一首歌，你变成她的笛子，一支中空的竹子，那就是我这些日子以来一直在告诉你们的：如果你变成一个空无，你将是一支中空的竹子，你可以变成一支笛子，然后神的歌就可以降临到地球上，它非常需要。在这个疯狂的世界里，即使透过你只能够带来一点点健康，它也是非常需要，迫切地需要。

第三个问题：

　　这位女士，我不相信你。

　　你对你自己还知道得不够。我感激你对我的爱，但是我不能够说你一定能够认出我。

　　我要告诉你一个真实的故事。

　　我以前待在印度某一个城市里的一个家庭，待了很多年，那是一个非常富有的家庭，百万富翕，他对我非常尊敬，他是一个追随者，当我以前去到他的城镇，他一定会向我行尽可能多次的顶礼，每天至少四、五次。

　　七、八年之后，他要来杰波普我住的地方拜访我，他终于来了，为了要迷惑他、混乱他，所以我去车站接他，他没有料想到我会去车站接他。

　　他以前都拜在我的脚前，那一天他也碰了我的脚，向我行顶礼，但是不大热心，因为有一个很大的自我在他里面升起：我去接他。以前有七年的时间，他都来接我，因为我每年至少去拜访他三、四次。这一次的情形是他所没有想到的，他想可能会有一个人去接他来我这里，但是我亲自去接他？这是他连做梦都没有想过的，他的内在一定争辩过：「我是一个重要人物、一个百万富翕。」那一天他也向我行了顶礼，但是非常不热心，你怎么能够带着很大的尊敬去面对一个到车站来接你的人？

　　我们离开车站，当他看到我要开车接他到我家，他所有的尊敬都消失了，然后他就开始象一个朋友一样地说话，变成象一个很熟的家人一样，三天之后，当他离开的时候——我去道别、去送行，他没有向我行顶礼。

　　我跟他们生活在一起的那个家庭里面的人都知道我在跟地玩一个把戏，而那个可怜的家伙却被它给玩弄了。当火车开走的时候，他们都笑了，我说：「你们等着瞧，下一次他来的时候，他会期待我向它行顶礼，而如果他硬要我向他行顶礼，那也是不足为奇的。」

　　事情就是这样在进行，头脑的运作就是如此。在那次实验当中，我失去了我的百万富翁追随者之一，以那样的方式，我已经失去过很多追随者，但我还是继续在实验。

第四个问题：

　　为什么臣服于一个男人对我来说是那么困难？

　　那么就不要臣服，为什么要不必要地为你自己创造麻烦？一开始是谁告诉你要臣服于一个男人？不要臣服，为什么要开始将不必要的麻烦加在你的头脑？如果你觉得不想臣服，就不要臣服。

　　就在前几天，有一个女人写了一封信问我说：「我来到这里，但是我觉得这个地方不适合我，我应该怎么做？」

　　走开！快走！为什么要自找麻烦？

　　她同时问：「我应该听我的心，还是应该信任你？」

　　听你的心，小姐，尽可能快地走开，你怎么能够违背你的心来信任我？是谁在信任我？是心在信任！如果心是反对的，那么要由谁来信任我？为什么要在你自己里面创造出这样的一个区分？你会变成神经分裂，你的一部分试着要去臣服和勉强你自己，而另外一部分却想要走。要不然你就完全在这里，要不然你就走，如果你无法臣服，就不要臣服，没有人有兴趣于你的臣服。

　　臣服是做不出来的，你无法强迫它，当它来临的时候，它就来临，如果你无法臣服于一个男人，那意味着你无法爱一个男人，出自爱的话，臣服就会自然来临，如果没有爱，臣服是无法被操作的，忘掉它！

　　也许那个发问的人是一个女同性恋者：非常好，那么就臣服于一个女人！至少臣服于某一个你能够臣服的人，也许透过那个臣服，你也会学到如何臣服于一个男人，一个人就是这样在学习的。

　　当每一个小孩生下来的时候，他都是自恋的：他只爱他自己，他无法爱其它任何人，然后小孩子变成同性恋的：他爱某一个象他一样的人，他无法爱异性，然后他继续成长，他变成异性恋的：现在他可以爱「那相反的」，那就是耶稣所说的：「爱你的敌人」，敌人意味着「女人」，敌人意谓着「那相反的」，那是爱里面最高的，然后有一个片刻会来临，性消失了，那个人就变成无性的，但那是最高点，而它唯有透过这些阶段才能够达成。也许那个发问者停留在同性恋的某一个阶段，这并没有什么不对。

　　不论你在哪里，不论你在哪一个阶段，要去爱、要臣服，另一个阶段会从那个阶段产生出来，会自己成长，不要强迫它。

　　我不是要使你产生罪恶感，我不是要你在你的本质里面制造出任何裂缝，我完全赞成放松，因为唯有透过放松，你才能够知道你是谁，所以，任何容易的，你就进入它。不要成为一个被虐狂，不要为你自己制造麻烦，以一种放松而快乐的方式去进行。任何现在对你来讲是容易的，你就继续去做它，透过它，某种更好的东西将会发生，但是唯有透过它才可能，你无法突然从它跳出来。

第五个问题：

　　如果人最终的命运是要超越这个物质世界，那么要这个物质世界干什么？

　　那就是重点：否则你要怎么超越？为了超越，这个世界是需要的，为了超越，这个悲惨是需要的，为了超越，这个黑暗是需要的，为了超越，这个自我是需要的。因为唯有当你超越，才会有快乐和祝福。

　　我了解你的问题，这是一个很古老的问题，已经一而再，再而三地被问过，因为它使头脑感到困惑。如果神创造了这个世界，那么，为什么她要在它里面创造出悲惨？她本来可以把至高无上的喜乐当成一项礼物给你，他为什么要创造出无知？她难道没有足够的能力在一开始就创造出成道的人吗？

　　他有足够的能力，而那就是她正在做的，但是即使神也没有足够的力量可以使不可能的事情发生，只有可能的才是可能的。唯有当你能够生病，你才能够知道健康是什么，否则你无法知道它，唯有当你知道黑暗是什么，你才能够知道光，唯有当你知道紧张是什么，你才能够知道放松，唯有当你知道枷锁是什么，你才能够知道自由，它们是配对进行的。即使神也没有足够的力量可以给你单纯的自由，枷锁和自由是在同一组东西里面，你必须经历过枷锁才能够尝到自由。

　　它就好象，如果你不饿，你无法享受食物，你在问的是：「为什么需要饥饿？为什么我们不能够没有饥饿也可以继续吃？」饥饿产生痛苦，饥饿产生需要，然后你吃东西就会有快乐，没有饥饿就没有快乐。你可以问那些非常非常富有，而已经丧失了他们的饥饿的人，他们并不享受他们的食物，他们无法享受。就是那个强烈的饥饿带来快乐，所以一旦你吃了东西，有六、七、八个小时，你必须不吃东西，然后你才能够再度享受食物。

　　存在是正反两极交互运作的：黑暗——光明，生——死，夏季——冬季，年轻——年老，它们都是在一起的。

　　你问：如果人的最终命运是要去超越这个物质世界，那么要这个物质世界干什么？

　　那正好就是要点，这个世界就是创造出来让你去超越的，否则你将永远不知道超越是什么？你会一直保持很喜乐，但是你将不知道喜乐是什么，保持喜乐，而不知道喜乐是什么，那是不值得的。

　　唯有透过相反的东西，才可能知道，所以……

第六个问题：

　　我为什么要当门徒？

　　因为或许明天你就不存在了，明天早上，你可能就不存在了，门徒只不过是一个洞见：把这个片刻生活得很尽致、很全然、很完全。

　　门徒只是意味着你将不再延缓生活，门徒只是意味着你将不再生活在梦里，你将抓住这个片刻，然后立刻将它全部的汁液榨出来，门徒就是如此：它是一个强烈生活的方式、敏感生活的方式。

　　记住，生命是非常偶然的，一个人从来不知道它会怎样。

　　请听这个故事：

　　有一天一个推销员不期然地回到家，当他进门的时候，他所说的第一句话是：「他在哪里？我知道他在这里！我可以在我的骨头里感觉到它！」

　　那个时候他的太太正在洗盘子，她说：「你在找谁？」

　　那个推销员说：「别装傻！你知道我在找谁，我会找到他！」

　　他察看了衣柜、床底下和顶楼，他从二楼公寓的窗户往外一瞥，刚好看到一个淡色头发的年轻男人进入一辆红色有顶篷的轿车。

　　「他在那里！」他说着，然后抓了冰箱就滚到窗户旁边，将它推出窗外，他将车子里面的那个人压扁了，而自己也死于心脏病。

　　圣彼得问：「年轻人，你是怎么了？」

　　年轻人答：「我被一个冰箱压死了。」

　　圣彼得问：「那么你呢？」

　　推销员答：「当把一个冰箱推出窗外的时候，我死于心脏病。」

　　圣彼得问第三个男人：「你死于什么？」

　　第三个男人说：「嗯……我蹲在这个冰箱里面，在想我自己的事，然后……」

　　生命是非常偶然的，一个人从来不知道冰箱会从哪里来，或许有人蹲在它里面，在想他自己的事——所以我说：成为一个门徒。这是唯一去生活的片刻，没有其它的片刻。