空船

第十章　完整性

　　道的真人怎样，

　　站在火里也烧不着？

　　这是最基本；最秘密的教导之一。平常我们靠狡猾、聪明和策略过活；我们不像小孩那样不谙世故。我们计划，我们保护，我们采取了一切可能的保护措施，但结果是什么呢？最终怎么样呢？一切保护措施都失败了，一切狡猾都证明是愚蠢的？最后死亡把我们带走。

　　道说你的狡猾不会帮你，因为除了是针对完整的斗争，它又能是什么呢？你和谁要狡猾，和自然，和道，和上帝？你以为你往欺骗谁－－你出生的源头跟你最后要去的源头？是不是波浪想欺骗大海，叶子想欺骗树木，云彩想欺骗天空？你以为你在欺骗谁？你在戏弄谁？

　　有一次，一个人明白了这一点，他变得天真了，放下他的狡猾、一切策略，只是接受，除了接受官然本身并随它流动，就没有别的办法了。那样就没有阻碍，他就像一个充满信任地跟着爸爸的孩子。

　　一次，穆拉·那斯鲁汀的儿子回家来说，他相信了一位朋友，并把自己的玩具给他玩，但现在这朋友不肯还了。他问道： 「我该怎么办？」

　　穆拉·那斯鲁汀看着他说：「爬到这个梯子上去。」儿子照着做了，他信任他爸爸。他爬到十英尺高时，那斯鲁汀说： 「现在，跳到我怀里来。」

　　儿子迟疑了一会，说：「要是我跌下来，我会受伤的。」

　　那斯鲁汀说：「如果我在这儿，你就不必担心。跳吧。」儿子跳下来了，那斯鲁汀闪到一边。儿子跌在地上，哭了。

　　于是那斯鲁汀说：「现在你知道了。决不要相信任何人，即使你爸的话也不要相信：连你爸也不要信。」

　　不要相信任何人，否则你会一辈子受骗。每个父亲、每个家长、每所学校、每个教师都这样教你。这是你的学校；不要信任任何人，不要相信，不然你就会受骗，你变得狡猾起来，在聪明的名义下你变得狡猾，不信任。而一旦一个人不信任别人，他就失去了与源头的联系。

　　信任是唯一的桥梁，否则你的整个生命就浪费了；你在打一场注定要失败的、不可能的战争，这是绝对肯定的。最好现在明白这一点，因为在死去的那一刻人人都明白战争已失败了。但那时不可能做什么了。

　　真正的才智不是狡猾，它是完全不同的，真正的才智是明察事理…每当你深察事理时，你就会知道你只是一道波浪，知道整体是海洋，没必要担心。整体造就了你；它会照顾你。你从整体中产生，它不是你的敌人。你不必担心，你不必筹划。如果你不担心、不筹划，生命就第一次开始了。你第一次感到不担心；生命第一次在你身上发生了。

　　这种才智就是宗教。这种才智给你更多的信任，最终全部信任，这种才智把你领向最终的本性，领向接受，佛陀叫做tatnata的。佛陀说：不管什么发生，发生吧。没有别的能发生，没有别的是可能的。不要要求别的样子；随它去，让整体起作用，当体让整体起作用时，你就不是障碍，不是阻碍，你就不能打垮。

　　在日本，一种特殊的艺术由于佛陀、老子、庄子而发展起来，这就是武术禅(zendo)。武术禅是指剑的禅、武士的艺术，没有人像他们那样知道它。他们发展武术弹的方式是最高超的。学习武术禅要多年甚至整个一生的功夫，因为这学问在于接受。在平常的生活中你不可能接受，当一名武士站在你面前等着杀害你时你怎么可能接受呢？当剑每时每刻向你举着、死亡逼近时，你怎么可能接受呢？

　　武术禅的艺术是说，如果你能接受剑、接受敌人，接受即将杀死你的人，就没有不信任；如果即使敌人是朋友，你还不害怕、不发抖，那你就成了解量之柱、不可摧折；剑会向你劈去，但你劈不开。你甚至根本不可能受损。

　　曾有一个伟大的武术禅大会，他八十岁了，按规矩，能够击败他 ，这弟子就可接替他。所以所有的弟子都希望有一天他会接受他们的挑战，因为现在他越来越老了。

　　有一个弟子最聪明、最有策略、非常有力量，但他不是武术禅的大师，他只是对这门艺术很熟练，虽然他是个好武士，有关剑术的一切他都懂，但他还不是能量之柱，打斗时他还害怕。tatnata还没有在他身上发生。

　　他一次又一次地到大师那里去说：「现在时间已经到了，你正越来越老。不久；你就太老了，根本不能应战了。我现在向你挑战。接受我的挑战吧，大师，给我个机会表明我向你学到了什么。 」大师笑着避开了他。

　　弟子开始认为大师已经老弱得害怕，只想躲开挑战；所以有天晚上他一再坚持，还发火说： 「你不接受我的挑战我就不走。明天早晨你必须接受。你越来越老，过不多久我就没有机会表明我向你学到了什么。这一直是个规矩。」

　　大师说： 「如果你坚持，那么正是你的坚持表明你还没有准备好。你还有太多的兴奋，你的自我想挑战，你还没有能力。但如果你一定要挑战，也可以。做一件事，到附近的寺院去；那里有一个修士是我十年前的弟子。他在武术禅上已有很高能力，结果他扔掉剑做了一名桑雅生。他是我最合适的接斑人，他从来没有向我挑战过，而他是唯一能向我挑战以至打败我的人。所以先去向他挑战。如果你能击败他，那就到我这里来，如果不能击败他，那就丢掉这个念头。」

　　那弟子马上去找那寺院。早上他就到了。他向那修士挑战。他不能相信这名修士会是一个武术禅大师单薄瘦削，不断地静心，每天只吃一顿；修士听了大笑，说道： 「你来向我挑战？即使你师父也不能向我挑战，即使他也害怕。」

　　听到这里，弟子完全疯了！他说： 「马上站起来！这是我带给你的剑，我知道你是个修士；也许没有剑。出来到花园去。这是侮辱，我不会听。」

　　修士看来根本就泰然自若的。他说： 「你不过是个孩子，你不是武士。你马上就会被杀死的。你为什么要求不必要的死亡呢？」

　　这使他更生气了，所以他们都出去了。修士说： 「我不需要这剑，因为一个真正的大师从不需要它。我不会攻击你，我只是要给你个机会攻击我，好让你的剑折断。你不是我的对手。你是个孩子，如果我拿起剑来对着你，人们就要笑话我。」

　　这太过份了！年轻人跳了起来，但那时他看到修士站着。一直到现在修士都是坐着的；现在他站起来了，闭上眼睛，开始左右摇摆，突然，年轻人发现修士已经消失了；只有一根能量的柱子，没有脸，只是一根坚固的能量的柱子，左右摇摆着。他害怕了并开始退缩，能量柱摇摆着，开始向他移动。他扔掉了剑，用最大的声音尖叫着： 「救救我！」

　　修士又坐下来；开始大笑。「他的脸回来了，能量消失了」，他说： 「我先前告诉过你，即使你的师父也不是我的对手。去告诉他。」

　　弟子汗水淋淋、瑟瑟发抖、神经紧张地回到师父那里，他说：「我多么感激你对我的慈悲啊。我不是你的对手。即使那个修士也完全摧毁了我。但有一件事我不能容忍，所以我就牵扯上了。 」

　　他说：「即使你的师父也不是我的对手。」

　　大师笑着说： 「那家伙跟你要了个诡计？你生气了？那他就能看穿你，因为怒气是存在上的一个洞。而那变成了他的基本的诡计。每当我送人到他那里去，他就开始冲着我来，我的弟子当然就生气了。他们生气时，他就能发现他们有漏洞，当你有洞时，你就不能战斗了。」

　　每当你生气时，你的存在就滑了。每当你有欲望时，你的存在上就有洞了。每当你嫉妒、充满恨、性，你就不是一个能量柱。

　　所以诸佛一直教我们无欲，因为每当你无欲时，能量就不外溢，能量就向内移动。它就变成一个内在的圆圈，变成一个电场、生物电场。当有场时，如果没有漏洞，你就是一根柱子。你就打不败。但你没在想胜利，记住，因为如果你想着胜利，你就不可能是一根能量柱。那时，胜利的欲望就变成一个漏洞。

　　你是虚弱的，这不是因为别人强大，而是因势体育这么多的欲望。你被打败了，不是因为别人更狡猾、更聪明你被打败是因为体有这么多漏洞。

　　tathata接受，完全接受，意味着没有欲望，欲望来自不接受。你不能接受某个情形，所以欲望产生了。你住在一个小屋里而你不能接受；你的自我不能接受，你想要宫殿。那你就是个贫穷的人，但不是因为你住在小屋里，不是，皇帝也在小屋里住过。佛陀曾住在树下，而也不是个贫穷的人。你不可能找到比他更富有的人。

　　不，你的小屋并没有使你贫穷。你向往宫殿的时候是个贫穷的人。你贫穷不是因为别人住在宫殿里，你贫穷是因为住宫殿的欲望造成了与小屋的对比。你妒忌了，你是贫穷的，每当有不自在的时候，就有贫穷；每当没有不自在的时候，你就富有。而你的财富没有小偷能偷掉；你的财富没有政府能靠税收拿走；你拥有的财富任何办法帮无法把它从你那里拿走。你有你的存在的城堡，打不破，穿不透。

　　一旦欲望活跃起来，你的能量又开始下降，你就由于欲望而变得虚弱、由于渴望而变得虚弱，每当你不渴望什么、心满意足的时候，每当没有什么在运动，当你整个存在都安宁时，庄子说，你就是一座穿不透的城堡。火点不着你，死是不可能的。这就是这句话的意思：火点不着你；死是不可能的，你不会死。你就得到了永生的秘诀。

　　有时，这也发生在普通的情况下。一所房子着火了----除了一个小孩活下来，别人都死了。发生了一起事故。老人死了，小孩活下来。人们说过是奇迹，是上帝的恩典。不，不是这回事，这是因为孩子也接受了那个境遇。哪些聪明人开始跑，想救自己；他们自已给自己惹麻烦。孩子没有动；他甚至不知道出了事，不知道他就要死了。孩子靠他的天真得救了。

　　这种事情每天都有，晚上到酒吧、小酒馆边上去看，酒鬼跌倒在街上，躺在沟里，却十足的高兴。早上他们起来、他们可能有点青了、肿了，但身体却没受任何伤害；他们的骨头没有受伤，他们没有骨折。

　　你试试看像醉鬼那样摔在街上－－你马上就会骨折。可他却每天、每个夜晚杯这样跌倒，摔了许多次，却没有什么。怎么了；有什么秘诀？他醉了以后就没有欲望。他是完全自在的，他在此时此地。他醉了以后就不害伯，没有害伯。没有害伯的时候；就没有狡猾了。

　　狡猾来自害怕。一个人越是害怕，你就越能在他里面找到狡猾。一个勇敢的人不狡猾，他可依赖他的勇敢，一个胆小鬼，一个懦夫就只能靠狡猾了。一个人越是低劣，便越狡猾。一个人越是优等，便越天真。狡猾是一种替代品。一个人醉了以后。完全醉了以后，未来消失了，过去也消失了。

　　我曾听说，穆拉·那斯鲁汀有一次醉醺醺地和他妻子走在一起。她发现了他躺在街上所以把他带回家；当然，像往常一样，她吵吵嚷嚷，而且每次都赢了；因为她是独自一人。穆拉·那斯鲁汀并不在，他只是和她走在一起。

　　然后，她始突然着见一头疯牛正向他仍逼近，没时间提醒那斯鲁汀了。所以她跳进了一丛灌木申。疯牛过来了，把那斯鲁汀在空中甩出去足有五十英尺。他掉进了沟里，爬起来时，他看看他妻子说： 「要是你再来一次的话，我就真的发脾气了。这太过份了。」

　　人喝醉时普通的酒都能赋予这么大的力量，更何况「道」，这十足的沉醉呢？克利希纳或佛陀怎么样？这最伟大的醉汉，这样沉醉于神性，以至自我连一丝痕迹都不剩了。你不可能伤害他们，因为他们不在；你不可能侮辱他们，因为没有要反抗侮辱并形成伤痕的人。你的侮辱会穿过他们，就像穿过一所空房子一样。他们的船是空的。一缕清风吹进来，又不受阻碍地吹过了。清风吹过，房子甚至不知道清风曾吹到过这里。

　　酒的吸引力是真正的，因为你是这样的自我中心。它给你的负担太重，有时你想忘记它。所以这世界就不得不跟着酒精或 「道」－－这些是替代品只有有宗教性的人，有真正宗教性的人才能超越酒精、大麻、LSD－－任何一种毒品。只有有宗教性的人才能超越它们；否则你怎么能超越他们？自我太多了，负担太重了，它一直在你头上。你不得不忘掉你自己。

　　但是如果酒精能有这么强的作用，你就不能设想神性的酒能做什么。酒在做什么？在某个时刻，通过头脑和身体里的化学变化，你忘记了你自己。但这是暂时的。在深处还有你，过几个小时后，化学效果没有了，你的身体把酒排出了，自我又一次确立了它自己的地位。

　　但我告诉体有一种酒－－上帝就是那酒精，道，或者随你喜欢叫它什么。一旦你尝一尝，自我就永远走了。从来没有人从那种沉醉中返回的。

　　所以苏非们总是谈酒，苏非们总是谈女人。他们的女人不是你知道的女人上帝就是那女人。他们的酒也不是你知道的酒。上帝是酒。欧玛尔·海亚姆被误解了，大大地误解了；因为菲茨杰拉德的缘故，他被全世界都误解了。欧玛尔·海亚姆的《鲁拜集》看起来是写了赞美酒和女人的，但根本不是这样。欧玛尔·海亚姆是个苏非，一个神秘家。他谈论体现道的酒，他谈论你永永远远消失在其中的酒。这种让你沉醉的东西，这种神性的酒，它不是暂时的，它是恒久的，它不是转瞬即逝的。它是永恒的。

　　苏非们把上帝当女人来谈论。那种拥抱是永恒的，它是终极的；那样就没有分离了。如果你能懂得这一点，那你就是有才智的，但不是通过你的策略、狡猾、计算、逻辑。

　　如果可能的话，深深探察存在。你从哪里来？你到哪里去？

　　你和谁争斗，为什么争斗？你迷失在争斗中的这些时刻本来也可以变成狂喜的。现在来看看箴言：完整性。

　　你把你自己看成是个体。你错了。只有整体存在。这个现像是不对的我认为我存在，这不对。这是世界上最错的事情。因为这个 「我存在」，争斗产生了。如果我存在，那么看来这个整体就有敌意，那么看来一切都是和我敌对的。

　　不是一切都和你对着干。这不可能！树木帮助过你，天空帮助过你，水帮助过你，大地创造了你。自然是你的母亲。母亲怎么会和你对着干？你是从她那里来的。但你想我是一个个体，然后争斗就发生了。这是单方面的。你开始争斗，而自然不断发笑，上帝不断欣赏。即使一个小孩子，他一开始感觉到 「我」，争斗就产生了。

　　在一家超市里，一个小孩死死地要一个玩具。妈妈坚决地说：「不，我不会买的。你已经有足够多了。」

　　孩子怒气冲冲地说：「妈妈，我从来没有看到过比你更小气的女孩，你是最小气的。」

　　妈妈看着孩子，看着他的脸、他脸上的怒气，她说：「等等，你肯定会遇到一个真正的小气女孩，等着吧！」

　　在一所房子里，妈妈一定要孩子做家庭作业。孩子不听，还在玩玩具，所以她说：「你有没有在听？」

　　孩子抬头看看说：「你以为我是谁一一是爸爸吗？」

　　只要有个小孩，战争就开始了，自我出现了。他知道爸爸可以是不吭气的，但不是他。孩子一感到他与自然相分离，整体就破碎了，而且他的整个生命就变成了一场战争和争斗。

　　西方心理学坚持认为自我应当得到加强。这是东西方态度的差别。西方心理学坚持认为自我应当得到加强；孩子应当有强大的自我，他应当争斗、战斗，只有那时它才会成熟。

　　孩子在妈妈的子宫里，与妈妈融为一体，甚至不知道他存在他存在，却没有任何意识，在深层的意义上，一切意识都是病态。并非他是无意识的，他是觉知的。他存在，但没有一点自我意识。有 「在」，但「我」还没有诞生。孩子感觉，活着，充满生命力，但从来没有感到他是分离的。母亲和孩子是一体的。

　　然后，孩子出生了。第一次分离发生了，第一声啼哭现在他在动了，波浪正离开海洋。西方心理学家说：我们要训练孩子独立，成为个体，荣格的心理学就是作为个性化之路为人所知的。他必须变成一个个体，绝对独立。他必须争斗。所以在西方，年轻一代中有这么多的反叛。这种反叛不是由年轻一代造成的，这种反叛是由佛洛伊德、荣格、阿德勒及其同党造成的。他们提供了基础。

　　争斗会给你更强的自我。它会塑造你。所以与妈妈斗、与爸爸斗、与教师斗、与社会斗。生命就是战斗。达尔文说适者生存时就开始了这整个潮流；生命意味着适者的生存。所以你的自我越强，你就会有越多的生存机会。

　　西方靠政治生活，东方则有完全不同的态度……而道是核心，是东方意识的精髓。它说：无个性，无我，无争；与母亲合为一体；没有敌人，问题不在征服。

　　即使一个像伯特兰·罗素那样非常有学问，非常敏锐、合乎逻辑的人，也从征服的角度来想问题，征服自然，对自然的征服。科学看来是一场战斗，一场与自然的战斗：怎样撬开锁，怎样打开秘密，怎样从自然里攫取秘密。

　　东方意识完全不同。东方意识说：自我是个问题，不要让它太强了，不要造成任何争斗，不是适者而是最谦卑的人生存。

　　所以我一再坚持耶稣来自东方，这就是他不能被西方理解的原因。西方误解了他。东方本是能够懂得他的，因为东方懂得老子、庄子、佛陀，而耶稣属于他们。他说，那些最后的就是我的上帝的王国里最先的。最谦卑的、最温顺的会拥有上帝的王国。精神上的谦卑是目标。谁是精神上谦卑的？虚舟，什么也不是的他，不要求什么，不占有什么，无我。他活着就像不在场。

　　自然拿出了她的秘密。没有必要攫取，没有必要杀戮，没有必要把锁弄开。爱自然、自然就给你她的秘密。爱是天空，征服是荒唐的。

　　这么说，西方发生了些什么？这种征服已经破坏了整个自然。所以现在有生态学的大喊大叫，怎样保持平衡。我们己经完全破坏了自然，因为我们已经弄坏了所有的锁，我们已经破坏了整个平衡。而现在，由于这种不平衡，人类迟早要灭绝。

　　现在庄子能被懂得了，因为他说，不要和自然斗。在这样深深的爱中，通过爱变得这样融为一体，心心相通，秘密就给你了。秘密就是你不是个体，你是整体。为什么满足于只做一个部分？为什么不做整体？为什么不拥有整个宇宙？为什么占有小的东西？

　　罗摩提尔陀常说： 「我闭上眼睛就看到星星在我里面运动，太阳在我里面升起，月亮在我里面升起。我看到海洋和天空。我是广大的，我是整个宇宙。」

　　他第一次到西方去开始说这些事时，人们认为他病了。有人问他：「谁创造了世界呢？」

　　他说：「我，世界在我里面。」

　　这个「我」不是自我，不是个体；这个「我」是宇宙，上帝。他看来疯疯癫癫的。这种活看来太过份。但看他眼睛里面，没有自我。他不是在断言什么，他只是在陈述一个事实。

　　你就是世界！为什么做一个部分，一个小小的部分，如果你能是整个世界，为什么要惹不必要的麻烦？

　　这个箴言是有关完整性的。不要做个体，做整体；不要是自我。如果你能变成神，为什么满足于这样一个小小的、丑陋的东西？

　　道的真人怎样

　　站在火里也烧不着？

　　有人问庄子：「我们曾听说道的真人能没有障碍地穿墙而过。为什么？」如果你内部没有任何障碍，就没有障碍能阻挡你。这是规律。如果你内部、你心里没有阻力，整个世界都是向你开放的。没有阻力。世界只是一种反映，它是一面大镜子；如果你有阻力，那整个世界就有了阻力。

　　曾经有一次，一个国王造了一座大宫殿，一座有无数面镜子的宫殿每一面墙都被镜子占满了。一条狗走进了宫殿，他看到周围有成千上万条狗。所以，作为一条非常聪朋的狗，他开始吠叫，以保护他自己不受周围无数条狗的侵害。他的生命处在危急之中。他必定变得紧张了，他开始吠叫。而当他开始吠叫，那成千上万条狗也开始叫起来。

　　早上，人们发现那条狗死了。只有他一条狗，只有镜子。没有人和他斗，没有人在争斗，但他看着镜子里的自己害怕了。当他开始争斗时，镜子里的像也开始争斗。他是一条狗，周围有千千万万条狗。你能想象那晚上他地狱般的经历吗？

　　你现在就生活在地狱里，千千万万条狗在对着你叫。在每面镜子里、在每种关系中，你都看见敌人。得道的人能穿墙而过，因为他的心里没有墙。得道的人在哪都发现不了敌人，因为他不是内部的敌人。得道的人发现所有的镜子都是空的，所有的船都是空的，因为他自己的船是空的。他被镜子照着，他没有他自己的面孔，所以你怎么能照出他，你怎么能反映得道的人？所有的镜子都保持沉默。得道的人经过了，后面没有留下脚印，没有痕迹。所有的镜子都保持沉默。什么也不反映他、因为他不在，他缺席了。

　　自我消失时你也不在了，那时你就是整体。自我在时你在场，而你只是一个小部分，非常小的部分，而且还很丑陋。部分总是丑陋的。所以我们才不得不想以如此多的方法把它弄得好看些。但有自我的人不可能美丽。美只在那些没有自我的人身上存在。那样美就有某种未知的东西，某种不可衡量的东西。

　　记住：丑是可以衡量的。它有限度。美，所谓的美，可以衡量。它是有限度的。但是真正的美不能衡量，它没有限度。它是神秘的，它不断延续下去、下去。你不可能与他断绝关系。你可以到他里面去，可你永不会出来。无边无际！他的美是永不会结束的。

　　但是自我不断地想美丽。不管怎样，你记得整体的美；不管怎样，你记得子宫的安静；不管怎样，在深处你知道成为 「一」相结合、与存在一体的喜乐。因此，许多欲望产生了。你知道做神的美，而你不得不像乞丐一样生活。所以你在什么吗？你创造面孔，你画你自己。但丑陋仍在深处，因为一切画的只不过是画的。

　　曾有一次，有个女人正在海滩上走。她发现了一个瓶子。打开以后，一个精灵出来了。像所有真的精灵那样，那精灵说： 「你打破了我的监狱，你让我自由了。所以你现在可以提出任何要求，我会满足你最热切而难以实现的欲望或希望。」

　　精灵并不是每天、在每个海滨、在每个瓶子里都可以发现的。这样的事很少，而且只在故事里出现。但那女人想也没想。

　　她说：「我想变成一个美丽的人头发像伊丽莎白·泰勒，眼睛像碧姬·芭杜，身材像索菲亚·罗兰。」

　　精灵又看了一下，说道：「亲爱的，把我放回到瓶子里去吧！」

　　这就是你们都在要求的，每个人都这样要求，所以精灵从世界上消失了。他们这样怕你，你要求的是不可能的东西；这不可能发生。因为部分永远不可能美丽。

　　只要想一想：我的手可以割下来，那手能美吗？它会变得越来越丑，它会腐败，它会开始散发臭气、我的手离开了我怎么还会美呢？分离带来死亡，合一带来生命。在整体里你是活着的；单独地、分离地，你就已经死了或正死去。

　　把我的眼晴挖出来，那它们是什么？即使是石头、彩色的石头也会比它们更美丽，因为它们仍与整体在一起。摘下一朵花，那它就不美了，它的灿烂就去了，就在一会儿以前，在它与根、与大地联结在一起时，它还是美的。连根拔除，你就像自我那样漂浮着。你病了，你会一直有病，没有什么能帮你。你的一切努力，不管怎样聪明，你要失败。

　　只有在整体中你才是美丽的。

　　只有在整体申你才是可爱的。

　　只有在整体中优美才有可能。

　　得道的人能没有障碍地穿墙而过，站在火里不被烧着。这不是因为狡猾。这是不是因为狡猾或勇敢，不是因为他学过－－而是因为他抛掉了学识。

　　学习就进入自我的状态；学习强化了自我。这就是专家、婆罗门、学者都有最精致的自我的缘故。学习给他们眼界，学习给，他们空间。他们成了肿瘤、成了自我。他们的整个存在就被自我利用了。

　　一个人学得越多，就越难与人共同生活，就越难接近，就越难到达圣殿。要他知道上帝几乎是不可能的，因为他自己现在活得就像肿瘤，肿瘤有他自己的生命，现在它是自我肿瘤。它利用。你知道得越多，发生祈祷的可能性就越小。

　　所以，庄子说，不是因为狡猾；他没有计算，他不狡猾也不勇敢，因为勇敢、狡猾、计算都是自我的部分。得道的人既不是懦夫也不是勇士。他不知道勇敢是什么，怯懦是什么。他活着。他不是自我意识的。这不是因为他学过，而是因为他抛掉了学识，宗教的整体性是抛掉学识的过程。学习是自我的过程，抛掉学识是非自我的过程，学了，你的船就满了，充满了你自己。

　　以前穆拉·那斯鲁汀有一般渡船，时势不好时，他就来回摆渡旅客。

　　一天，有一个伟大的学者、语法学家、权威者乘他的渡船过河。

　　权威问那斯鲁汀：「你知道《可兰经》吗？你学过经文吗？」

　　那斯鲁汀说：「没有，没时间。」

　　学者说：「你一半的生命浪费掉了。」

　　突然来了一场风暴，小船远离了河岸，随时都可能沉没。那斯鲁汀问：「教师，你知道怎样游泳吗？」

　　那人非常害怕，汗淋淋的。他说：「不会。」

　　那斯鲁汀说：「那你的整个生命都浪费了。我走了？」

　　现在，这艘船到不了对岸了。但人们认为，学问能变成一艘船，或者学问能替代游泳。不！经文能变成船吗？不，它们太重了。你会随之下沉，但你过不了河。抛掉学识会使你没有重量；抛掉学识会再次使你天真。

　　如果你不知道，在那不知道中发生了什么？最美的现象。…‥你不知道时，最伟大的狂喜发生了，你不知道时就有一种安静。有人提问，而你不知道。生命是一个谜，而你不知道。到处都是奥秘，你站着，不知道，感到惊讶。如果你不知道，就有惊讶，而惊讶是最有宗教性的品质。最深刻的宗教性品质就是惊讶。只有孩子才惊讶。一个有知识的人不会惊讶，而没有人能不惊诧就通达神性的。对于惊讶的心，一切都是奥秘…一只蝴蝶是奥秘，一颗种子发芽是奥秘。

　　记住，没有什么得到了解决，你的一切科学什么也没有做。发芽的种子仍是奥秘，而它还将是奥秘。即使科学能创造种子，发芽仍然会是奥秘。孩子出生了，出生是奥秘。即使孩子能在试管里生产出来，事情也没什么两样。奥秘仍是奥秘。

　　你在这里。这是这样一个奥秘啊。你还没有得到它，你不能对宇宙说：「我在这里是因为我已经得到了它。」这纯粹是件礼物，你在这里根本没有任何原因，如果你不在这儿又有什么不同？如果你不在这儿，你能向哪个法庭申诉？

　　这纯粹的存在，这起伏的呼吸，你在这儿听我说、听着清风、听着小鸟的这一刻，你活着的这一刻是这样一个奥秘啊。如果你能毫无知识地面对它，你就能进入里面。如果你知道；你面对它，并说： 「我知道，我知道答案。」门就关上了，不是因为奥秘，门关上是因为你的知识、你的理论、你的哲学、你的神学、你的基督教、你的印度教，是它们关上了门。

　　自以为知的人其实无知。《奥义书》一直说自知无知的人，是有知识的。苏格拉底说：「如果一个人真的知道，那他只知道一件事，即他无知。 」庄子说，这是因为他已抛掉知识。凡是世界所教他的，社会所教他的，父母和实利主义者所教他的，凡是这一切他都丢了。他又变成了一个孩子，一个小孩。他的眼晴又充满了惊讶，他四下看看，到处都是奥秘。

　　自我杀死了奥秘。不管是科学家的自我还是学者的自我抑或哲学家的自我都一样。自我说：「我知道。」自我还说： 「如果我现在不知道，那迟早我也会知道的。」自我说没有什么不能知道的。未知是自我将要去旅行的部分：自我感到旅行是可能的，但没有什么不可知的。

　　自我没有给世界留下奥秘。当你周围没有奥秘，你内部也就不可能有奥秘。当奥秘消失，一切歌曲也消失了；当奥秘消失，诗歌死了；当奥秘消失，上帝不在圣殿中了，只有一尊死的雕像；当奥秘消失，爱的可能没有了，因为只有两个奥秘才会相爱。如果你知道，爱的可能就没有了；知识和爱是对立的。爱总是向着抛掉学识的。但因为他抛掉了学识。

　　他的本性沉潜于它在「一」中的根。

　　藏在秘密的道里。

　　自我有两个范畴：已知和未知。已知是自我已经旅行过的部他的本性沉潜于它的根……。自我存在于脑袋里，记住，而你把你的脑袋抬得很高。根恰好在你的存在的另一端。

　　庄子和老子常说，集中于脚趾。闭上你的眼睛，移动到脚趾上，停在那里。那就会给你平衡。脑袋已给你很多不平衡；脚趾……？看起来好像他们在开玩笑。他们是这个意思，他们没有开玩笑，他们是对的。从脑袋移开。因为脑袋不是根，而我们在脑袋里太多了。

　　「他的本性沉潜于它的根，」沉潜于那源头。波浪更深地进入海洋，进入「一」。记住，源头是「一」。波浪也许是很多，成千上万，但海洋是 「一」。你是那里单独的，我是这里单独的，但是就去稍微深一点看着根，我们是「一」。我们就像同一棵树上的枝条。看枝条，它们是独立的，但深处它们是「一」。

　　你进得越「深」，你就会发现多样性越来越少，统一性越来越多。在最深处就是「一」。所以印度教徒谈论不是两个，谈论 「一」，谈论alvait(不是两个)。

　　他的生机，他的力量，

　　藏在秘密的道里。

　　来到得道的人身上的生命力，不管是什么，也不是操纵出来的，不由他创造，它是由根给予的。他生机勃勃是因为他生了根；他生机勃勃是因为他与海洋、与 「一」结合在一起。他回到了源头，他回到了母亲。

　　当他整个为一，

　　容外物楔入。

　　每当一个人在他存在的最深处的核心生了根，就是「一」，那就没有缝隙了。你不可能穿透这样的人。剑刺不了他，火烧不着他。你怎么能够毁坏终极呢？你能毁坏暂时的东西，但你怎么能够毁坏终极呢？你能毁坏波浪，但你怎么能够毁坏海洋呢？你能毁坏个体，但你毁不了灵魂。有形的能被杀死，但无形的……？你会怎样来杀死无形？你会在何处找到能够杀死无形的剑？

　　克利希纳在《薄迦梵歌》中说：「Nainamchhedantisash-trami没有剑能杀它，没有火能烧着它。 」不是说你去杀庄子你不能杀死他，你能够杀死形体，但形体不是庄子而他会笑的。

　　曾有一次，亚历山大从印度返回时，突然想起了亚里士多德，他的老师，最伟大的逻辑学家之一亚里士多德是一切西方愚蠢的起源，他是父亲。他创造了逻辑的头脑。他创造了分析，创造了解剖法，创造了自我和个体，而他是亚历山大的老师。

　　他曾告诉过亚历山大，叫他回来时带一个印度神秘家、一个桑雅生来，因为相反的另一极总是有趣的。他必定有很大的兴趣想知道这个印度神秘家是什么样的。他会是哪种类型的人呢？这个生活于逻辑之外的人、这个说只有一没有二的人，这个把所有的矛盾和悖论都合起来的人，这个整个态度是综合的而不是分析的的人，他是什么样的呢？一个从不信任部分，总是信任整体的人，他能是什么样的呢？

　　所以他跟亚历山大说：「你回来的时候，带一个印度神秘家、桑雅生回来。我很想看一个。一个生活于头脑之外，说头脑之外有什么东西的人，是少有的现象。 」亚里斯多德从不相信头脑之外会有什么东西；对他来讲，头脑就是一切。

　　亚历山大回来时，他突然想起来了。所以他命令士兵去我一名伟大的印度神秘家、伟大的桑雅生、圣人、贤人来。他们在城里打听，人们告诉他们： 「是的，河边上站着一位赤裸的人。几年来他一直站在那里，我们认为他是个神秘家。我们不能肯定，因为他从不说很多话，我们不能肯定也因为我们不怎么明白他。他说的东西看来很不合逻辑。也许是真的，也许不是真的。」

　　亚历山大说：「就是这个人了。我的老师，他创造了逻辑，他很想见见这位不合逻辑的人。去告诉他亚历山大邀请他。」

　　士兵们去了，并告诉这位赤裸的人亚历山大大帝邀请他；他会是皇家贵宾，会给他提供一切舒适和方便，所以他不必担心。

　　那人开始笑着说： 「叫他自己大帝的人是个傻子，去告诉他我不和傻子作伴。这就是我一个人站在这里很多年的缘故。如果我想和傻子作伴，你是否认为印度的傻子比他国家里的少吗？城里全是这些人。」

　　他们很是给扰乱了，那些士兵，但他们不能不回去报告。亚历山大问那人说了什么？这人名叫Dandami。亚历山大在他的记录中用了Danaamas这个名字。听到这，亚历山大恼火了，而这是边界上最后一个村庄，他马上就要出印度了，所以他说： 「最好我去看看这是怎样一个人。」

　　也许他还记得第欧根尼，或许这个人也是这样的，赤裸着站在河边。第欧根尼也是这样的。他也笑亚历山大，认为他是个傻子。

　　所以亚历山大握一柄出鞘的剑向Dandarni靠上去。说道： 「跟着我，要不然我就马上砍下你的头。我不相信讨论，我相信命令。」

　　那人笑着说： 「砍啊！别等了！你要砍的头，我早已砍掉了。这不是什么新东西，我已经没有头了。砍吧，我告诉你，头掉到地上时，你会看到它掉下来，我也会看到，因为我不是头。」

　　得道的人能给烧着，但得道的人仍然不能被烧毁。形总是在着火。它已经在燃烧了。但无形……无形是决不会被任何火焰碰到的。力量从哪里来，这种生命力从哪里来？它藏在秘密的道里。道意味着伟大的自然，道意味着伟大的海洋，道意味着伟大的源头。

　　所以一个从马车上跌下来的醉鬼

　　没有什么能够碰到他。

　　看看醉鬼，因为得道的人在很多方面都与醉鬼相像。他走路，但没有走路的人；所以他看起来跌跌撞撞，摇摇晃晃。他走路，但没有方向，他没上哪儿去。他走路，但船是空的，只是暂时的，但船是空的。

　　看看醉鬼。跟着他看看他怎么样。有人打他他也不生气。他跌倒他就接受跌倒，他不抵抗，他就像死了一样跌倒。如果人们嘲笑他、寻他开心，他也不担心。他甚至会同他们一起寻开心，他也许会同他们一起笑，他也许会笑他自己：怎么回事？由于化学品，他的自我暂时不在了。

　　自我是构造出来的，你也可以通过化学品把它放下。它只不过是一种构造物；它不是实在的，它不是你里面实实在在的。你是通过社会才学来的。酒精只不过让你落到社会之外。所以社会总是反对酒精，政府总是反对酒精，大学总是反对酒精，所有的说教者总是反对酒精，因为酒精是危险的，它使你瞥见社会之外的天地。所以在美国和西方有这么多反对毒品的宣传。

　　政府、政客、教堂、教皇他们都害怕了，因为新一代卷入毒品太多。他们对社会是很危险的，因为一旦你瞥见社会之外，你就再也不会做社会的一个真正顺从的部分了。你就会总是做一个旁观者。一旦你瞥见非自我，那社会就不能轻易地控制你了。如果一个人对毒品陷得太深，那就有可能完全打碎自我。你就会变得像病了一样。

　　一两次，毒品会给你一瞥，这就好像一扇窗户打开又关上。如果你持续下去并上锁以后，自我也许就突然放下了。但问题在这里：自我会放下，但非自我却不会产生。你会发疯，精神分裂，分裂了。

　　宗教从另一个角度起作用，从另一端：它想先把非自我培养起来。而非自我越是培养起来，整体就越是确立，自我就越会自动地放下，迟早是这样。在自我放下之前，整体就占了主导。你就不会发疯，不会变得不正常，你就会是完全自然的。你就会掉到社会以外的自然中。

　　通过毒品你也能掉到社会以外，但掉进的却是疯狂。所以宗教也总是反对毒品的。社会给你为自我作了有用的安排：通过它你总会设法，你总会安排你的生命。但如果整体占了主导，那就没有问题了 「你成了得道的人。那么，这个自我就没有必要了，你可以把它喂狗。

　　但你也会不这样做。你通过化学品就可轻易破坏这个自我。这是可能的。那样就会有问题，因为你会轻易就变得不正常。你会感到某种力量，但那种力量是假的，因为整体还没有控制你。这样的例子有许多报导。在纽约，有个女孩在LSD的作用下，在十三层楼上从窗户往下跳，因为她认为她能飞。当你在药物作用下，如果你能飞的想法出来了，这是无疑的。你会完全相信的，因为怀疑者、自我不在。谁在怀疑？你信了。但是整体还没有确立好。

　　庄子也许飞过。庄子也许像鸟一样扑着翅膀从窗户里飞出去过，但在LSD的作用下你不能够。自我不在，所以你不能怀疑，而整体还没有控制你，所以你是没有力量的。没有力量，只有力量的幻觉。这就惹麻烦了。

　　在酒精作用下你能做某些事情……

　　一个马戏团正乘火车巡回演出。一节车厢搞坏了，狮子跑了出来。经理召来了他手下身强力壮的人，并说： 「入夜之前，你们到林子里去找狮子，我会给你们一些酒。酒会给你们勇气。」

　　所有二十个人都喝了好多口烈酒。夜很冷，很危险，需要勇气但穆拉·那斯鲁汀拒绝了。他说， 「我只要苏打水。」

　　经理反对，他说：「但你需要勇气！」

　　那斯鲁汀回答道： 「这样的时候我不需要勇气。这些时候是危险的，黑夜和狮子，勇敢会有危险。我宁可做个懦夫，再醒着点儿。」

　　如果你没有力量，而毒品能给你勇气，这是危险的。你可能疯狂地走在某条路上这是毒品的危险。

　　但是社会不因这点害怕。社会害怕如果你瞥见了社会之外，那你就不会再适应社会了。而社会是这样一所疯人院，被调整了适应它，你就必定得不到允许看外面一眼了。

　　各种宗教也是反对毒品和酒精的，但缘故不同。它们说：做个醉汉，做神性之酒的醉汉，因为那样你就扎根了，集中了。那你就有力量了。

　　如果酒有这样的保护作用，

　　没有什么能够碰到他。

　　绝对没有什么能碰到他。为什么？如果你正确领会我，只有自我能被碰到。自我是过于敏感的。如果有人只是以某种方式看了你一下，它就被碰到了。他还没做什么事。如果有人稍稍笑了一下，它就被碰到了；如果有人只是转过他的头，没有看你，它也被碰到了。它是过于敏感的。它像一个伤口，总是不愈合，总是新的。你碰它，就痛。哪怕一个单词，一个手势，别人也许还没觉知他对你做了什么，但他已经碰到它了。

　　而你总是认为别人有责任，他伤害了你。不，你带着你的伤口。有自我在，你的整个存在就是个伤口。而你随身带着自我。没有人有兴趣伤害你，没有人满怀希望地等着伤害你；每个人部忙于保护他自己的伤口。谁有那精力？但事情仍会发生，因为你是这样容易受伤，这样容易啊，就在边上等着。

　　你不可能碰到得道的人。为什么？

　　因为没有人好碰到。没有伤口。他是健康的、愈合的、完整的。完整这个词是美丽的。愈合这个词是从完整那里来的。神圣这个词也是来自完整。他是完整的，愈合的，神圣的。

　　觉知你的伤口，不要助长它，让它愈合。只有你回到根上，它才能愈合。脑袋越少，伤口就越会愈合，没有脑袋就没有伤口。过没有脑袋的生活。作为一个完整的存在来行动，接受事物。就用二十四个小时，试一试，不管发生什么，全盘接受。有人侮辱你，接受它，不要有反应，看看会怎么样。你会突然感到一股你以前从未曾感到过的能量在你体内流动。有人侮辱你：你感到虚弱，你感到受打扰了，你开始考虑怎样进行报复。那个人吸引了你的注意力，现在你会一直绕在这个圈子里。白天、黑夜、月复一月、甚至年复一年，你会无法入睡，你会做恶梦。人们会为一点小事浪费他们的整个生命，仅仅因为有人侮辱了他们。

　　只要回首看看你的过去，你就会记起一些事情。你是个小孩，老师在班上叫你白痴，你仍然记着这事并感到愤愤不平。你爸爸曾说过什么。你父母已忘了，即使你提醒他们，他们也想不起来。你妈妈曾以某种方式看了你一眼，从那时起就有了伤口。它仍然没有愈合，仍然是新的。如果有人碰到它，你就会爆发。不要助长这伤口。不要把这伤口变成你的灵魂。到根上去，与整体在一起。用二十四个小时，就二十四个小时，不管发生什么，试试看不要有反应，不要拒绝。

　　如果有人推你，你跌到地上，跌倒了！起来回家。不要为此做任何事情。如果有人打你，低下你的头，带着感激接受。回家，什么也不要做，就二十四小时，你会知道你以前从不知道的能量的全新高涨，一种新的生机从根上升起。而一旦你知道它，一旦你尝过味道，你的生命就两样了。那你就会笑你广直在做的一切蠢事，笑你一直用来毁坏你自己的一切愤恨、响应、复仇。

　　除了你，没有别人能毁坏你；除了你，没有别人能拯救你。你是犹大，你又是耶稣。

　　今天就到这里。