空船

第一章　面包烤焦了

　　那个支配人者，生活于混乱中；

　　他的船是空的。

　　你到我这里来了。你迈出了危险的一步；这是个冒险举动，因为接近我，你可能永远消失。接近则意味着死去，没有别的意思。我像一个深渊。靠近我，就会跌落到我里面。为此，邀请已向你发出。你收到了，来了。

　　要知道你并不能通过我得到什么。通过你我你只会失去一切，因为除非你消失，神性不会发生，除非你整个儿消失，真正的不会出现。你就是那个屏障。

　　你是充满的，顽而不化地充满，你充滋着你自己，所以没有什么能透过你。你的门关闭着。当你消失、当你不是你自己的时侯，门打开了。那时休就变得像广阔无根的天空。

　　那就是你的本性。那就是道。

　　在我进入庄子那则"空船"的美丽寓言之前，我要向你讲另一个故事，因为它会为你参加的静心营定下方向。

　　我听说古代某个时候，在一个不知名的国家里，一个王子突然发疯了。国王急死了，因为王子是他唯一的儿子，是唯一的王位继承人。所有的巫师都被唤来，能创造奇迹的人、医生被召来，一切努力都无济于事。没有人能帮这个年轻的王子，他还是疯的。

　　他变疯的那一天，脱了衣服，赤裸着，并钻到一个大桌子下面过活。他认为他已变成了一只公鸡。最后，国王不得不接受这样的事实：王子无法恢复正常了。他已经永远地病了，所有的专家都治不好他。

　　但是有一天希望突然降临。一个圣贤－－一个苏非神秘者－－来敲皇宫的门，说：「让我试试，我能治好王子。」

　　但国王有点怀疑，因为这人看起来自已也疯疯癫癫的，比王子还疯得厉害。但这个神秘者说：「只有我能治好他。治好一个疯子需要一个更疯的人。你的那些人，那些创造奇迹的人，那些医学专家，他们都失败了，因为他们对疯狂的ABC一无所知。他们从未经过疯狂之路。」

　　他说的话看来有点道理，国王想：「没什么害处，为什么不试一试？」>所以他得到了这次机会。

　　国王刚说：「好吧，你试试」，这个神秘者就脱掉他的衣服，跳到桌子底下，像公鸡一样啼叫。

　　王子怀疑了，说：「你是谁？你在干什么？」

　　这个老人说：「我是一只公鸡，比你资格更老。你没有什么，你不过是个新手，至多是个学徒。」

　　王子说：「那好吧，就算你是只公鸡，可你看起来像人。」

　　老人说：「不要看表面，看我的精神，看我的灵魂。我是像你一样的公鸡。」

　　他们成了朋友。他们彼此许诺要永远生活在一起，他们都认为整个世界是反对他们的。

　　几天过去了。一天，老人突然开始穿衣服。他穿上衬衫。王子说：「你在干什么？你病了吗；一只公鸡竟想穿人的衣服。」

　　老人说：「我只是想骗骗这些傻子，这些人。记着，即使我穿着衣服，事情也没有两样。我还是公鸡的本性，没有人能改变这事实。难道你觉得穿得像人我就变了？」王子不得不承认他说对。

　　　　几天以后，老人说服王子穿上了衣服，因为入冬了，天变得很冷了。

　　然后有一天，老人突然向宫里要了吃的。王子非常警觉地说：「你这家伙，你在干吗？你也要像那些人一样、像他们一样吃饭我们是公鸡，我们要像公鸡那样吃食。」

　　老人说：「就这个公鸡而言，没有什么两样。你可以随便吃什么，享用每一样东西。你可以像人一样过活而仍然忠于你的公鸡本性。」

　　过不多久，老人劝王子回到了人的世界。他变得完全正常了。

　　你我的情形也一样。记住你只是一个初学者。你可以认为你是公鸡，但你刚开始学ABC。我是个老手，只有我能帮你。所有的专家都失败了，所以，你在这里；你敲了许多门，你探寻了许多种方式－－还没有什么帮过你。

　　但我说我能帮助你，因为我不是专家，我不是局外人。我经过了同样的道路、同样的精神错乱和疯狂。我经过了同样的同样的不幸、煎熬和梦魔。我所做的一切都是为了劝告－－劝告你从疯狂中摆脱出来。

　　认为自己是一只公鸡是发疯的；认为自己是肉体也是发疯的，更疯的。认为自己是公鸡是疯狂的，认为自已是人就更疯狂，因为你不属于任何一种形态。那形态是公鸡的或是人的都无关紧要－－你属于无形，你属于总体，属于整体。所以无论你认为自己是何种形态，你都是病了。你是无形的。你不属于任何肉体，

　　你不属于任何种姓、宗教、信条；你不属于任何名称。除非你无形、无名，否则你决不会心智健全。

　　心智健全意味来到那个自然，达到你终极的东西，达到隐藏于你背后的东西。这需要许多努力，因为割断形态、放下形态、排除形态是十分困难的。你们已经执着于形，与形认同了。

　　这一静心营，只不过要说服你走向那个无形----如何不为形束缚。每个"形"都意味着自我：即使一只公鸡也有它的自我，人也有他的自我。每一个"形"的中心都是自我。无形意味着无我：于是你的中心就不在于自我，于是你的中心在于每一个地方或不在于任何地方。这是可能的，这看起来几乎不可能的却是可能的，因为这已在我身上发生。我是透过经历而说的。

　　无论你现在所处的地方，我都待过。任何我现在所在的地方，你也可能来到。尽量深入地看我，尽量深人地感觉我，因为我是你的未来：是你的可能性。

　　无论我何时说臣服于我，我的意思是听从这种可能性。你可以治愈，因为你的病症只是一个念头。王子发疯是因为他认同于他是一只公鸡的念头。除非领会到他不是任何"形"，每个人就都是疯子，只有领会了这一点，他才是心智健全的。

　　所以，一个心智健全的人不会是什么特殊的人。他不可能是。只有一个精神错乱的人是某个持殊的人－－无论一只公鸡还是一个人，是首相还是总统，或无论什么样的一个人。一个心智健全的人会渐渐感到他谁也不是。这是危险的……

　　你作为某个人来到这里，如果你允许我，如果你给我机会，这个"某某人"会消失，你会变成谁也不是；这就是全部效果把你变成谁也不是。可是为什么？为什么这个效果是变成谁也不是？因为除非你变成谁也不是，你才可能喜乐；除非你变成谁也不是，你才可能狂喜；除非你变成谁也不是，否则那个祝福不会来到你身上，你将不断错过生命。

　　你并非真的是活生生的，你只不过把你自己当成所负的重担拖着、带着。许多苦恼出现了，许多沮丧、许多悲哀，但没有一丝丝喜乐，喜乐不可能出现。如果你是某某人，你就像一块坚硬的石头，没有什么能穿透你。当你谁也不是的时候，你开始变得通透。当你谁也不是的时候，真的，你就是空、透明的，什么都能穿过你。没有障碍，没有阻力；没有阻挡。你变成顺从的一扇门。

　　现在你像一堵墙，一堵墙意味着某某人。当你变成一扇门时，你就谁也不是。一扇门正好是空无，任何人都能通过，没有阻挡，没有障碍。某某人……你是疯的；谁也不是……你将第一次变得心智健全。

　　但整个的社会、教育、文明、文化，一切都培养你帮助你成为"某某人"。所以我说，宗教的本性与文明对立，宗教的本性与教育对立，宗教的本性与文化对立。因为宗教的本性与自然一致，与「道」一致。

　　所有的文明都与自然对立，因为它们想把你们变成某个特定的人。而你越定形为某人，神性就越不能透入你。

　　你到寺庙去，到教堂去，去见牧师，但你也是寻我在另一个世界成为某某人的途径，寻找获得某些东西的途径，寻我成功的途径。成就的心思像影子一样跟着你。无论你上哪儿，利益、功业、成功、成就的观念总是伴随着你。如果有人带着这样的观念来到这里，他应当尽早离开，尽快从我这里跑开，因为我不能帮你成为某某人。

　　我不是你的敌人。我只能帮助你成为谁也不是。我只能把你推进深渊……深不可测的。你决不会达到某处，你只会融化。你将往下掉、往下掉、往下掉，而后融化，而你一旦融化，整个实存感觉到狂喜。整个存存都会庆祝这个发生。

　　佛陀达成了。因为语言的原因，我说达成了；其实词汇是丑陋的，事实上并没有达成，但你能领会。佛陀达到了这种空，这种无物。两个星期里，十四天里，他坐在沉默里，不动，不说，什么也不做。

　　据说，天堂里的那些神不安了很少有人变成如此彻底的空。整个存在的整体感觉到一次庆祝，所以诸神来了。他们在佛陀面前弯下腰来，并说：「你应当说，你应当说你达成了什么。」据说佛陀笑着说：「我没有达成什么；相反，由于总是想要达成什么的心思，我曾错过了一切。我没有达成什么，这不是一种达成；相反，那个想要达成的人已经消失了。我再也不是，看看它的美吧。当我是，我是痛苦的，当我什么也不是，一切都是喜乐的，喜乐源源不断地、无处不在地雪片般降于我。现在，没有痛苦了。」

　　佛陀曾说过：人生是痛苦，出生是痛苦，死亡是痛苦－－每一样都是痛苦的。痛苦是因为有自我在。船还没有空。现在船空了；现在没有痛苦，没有悲哀，没有凄怆。存在已变成一种庆祝，而且它将永远保持为一种庆祝，永远，永远。

　　所以我说你来到我这里是危险的。你已跨出了冒险的一步。如果你有勇气，那么准备跳吧。

　　整个的努力是怎样杀死你，整个的努力是怎样摧毁你；一旦你被摧毁，那个无法被毁灭的就显现了，就在那儿，躲藏着。所有那些并非精华的东西，一旦被排除，精华的就会像一簇火焰生机盎然，绝对昌盛。

　　庄子的这个比喻是美的。他说一位智者就像一艘空的船。

　　这就是完美的人－－

　　他的船是空的。

　　船里面没有人。

　　如果你遇到庄子、老子那样的人，或者遇到我，船是有的，但它是空的，没有人在里面。如果你只看表面，那么有人在，因为有船在。但如果你看得深些，如果你真的和我很亲近，如果你忘却身体，忘却船，你就遇到了空无。

　　庄子是难得一次的开花，因为成为"谁也不是"是最难的，它几乎不可能，它是世界上最不平凡的。

　　平凡的头脑追求不平凡，那仍是平凡的；平凡的头脑渴望成为某个特殊的人，那仍是平凡的。你可能成为亚历山大式的人，但你依然平凡，那么谁是不平凡的呢？不平凡仅仅在你不再追求不平凡时才开始。然后旅程开始，一颗新的种子发芽了。

　　这就是庄子说「完美的人就像一只空船」的意思。它暗含了多重意味。首先，一艘空船哪里也不去，因为没有人指挥它，没有人操纵它，没有人把它驶向某地。一艘空船就在那里，它哪里也不去。即使它在航行，它哪里也不去。

　　头脑不在的时候，生命仍然在运动，但没有什么指挥它。你会运动，你会变化，你会像河一样流动，但哪里也不去，也没有什么目标。完美的人不带任何目的地生活，完美的人行动，却没有什么动机。

　　要是你问完美的人：「你在干吗？」他会说；「我不知道，但就是这样在发生。」如果你问我为什么我一直在和你谈话，我会说：「去问问花，它为什么在开放。」这就是发生，它没有受到操纵。没有人操纵它，船是空的。有目的时，你总是在不幸中。为什么？

　　一次，一个人问一个守财奴，一个大守财奴「你是怎样累积这大笔财物的？」

　　守财奴说：「这是我的信条，明天要做的一切应当今天做，今天可享受的一切应当明天享受。这一直是我的信条。」他累积了很多财物－－人们也就是这样累积一些无意义的东西。

　　那个守财奴也很痛苦。他一边累积了很多财物，一边又累积了很多痛苦。他的信条对累积财富和累积痛苦是一样的，明天要做的事今天做，现在就做，不要推迟。现在就可享受的决不要现在享受，把它推到明天。

　　这是进入地狱的方法。它总是行的，它从来没有失效过。试试看，你也会行的，或者你已经这样进了地狱。你可能己经不知不觉地试过了。把能享受的推后，只是想着明天。

　　耶稣被犹太人钉在十字架上就是这个缘故，不是因为别的『不是他们反对耶稣－－耶稣是个完美的人，是个优美的人，为什么犹太人反对他？何况，他们相反地一直在等待这个人。几个世纪里他们一直在希望和等待，弥赛亚何时到来？

　　于是耶稣突然宣告：「我就是你们等的弥赛亚，我来了。现在，看着我。」

　　他们不安了－－因为头脑能等待，它总是以等待为乐，但头脑不能直面事实，头脑不能遭遇这一刻。它总是会拖延，拖延是容易的，弥赛亚要来的，不久他就会来的……几个世纪里犹太人一直在想着、拖延着，然后突然间这个人打破了一切希望，因为他说：「我在这里。」头脑不安了。他们必须杀死这个人，否则他们就再也不能生活在对明天的希望中。

　　而且不仅是耶稣，从那以后许多别的人也宣告过：「我来了，我是弥赛亚」犹太人总是否定，因为如果他们不否定的话，他们怎么能够期待？他们怎么能够推延？他们如此热诚、如说强烈地带着希望生活，令你简直不能相信。就有这样的犹太人，他们带着希望入睡，希望这是最后一夜，希望明天弥赛亚会降临……

　　我曾听说有个犹太教的牧师常常对他妻子说，「要是他晚上来了，一刻也不要耽搁，马上把我叫醒。」弥赛亚要来的，随时他都会到的。

　　我还听说过另一个犹太教的牧师。他的儿子要结婚了，所以他送朋友们请帖。请帖上写着：「我的儿子某月某日在耶路撤冷结婚，但如果那时弥赛亚还没有来的话，我的儿子就在这考茨村结婚。」谁知道，到婚礼的那天弥赛亚可能己经来了。那时我就不在这儿了，我会在耶路撤冷参加庆祝活动。所以要是婚礼那天他还没来，只有那样婚礼才会在这个村庄举行，要不然就会在耶路撒冷。

　　他们等啊，等啊，梦想啊。整个犹太人的头脑被即将到来的弥赛亚迷住了。但弥赛亚一旦降临，他们立即否定了他。这必须弄懂。这就是头脑起作用的方式，你等待极乐，等待狂喜，而一旦到来你又否定了，你背对它。

　　头脑能活在将来，却不能活在当下。在当下，你能希望，你能欲望。那样你就创造了不幸。如果你就在此刻开始生活，此时此地，不幸就消失了。

　　但它是怎样与自我相关的呢？自我是过去积聚起来的。无论你知道过什么，经历过什么，阅读过什么，无论过去在你身上发生过什么，整个的都积聚在那里。那整个的过去就是自我，它就是你。

　　过去可以投射到未来，未来只不过是过去的延伸，但过去不能面对当下。当下是完全不不同的，它具有一种此时此地的品质。过去总是死的，当下才是生命，当下是活力的源泉。过去不能面对当下，所以它进入未来－－但两者都是死的，两者都是不存在的。当下是生命，未来不可能碰到当下，过去也不可能碰到当下。而你的自我，你的某某人的个性，是你的过去。除非你是空的，否则你就不能在此，除非你在此，否则你就不是活生生的。

　　你怎么能知道生命的喜乐？每一刻它都向你播撒而你总是错过。

　　庄子说：

　　这就是完美的人－－

　　他的船是空的。

　　空出什么？空出我，空出自我，空出那里面的某某人。

　　那个支配人者，生活于混乱中；

　　那个被人支配者，生活于悲哀中

　　支配人者，生活于混乱中。为什么？支配的欲望来自自我，占有欲、权势欲、控制欲都来自自我。你能统治的王国越大，你能达到的自我也越大。由于你所占有的东西，你内在的某某人不断变得越来越大，越来越大。有的时候，因为自我变得如此之大，船就变得非常的小……

　　这就是政客的情况，就是那些沉迷于财富、威望、势力的人的情况。他们的自我变得如此之大，他们的船再也承载不了。每时每刻他们都面临沉没，处在死亡的边缘，又担心又害怕。你越是害怕，占有欲就越强，因为你认为占有能给你某种安全感。你越是害怕，你越是认为要是你的王国大一点你会更安全。

　　那个支配人者，生活于混乱中；

　　真的，支配欲来自你的混乱；领导欲来自你的混乱。你开始领导别人的时候，你忘记自己的混乱了－－这是一种逃遁，一种计谋。你病了，可是如果有个人病了，你又很有兴趣地给他医病，你就忘了自己有病。

　　我曾听说有一次萧伯纳给他的医生打电话说：「我身体很不好，我觉得我的心脏要不行了。马上来吧！」

　　医生跑着来了。他不得不跑上三层楼梯，大汗淋漓。他跑进来什么也没说，一屁股坐在椅子上闭上了眼晴。萧伯纳从床上跳起来问：「怎么啦？」

　　医生说：「什么也别说。我好像要死了。心脏病发作了。」

　　萧伯纳开始帮助他。他端来一杯茶，拿了几片阿斯匹林，做了他能做的一切。过了半个小时，医生好了。然后他说：「现在我要走了，给我诊费。」

　　萧伯纳说：「这可没有道理啊。你应该付给我钱。我跑前跑后为你做了半小时的事情，而你甚至还没有问过我一句话。」

　　但医生说：「我已经治好你了。这是一种治疗，你必须付钱。」

　　当你对别人的病感兴趣的时候，你忘了自己的病，所以有很多领导、很多领袖、很多统治者。如果你关注别的人，如果你是帮助他人的公仆、社会福利工作者，你就会忘记自己的混乱，忘记你内在的骚乱，因为你是忙碌的。

　　精神病医师从不发疯，并非他们有免疫力，而是因为他们专注于别人的疯狂，专注于治疗、帮助，从而完全忘记了他们也会发疯的。

　　我知道许多社会福利工作者，许多领导、政治家、领袖，他们保持健康仅仅因为他们关注别人，但是如果你领导别人、支配别人，出于你的混乱，你又会在别人的生活中制造出混乱。它对你自己或许是一种治疗方法，或许是一种不错的逃避，但它传播疾患。

　　那个支配人者，生活于混乱中；

　　而且不仅他生活在混乱中，他还在其它人中不断散播混乱。混乱中只会产生混乱。

　　所以，如果你在、混乱中，记着－－不要帮助任何人，因为你的帮助将会毒害人。如果你在混乱中，不要忙于关注他人，因为你只是在生出麻烦，你的病会传染的。不要给别人劝告，如果你还有一点清楚的思想的话、不要接受混乱的人的劝告。保持警觉，因为混乱的人总是喜欢进行劝告。而且他们给人劝告是免费的，相当慷慨大方！

　　保持警觉。混乱中只能生出混乱。

　　那个被人支配者，生活于悲哀中

　　如果你支配他人，你生活于混乱中；如果你允许他人支配你，你将会生活在悲哀中，因为一个奴隶是不会喜乐的。

　　所以道既不欲影响他人，也不欲受他人影响。

　　你不要试图去影响什么人，你应当警觉你不要被他人影响。

　　自我两者都能做，但很难保持在中间。自我会试图去影响，对于支配，它感觉很好，然而记住，自我被支配时也会感觉不错。主人觉得很好，因为有好多奴仆听他使唤；奴仆被主人使唤，也觉得很好。

　　世界上有两种头脑支配者的头脑－－雄性的头脑，喜欢被支配的头脑－－雌性的头脑。这里雌性并不意味着妇女，雄性也不是指男人。有的妇女具有男性的头脑，而有的男人有女性的头脑。它们并不总是一样的。

　　　这些就是头脑的两种类型：一种喜欢支配，一种喜欢被支配。两种情况里自我都被满足了，因为无论支配还是被支配，你都是重要的。如果有人支配你，那么你也是重要的，因为他的支配依赖于你。没有你，他会在哪里呢？没有你，他的王国、他的统治、他的财富在哪里呢？没有你，他就谁也不是。

　　在两个极端上自我都是被满足的，只有在中间自我才死去。不要被支配，也不要试图去支配。

　　想想你会怎么样。不管怎样你都是不重要的，不管怎样你都不是举足轻重的，既不是主人也不是奴隶。主人没有奴隶不能生活，奴隶没有主人也不能生活－－他们相互需要，他们是互补的。就像男人和女人，他们是互补的。对方都是他们的实现所必要的。

　　两者都不要做。那么你是谁呢？你突然消失了，因为那时你根本不重要了，没有人依赖你，你没有人需要。

　　人有一种强烈的被需要的需要。记着，每当你被需要你就觉得有价值。有时，即使它带给你痛苦，即使那样你也喜欢被人需要。

　　一个残疾孩子睡在床上，它的妈妈常常担心怎么办，我不得不照料这个孩子，我的一生正在耗费掉。可尽管如此，如果孩子死了，母亲会有失落感，因为至少这个孩子完全依赖她，她变得十分重要。

　　如果没有人需要你，你是谁？你会去创造那个被需要的需要。即使奴隶，也有人需要他们。

　　所以「道」既不欲影响他人，也不欲受他人影响，

　　脱除混乱、免于悲伤之路就是与「道」生活在一起。

　　中间点是空无之乡，或是通向空无之乡的门－－仿佛你不存在，仿佛没有人需要你，你也不需要谁。你好像不存在地存在着。如果你不再重要，自我就不能持续。所以你总以某种方式不断地试图使自己变得重要。你觉得自己被需要的时候，你就觉得舒服。但这是你的悲哀和混乱，这就是你的地狱的根基。

　　你怎样才能自由？看这两个极端。佛陀把他的宗教叫做中道。他叫它中道是因为他说头脑生活在两极。当你持续地处在中间的时候，头脑消失了。在中间是没有头脑的。

　　你看到过走钢丝吗？下次看到的时候仔细观察。走钢丝的人一旦向左边倾斜，他就向有移动来保持平衡；每当他觉得自己太偏右了，他又移向左边。

　　你必须向着相反的方向来达到平衡。所以主人变成奴隶，奴隶变成主人；占有者变成被占的，被占的变成占有者。事情就这样下去，它是一种连续的平衡。

　　在你的关系中你看到过这种现象吗？如果你是丈夫，你真的24小时都是丈夫吗？你还没有看到。24小时里至少发生了24次变化，有时妻子是丈夫而丈夫是妻子，有时丈夫再度又是丈夫而妻子再度又是妻子。

　　而这不断地从左向右地改变。它是走钢丝。你必须平衡。你不能24小时总是支配，因为那样的话平衡会失去，关系会破坏。

　　每当走钢丝的人走在中间，既不偏左也不偏右，你就很难观察，除非你自已是走钢丝的。在西藏，走钢丝已经被作为一种静心的方法，因为在中间头脑消失了。当你偏向右侧的时候头脑重又存在了，那时头脑又回来了，并且说：「保持平衡，向左靠一点。」

　　问题出现的时候，头脑出现了。当没有问题的时候，头脑怎么会出现呢？你正处在中间、完全平衡的时候是没有头脑的。平衡意味着没有头脑。

　　我曾听说，一个母亲非常担心她的儿子。他己经十岁了，但是还没有说过一个字。为了找病因，他们作了种种努力，可医生说：「没有什么毛病，大脑绝对正常。体格是强健的，孩子是健康的，不必进行什么治疗。如果哪里有毛病的话，那么还能进行一些治疗。」

　　但他仍然不说话。然后有一天早上，儿子突然开口说话了：「面包烤焦了。」

　　母亲不能相信。她看看儿子，惊诧地说：「什么！你说话了？而且说得这么好！可你为什么一直沉默呢？我们劝过、试过，可你从没开口。」

　　孩子说：「从来没有过什么不对劲。这是面包第一次烤焦了。」

　　如果什么问题也没有，为什么你开口说话？

　　人们来到我面前说：「你每天不断地说话……」我说：「是的，因为有这么多不对劲的人来这儿听我讲。有这么多不对劲，所以我不得不说。如果没有问题，也就不需要说了。我说是因为你们，因为面包烤焦了。」

　　什么时候处在中间、处在两极之间，什么时候头脑就消失了。试试看。走钢丝是一种美妙的操练，非常微妙的静心方法之一。不需要别的。你能自己观察走钢丝的人，看事情是怎样的。

　　记着，因为你在钢索上十分危险，所以思想停止了。你不能思想。你一思想，你就会掉下来。一个走钢丝的人不能思想，他每时每刻都必须警觉。他必须一直保持平衡。他不会感到安全，他不安全，他不会感到有把握，他没有把握。总是有危险，任何时候，平衡有轻微改变，他就会掉下来……死亡等着他。

　　如果你在钢丝上走你会感觉到两桩事情，因为有危险，思想停止了，而每当你真的到了中间，既不左也不有，恰恰在中间的时候，你从来没有体验过的一种巨大的沉静降临于你。做什么都会有这种情况。整个生活就是走钢丝。

　　所以「道」意欲保持居中－－既不被支配也不支配，既不是丈夫也不是妻子，既不是主人也不是奴仆。

　　脱除混乱、免于悲伤之路就是与「道」生活在一起。

　　处于中间时，门打开了－－空无之乡。当你不是你，整个世界消失了，因为世界取决于你。你在自己周围创造的整个世界取决于你。如果你不在那儿，整个世界就消失了。

　　不是存在变为不存在，不是的。是世界消失了，存在显现了。世界是头脑的创造物；存在是真理。这所房子将在那儿，但那时这所房子将不是你的。花朵将会在那儿但是那个花朵将会变成没有名字的。它既不美丽也不丑陋。它在那里，你的头脑里不出现任何概念。所有概念的框架消失了。存在，赤裸的、率真的存在，以它纯粹的、明镜般的存在性，保持在那儿。所有的概念、所有的意象，所有的梦幻都消失在空无之乡。

　　如果一人正在渡河

　　他不会喊叫，也不会愤怒。

　　要是人们老是撞上你，要是他们老是对你发火，记住，他们并没有错。你的船不空。你们发火是因为你在那儿。如果你的船是空的，他们就会看起来很愚蠢，如果他们发火，他们就会看起来很愚蠢。

　　有些非常亲近我的人有时会对我发火，他们看起来很愚蠢！如果船是空的，你甚至能欣赏别人的怒气，因为没有令他们发怒的人，他们还没有看到你。所以记住，要是有人不断与你碰撞，你就是一堵十分坚硬的墙，你可当一扇门，空的门，让他们通过。

　　即使那样人们有时仍会生气－－他们甚至会对一位佛陀生气。因为有这样的蠢人，如果他们的船拉上了一艘空船，他们不会看看是否有人在船上。他们会开始叫城；他们会自己搞得一团糟，以致不能搞清船上是否有人。

　　但即使那样空船也能够去享受它，因为那时怒气不会击中你，你不在那儿，它能击中谁呢？

　　这个空船的意象真是美妙。人们发怒是因为太多的你在那儿，因为你过分的在那里，如此坚固，使他们不能通过。生活是与每个人相互缠绕的。如果有太多的你，那么到处都会有碰撞、怒气、沮丧、挑衅、暴力－－冲突延续着。

　　不管什么时候你感到有人生气或有人碰撞了你，你总是认为那是他的责任。无知就是这样得出结论、作出解释的。无知总是说：「别人该负责任。」智慧总是说：「如果有人该负责，那我该负责任，而不碰撞的唯一方法就是不存在。」

　　「我该负责任」并不意味着「我做了什么，那就是他们发怒的原因。」问题不在这里。你可能没做什么，但仅仅你在那里就足以使人们发怒。问题不在于你做好事还是做坏事。问题在于你在那里。

　　这是「道」家与别的宗教的区别。别的宗教说：为善，如此这般地端正行为，使人不对你发怒。「道」家说：无为。

　　这不是一个你行为端正或举止不端的问题。这不是问题。即使是个好人，甚至一个非常圣洁的人也会导致怒气，因为他在那儿。有时一个好人比一个坏人招惹更多的怒气，因为一个好人意味着非常微妙的自我主义者。一个坏人感觉内疚－－他的船可能是满载的，但他感到内疚。他不一定真的充满船上各处，他的内疚使他收敛。一个好人觉得他自己是如此之好以至于他把船完全填满、填得过满了。

　　所以无论何时你靠近一个好人，你总会感到受折磨－－并不是他在折磨你，他就只是的「在」折磨着你。和所谓好人在一起你总会感到悲哀，你喜欢避开他。所谓好人真的非常沉重。无论何时你与他们进行交往，他们总是使你悲哀，他们压低你，而你想要尽快离开他们。

　　讲道德的人、清教徒、品行好的人，他们都是沉重的，他们随处带着沉重的负担和黑暗的影子。谁也不喜欢他们。他们不能成为好伙伴。他们不能成为好朋友。和一个所谓的好人不可能有友谊的，几乎不可能，因为他的眼睛总在谴责。你一靠近他，他就是好的，你就是坏的。并不是他会特别做什么特殊的事情，他的存就会创造出什么，你就会觉得生气。

　　道家全然不同。道家具有不同的品质，对我来讲，道家是这个地球上存在过的最深刻的宗教。它无与伦比。耶稣、佛陀和克利希纳的言论中都有光芒闪现，但仅仅是撇见而已。

　　老子或庄子的言论是最纯粹的－－它是绝对地纯粹，没有什么砧污过它。他们言论的中心意思是说：一切全是因为有人在船上。这整个地狱全是因为有人在船上。

　　假如那船是空的，

　　你也将无从避开祸患；

　　这是独一无二的。庄子说笼罩着你的神圣的光环，表明你仍然在那儿。你是好人的光环定会给你造成祸患，也会给别人造成祸患。老子和庄子－－师父和弟子－－在画像中从没有光环笼罩。与耶稣、查拉图斯特拉、克利希纳、佛陀、马哈维亚不同，老庄的画像中头上从没有光环，他们说：「因为如果你是真正善的，你的头上就没有光环，更相反的是，头消失了。到哪里去画光环呢？头都消失了。

　　所有的光环都在某种程度上与自我有关。不是克里希纳画了自画像，是弟子画了他的像。他们不能想象不在他头上画上光环，画上光环他看起来才不平凡。而庄子说：「平凡就是容智。没有谁认出你，没有谁觉得你是个不平凡的人。庄子说：你走到人群里，与人们混在一起，但没有人知道一位佛陀来到人群里了。没有人渐渐感觉到某人是两样的，因为有人觉出这一点的话，就必定有怒气、有灾难了。每当有人感到你是某某人，他自已的怒气、他自已的自我就受了伤害。他开始反应，他开始攻击你。

　　所以庄子说：品德不需要培养，因为那也是一种财富。而所谓宗教人士不断地教诲着：修养品德，培养德性。

　　但这是为什么？为什么要有美德？为什么要反对罪人？但你的头脑是个行动者，你仍然雄心勃勃。而如果你到达天堂，在那儿你看到罪人围坐在上帝身边，你会觉得受到了很深的伤害，你的全部生命都浪费掉了。你培养了德性、修养了品德，这些人却过得快活，做着种种被谴责的事情，到头来他们却正坐在上帝周围。如果你看到圣贤和罪人同在天堂，你深受伤害，你会变得非常悲伤和痛苦－－因为你的德性也是你自我的一部分。你培养圣贤品性，高人一等，但头脑还是那样的。怎样通过某种渠道超乎于他人，怎样把他人比下去，这是动机。

　　如果你能积聚很多财富，那么他们贫穷了，你富裕了。如果你能成为亚历山大式的人物，那你就有了一个巨大的王国而他们是乞丐了。如果你能变成一个大学者，那么你很有知识而他们是无知的、是文盲。如果你能变成品德高尚的、信仰宗教的、值得尊敬的、有道德的人，那么他们就是被谴责的，他们就是罪人。但是两极性在延续，你在与他人争斗，你试图高人一等。

　　庄子说：如果你修养你的品德来炫耀别人的话，你就不能避免祸患。不要想去炫耀别人，也不要为自私的目的去培养品德。

　　所以对庄子而言，只有一种品性值得一提，那就是无我。别的一切都取决于它。没有它，什么都没有价值。你可能在品性上变得像神一样，但如果自我在里面，你的所有那些神性的品质只不过在服务魔鬼，你的一切美德不过是一个表面，罪人就躲藏在它之后。而罪人是不能靠德性或任何一种修养改变的。它唯有当你不在的时候，它才能消失。

　　一位智者说过：

　　「自满的人，做无功的事。

　　成功是失败的开始，名誉是毁誉的发端。」

　　这些是非常矛盾的格言，要想领会这些话，你须得相当警觉，否则它们很可能被误解。

　　一位智者说过：

　　自满的人

　　做无功的事。

　　宗教人士总是教诲说：对自己心满意足。但是作为满意对象的你自己还在那儿。庄子说：不要在那儿，那时就没有什么满足和不满足的问题了。你不在那里的时候，这是真正的满足。但是如果你感到心满意足，那就错了－－因为你在那儿，而这正巧是一种自我满足，你觉得你得到了，你觉得你达成了。

　　道家说，：一个觉得他已经达成的人，他己经错过了。觉得自己己经到达的人，他已经错过了，这是因为成功是失败的开始。成功和失败是一个圆圈的两个部分，是一个轮子的两个部分。当成功到达顶点，失败就开始了，轮子己经转向下了。月亮圆的时候不会再有进展。现在没有进一步的运动。而后第二天，向下的旅程开始了，现在月亮每一天都亏一点亏一点亏一点。

　　生活是圆周运动。你感觉达成的那一刻，轮子己经转动了，你已经失去了什么了。认清这一点，你也许要花点时间，因为头脑是混浊的。要在事情发生的时候就看出来需要很多聪明才智，需要十分清醒。事情发生在你身上了，但是你或许要花好多日子才能够看出它，有时要花上好几个月，有时好几年。有时你甚至要花好几世去看出到底是怎么一回事。

　　但是就想想你的过去。不管你什么时候有一种你已成功的感觉，事情马上就变了，你开始下降－－因为自我是轮子的一部分。它能失败，所以它能够成功，如果它不能够失败，那么就没有不可能有成功。成功和失败是同一枚硬币的两面。

　　庄子说：

　　一位智者说过：

　　自满的人

　　做无功的事。

　　……因为它仍然在那儿，空船还没有变成现实，船仍然是满的。自我正坐在那里，自我扔然被安置在王位上。

　　成功是失败的开始，

　　名誉是毁誉的发端。

　　他没有什么可失去的。所以会有佛教的乞丐，他们是一无所有－－无名，无家，没有什么东西要保护，也没有什么东西要保存的。他们哪里都能去，就像空中的云，没有家，没有根，漂浮着，没有目标，没有目的，没有自我。

　　他会像「道」一样的流动，不被看见，

　　如生命本身一般的流动，没有名字，也没有家。

　　这是我所意味的桑雅生。当我点化你成为桑雅生，我就点化你进入这个死，这个无名、无家的死亡。我并没有给你成功的秘诀，我没有给你如何成功的秘密处方。

　　如果说我正在给你什么的话，那就是一把如何不去成功的钥匙，如何成为个失败者而不担忧，如何无名无家无目标的过日子，如何做一个乞丐－－耶稣所谓精神上的贫困。一个再心灵上贫困的人是无我的，他就空船。

　　他是纯朴的，不分别。

　　你会称谁单纯的？你能培养单纯吗？

　　你看到一个人一天只吃一顿，穿了很少的衣服甚或赤裸着，不住在宫殿里，住在树下，你说这个人是单纯的。这是单纯吗？你可住在树下，而你住在树下可能只是一种刻意的培养。你将自己培养诚单纯，你的单存是经过计算的。你或许一天只吃一餐，但那是你刻意培养的，这是头脑操纵的。你或许保持赤裸，但那不能把你变单存。单纯只能够是一种发生。

　　他是纯朴的，不分别。

　　但你觉得你是个圣人，因为你住在树下，一天只吃一顿，你吃素，你赤裸着，你不占据金钱，你是个圣人。

　　而当一个有钱的人经过，你的谴责就产生了，你想：「这个罪人会怎么样？」他将会被谴责而进地狱。你对这个罪人感到同情。那么你就不单纯了。因为「分别」出现了，你是有别于别人的。

　　那个「分别」是如何造成的无关紧要。国王住在宫殿里，他有别于住在简陋小屋里的人。国王穿你不能穿的衣服，这些衣服非常昂贵使他有别于人。一个人在街上赤身裸体而你不能，所以他有别于人。有「分别」的地方，自我就存在着。没有「分别」的时候，自我消失了，没有自我就是单纯 。

　　他是纯朴的，不分别。

　　看起来他是个愚人。

　　这是庄子说过的最深刻的话。这话是难以理解的，因为我们总是认为一个开悟的人，一个完美的人是耆智的。可是庄子却说，看起来他像是个愚人……

　　但事情就该这样。在这么多的愚人当中，一个睿智的人怎么能不一样呢？他要表面上看起来是愚人，那是唯一的办法。他怎样能够去改变这个愚蠢的世界和这么多傻瓜，使他们成为心智健全的呢？他将不得不赤裸着，钻到桌子底下，像公鸡一样啼叫。只有那时他才能改变你。他必须变得像你一样疯疯癫癫，他必须是个愚人，他必须任由你嘲笑他。那时你就不会感到妒忌，不会觉得受了伤害，不会对他生气，那时你就能容忍他，你就能忘记他、原谅他，你就能随他去。

　　许多大神秘者行为举止就像愚人，他们的同时代的人们茫然不知要如何来定位他们，而最大的智慧就存在于他们里面。在人们中间表现容智是十足的愚蠢。那是不起作用的，你会惹好多麻烦。因为苏格拉底不知道庄子，所以他被毒死。要是他知道庄子的话，他就不会被毒死，他试图像一位智者那样行动，在一群愚人中他想做个有智慧的人。

　　庄子说：从外表面上看，智者像一个愚人。庄子自己像愚人一样地生活，他大笑，歌唱，舞蹈，他说笑话，讲趣闻。没有人认为他是严肃的。但你不可能找到一个比庄子更真诚、更严肃的人。但没有人认为他是严肃的。人们喜欢他，人们热爱他，通过这种热爱，他播种了他智慧的种子。他改变了很多人，启迪了很多人。

　　要改变一个疯人你就得学他的语言，你就得用他的语言。你得像他，你得降下来。如果你仍然高高在上，就不可能有交流。

　　这就是发生于苏格拉底身上的事，这事必定发生在那里，因为希腊人的头脑是世界上最理性的头脑，而一个理性的头脑总是不认为自己是愚蠢的。苏格拉底激怒了每一个人。人们不得不真的把他杀了，因为他会提出令人困扰的问题，他会使每个人感到自己愚蠢。他把每个人都置于困境中，因为如果有人一直继续问下去，你甚至连简单的问题都没办法回答。

　　要是你相信上帝，苏格拉底就会问关于上帝的事情，你还没见到过，你回答不了。有什么证据？上帝是遥远的。你连普通的事情也不能证明。你把妻子留在家里了，你怎么证明你真的把妻子留在家里了抑或你有一个妻子？它可能只是在你的记忆里。你可能做了个梦，当你回到那里的时候，或许并没有家也没有太太。

　　苏格拉底提问、洞察、分析每一样东西，所以雅典的每个人都发怒了。这个人想证明他们都是愚人。他们杀了他。要是他曾遇到过庄子，那时庄子生活在中国，他们是同时代人----庄子就会告诉他秘密，不要想去证明某个人是愚蠢的，因为愚人不喜欢这样。不要想去证明一个疯子他是疯的，因为没有疯子喜欢这样。他会发怒、会自大、会挑衅。要是你证明得太多的话他会杀了你。如果你能证明了，到了这个地步，他就会报复你。

　　庄子会这样说：最好你自己是愚蠢的，人们就会喜欢你，而后你借助非常细腻的方法就能帮助他们改变。那时他们就不会反对你了。

　　这就是为什么苏格拉底被害在希腊发生，而这种丑恶现象在东方，特别是在印度、中国和日本却从未发生过的原因。耶稣被害，被钉在十字架上，这事发生在耶路撤冷。在伊朗，在埃及，在别的国家---许多智者被杀害，被谋杀。这种事情从未在印度、在中国、在日本发生，因为这三个国家里，人们已经了解到，以一个智者的姿态出现将会招惹祸患的。

　　像一个愚人，像一个疯子，去发疯。那是智者的第一步，使你觉得很舒服，你就不怕他。

　　这就是为什么我给你们讲那个故事。王子变得与那人友好了。他怕别的医生、有学问的专家，因为他们努力去改变他，治疗他，而他没有疯。他不认为他病了，没有哪个疯子认为自己是疯的。要是哪个疯子终于意识到自己是疯的，疯狂的病症就不复存在了。他就不再是疯子了。

　　所以那些努力要治愈王子的聪明人全都是愚蠢的，只有这个老人是聪明的。他的举止傻乎乎的。大臣嘲笑他，皇帝嘲笑他，皇后嘲笑他，还说：「什么？这个人怎么来改变王子？他自己就病了，看起来比王子还要疯得厉害呢 ！」

　　即使王子也感到惊诧。他说：「你在干吗？你什么意思？」但是这个人必定已经是一个开悟的圣贤。

　　庄子正是在谈论这种现象，他是在谈论这个了不起的人。

　　看起来他是个愚人。

　　他不留足迹，没有力量，

　　你无法追随他。你无法追随一个开悟了的人－－无法追随，从来就无法追随，因为他不留足迹，没有脚印。他像空中的鸟，他行动，却不留足迹。

　　为什么智者不留足迹？为了让你不能追随他。没有哪个智者喜欢你追随他，因为你追随的时候，你就变成模仿者了。他总是之字形地移动，使你无法追随。要是你试图追随他，你就会错过。你能追随我吗？不可能的，因为你不知道明天我往哪里去。你无法预言。要是你能预言的话，你就能计划。然后你知道我要到哪里去，然后知道方向，然后知道我的道路。如果你知道我的过去，你就能推出我的未来。但我是不合逻辑的。

　　　如果我是合乎逻辑的，你就能断定我明天要说什么。只要根据我昨天说过的那些东西，你就能逻辑地断定我明天要说什么。但那是不可能的。我可能与自己彻底地抵触。我每一个明天都会与我每一个昨天相抵触，所以你怎样来追随我呢？要是你试图追随我，你会发疯的。

　　你迟早会不得不了解你必须成为你自己，你不能模仿。

　　他不留足迹

　　他不是前后一贯的。他不是合乎逻辑的。他是不合逻辑的，他就好像一个疯子。

　　没有力量

　　这一点很难领会，因为我们认为圣人是有力量的，他是人类最有力量的。他触摸你失明的双眼，双眼就会睁开，你就能看得见，你死了，他会触摸你，你会复活。对我们来说，圣人是个奇迹创造者。

　　但庄子说：他没有力量，因为使用力量总是自我的表现。自我想要成为有力量的，你不能劝智者用他的力量，劝动他是不可能的。要是你能劝动他，这说明还有一些自我留下来被说服。他决不会用他的力量，因为没有人使用和操纵它。自我这个操纵者再也没有了，船是空的。谁来指使这船？没有人。

　　圣人就是一种力量，但他没有权力；圣人就是强大的力量，但他没有权力，因为再没有控制者了。他是能量是充满的，没有针对，没有目标，但没有一个人在引导方向。他在场的时候，你可能被治愈了，你的眼睛可能张开了，但他没有张开它们，他没有触摸它们，他没有治愈你。要是他认为他治愈了你，他自己就得病了。这个「我」感到－－我治愈你－－是更严重的病，是更严重的失明。

　　他不留足迹，没有力量，

　　他的船是空的。

　　这将是你的道路。把你的船空出来。把你在船上找到的一切东西扔出去、直到什么东西都扔出去了，什么都不剩，甚至你也被扔出去了，什么都不剩，你的存在就变为空。

　　最后一件事和第一件事就是成为空，一旦你是空的，你将会充满。你空了的时候整个一切都会降临于你身上，只有空能接受整个一切，除此以外，比这个少是不行的，因为要接受它，你就必须是空的，无边无际的空。只有那时整体才能被接受。你的头脑这么小，无法接受神。你的空间这么小，无法邀请神。彻底破坏你的房子，因为只有天空、空间、整个空间才能接受。

　　「空」将是途径、目标和一切。明天早上开始，试试把你自己空掉，把你在内部能找到的一切，你的悲哀、你的怒气、你的自我、嫉妒、遭受的苦难、你的痛苦、你的快乐－－不管你找到什么－－统统扔掉。不带区别、没有选择地把你自己空出来。你一彻底地空，你立即就会看到你就是全部、一切。通过空无，得到整体。

　　静心只不过是在使你变成「空」、变成「无人」。

　　在这个静心营，像「无人」那样行动。如果你造成谁的怒气，你与人碰撞，记住，你必定在那船里，那就是事情发生的原因。不久，你的船空了以后，你就不会撞了，就不会有冲突了，不会有怒气暴力－－什么都没有。

　　这个空无就是赐福、祝福。你一直找啊找啊，找的就是这个空无。

　　今天就到这里。