直到你死
第九章 几乎渴死
有人问希布里：「谁引导你走上这条路？」
希布里说：「一只狗，有一天我看到一条快渴死的狗站在水边想喝水，但每次他看到自己的倒影就害怕退缩，他以为那是另一条狗。」
「最后，因为他的需要，它战胜了恐惧，跳进水里，倒影马上消失了。」
「狗发现障碍就是他自己以后，他和他要的东西的障碍已无影无踪。」
「同样的，我的障碍也消失了，我第一次看到我的路，因为一条狗。」
我从没发现有比你更大的障碍，你挡在你自己的路上，除非你了解，否则你的内在不可能成长。如果有人阻挡你，你可以排除或逃走，但障碍是你自己－－你不能除去你，不能逃走，你跟你同在，如影随形。
你须深深了解，障碍如何升起？是不是因为你的自我意识，造了一个坚固的笼子，使你不能飞向天空，飞进爱与祈祷的开放天空。自我意识的壳如何产生？如果你知道，你就会明白如何将它清除。
自我因倒影而生。你看见你在别人眼中，形容中的倒影，不断的累积这些倒影，因为你不知道你是谁，你必须寻找认同。
孩子生出来并不知道他是什么。他必须知道他是谁，否则他无法在世上生活。他开始感觉他是谁，他才能真正进入这个世界。
所以你不记得许多童年往事，三、四岁以后的事，你可能还记得，但在这之前，却没有任何印象。事实上，孩子刚初生的两三年是最容易接受铭印的时候，但为什么没有记忆呢？因为自我还未成熟，没有携带记忆的核心，他还没认清他是谁，还没有认同感。
他会在母亲微笑的眼睛中看到自我，他积聚了那些印象：「我一定是美的、可爱的、有价值的。妈妈一靠近我就变得那么快乐，她那么喜欢吻我。」父亲把孩子放在手上玩，孩子也在观察；父母都是他的镜子，来看他的邻居也是，他不断的将自我填进他的头脑中。
所以，一个没有母亲带大的孩子会遗失他的自我认同。他没有爱自己，因为没人给他最基本的爱的印象。他总是受惊、没信心，因为母亲没有给他信心－－你被爱，你有价值，你使人们快乐，外在的事物都是他的镜子。
当然，他很快的就会将填充的印象做区隔。他喜欢爱他的人，讨厌恨他的人，对他的自我不好的印象，他就把它们丢在理智的底层，丢进无意识中。比如有人打他，有人说他丑，老师说他笨，区分就开始了。区分进入头脑里，你把美的印象放在意识中，而丑的、不喜欢的放在无意识里，这是精神分裂的源头，如果走到极端，你就会被分裂为两种人格。
当你生气时，被压抑的人格就出来占位子，生气的人眼神、脸孔与行为都会转变，忽然间，他不再是同一个人，好像有人进驻他的身体一样，他被占据了，会做出他意想不到的事来。人在愤怒中会杀人，但他并不明白发生这样的事，很多杀人犯在法庭辩说他们不曾杀人，他们并没有说谎，因为那时他们并不清楚，有某种东西将他们的理智占据了。
当一个人陷入爱河，他也会从眼神开始转变；他的眼睛焕发光芒，表情如此轻柔，整个人飘飘忽忽，在他内心深处，黎明的曙光照亮了黑暗，鸟鸣花开。
在爱中和愤怒，人们迥然不同。这是两种分离的人格，两个极端，恋爱时，你认同你喜爱的；愤怒时，你被压抑的无意识出现了。
人类都有这两极，除非这个分裂消失，否则你不会变成整体，你不会知道你是谁。你的意识和无意识一样虚假，因为它们只是从别人那里搜集而来的倒影。你还没有和自己坦然相见，只经过别人；有些镜子使你看起来美，有些镜子使你看起来丑，有些镜子里你很神圣，有些镜子里你像禽兽。
这是我的观察，不管你如何认同自我，你的内心深处依然混乱－－因为被谴责的那一部分依旧在，你因而混乱，容易动摇。如果有人问你：「你是谁？」你没有答案，你不知道。
圣奥斯汀说：「当没人问我时，我知道什么是时间，但如果有人问我什么是时间，我就不知道了。」自我也是一样，没人问时，你知道；有人问，它就不见了。所以问「你是谁？」是不礼貌的，你只能在表面上确定你是谁，你只收集倒影，怎能确定你是谁？而这些倒影常矛盾而混乱，你在浑沌中，你的自我只是隐藏在浑沌中的一个小把戏，一个空白的字眼。你的内在是疯狂的。
没有人能从镜子中认识自己，镜子只能显示它对你的反应。母亲微笑，并不是在对你说话，她是在对自己说话，她因变成母亲而快乐。母亲即使生了丑陋的孩子都会笑，每个母亲都以为自己平凡的小孩会变成亚历山大或拿破仑。在孩子笑时，母亲也在搜集自我。孩子微笑时，她就认为是在讨她笑。
每个人都在同一条船上，都一样。孩子的笑并不是在对母亲说话，他们对母亲笑，因为她是食物与爱的来源，微笑是一种获得爱与营养的外交手段。小孩是政治家，他知道什么时候该笑，他知道该如何给赏罚，如果他对母亲不高兴，他就不会笑，不会看她，她会来哄他。孩子只是在展现自己的意思，母亲也是。你照镜子，镜子也只是在呈现它自己，如果你的脸照起来很美，那也只表示镜子做得很好，它只是在反应！
每个在你身边的人也只是镜子。他们说的不是你，他们说的是他们的反应。他们怎能说你？你自己都不懂，他们怎能懂？他们连自己都不懂，怎能懂你？自我是印象的累积，是影子，是倒影，和自我一起生活如同在地狱，若不丢掉自我，天堂之门永远关着。
不要企图丢掉它－－现在想丢掉自我的还是自我意识，你新获得的自我会说：「我已经丢掉自我。」然后你会一再的看看人们感觉怎样，期待他们会说：「我们没看过这么谦卑的人！」你会搜集倒影，认为你是没有自我的人，如此美丽谦卑而单纯。
你不能丢弃它，不必丢它，因为不需要丢掉它！它只是影子。你只要了解，你一直累积自我认同、自我印象，而陷入混乱，因你从许多源头搜集它，如此分岐而矛盾。你是由乌合之众组成，不是整体，那些印象无法结合。
如果你只跟一个人住，没遇到其它的人，你的自我就会很确定，但那很难，你一会儿这样，一会儿那样，早上母亲对你笑，下午就打你，何况你还跟几百万人一起生活，你的自我是乌合之众，集合所有的印象，它没有中心。
你必须观照它，了解它，一旦了解，你就摆脱它了。像你在黑暗中点燃蜡烛，黑暗就不见了，你的了解像光。自我消失，你第一次成为整体，你的意识与无意识消弭边界，事实上，没有边界。佛洛伊德绝对是错的，因为他认为意识与无意识有实质的边界。其实并没有，那是因自我产生的，你的自我接受的，可以浮上台面，自我拒绝的，就在暗处伏流。只要你了解自我是乌合的印象－－被自我接受和拒绝的都是虚假的－－自我是虚假的，自我就会消失，虚伪也被摒除，边界消失了，意识与无意识融合成水流，不可再分。
你的无意识可能有你意识的九倍大，除非你能融合它，否则你只能支离破碎的、肤浅的生活。对我而言，成为整体必须静心，静心不是可从生活中分出的东西，它是一种变成整体与全部的品质。你从井中取水也可以静心，如果你以整体做这个行为。
临济被问道他如何开悟。
他说：「我砍柴，从井里汲水。」他只说了这么多，因为那时他正在砍柴汲水，一切如此完美。如果你在任何事中变成整体－－散步、倾听、说话都好，如果你是全然的，那就是静心。否则，你还是乌合之众，一部分到了市场，一部分留在房子里；一部分在未来，一部分在过去；一部分在追逐女色，一部分在念经。
自我不能被你丢弃，只能被你的了解丢弃。忽然间，你的无意识和意识汇集，你合而为一的全然存在，没有过去，没有未来，只有此时此刻，这就是狂喜。
只有在这样的境界你才会觉知你是谁，在这之前，一切自我认同都是虚假的。你要与你自己坦诚相见，面对面，面对事实，不再需要其它的镜子，因为镜子只看出外在形式，他们看不见你的无相，它只反射出你的外围，不是你，你是在看倒影、观照反应的人。你要看，而不是被看，你是主词，不能是受词，不要自贬身分。
一个人必须移向内在，丢掉镜子，友善的镜子、不友善的镜子、冷漠的镜子，各式各样的镜子。把眼睛往内看，看别人看不到的东西，和你相遇，看见在看的人。听来很不合逻辑，但它会发生；生命远超乎逻辑，它会发生，但你要从周边的百万个镜子中抽离。
这个故事是关于希布里师父的。希布里的名字第一次被人知道，是在他的朋友艾喜拉被杀时。很多人被「宗教界」人士所杀，但艾喜拉被杀事件最为恐怖，他不是被处极刑－－他的腿先被砍断，然后手、然后舌头、然后眼睛、然后脖子……他被砍成碎段。
周围有一百个人向艾喜拉丢石头，而艾喜拉并没有犯任何罪，他惟一的罪就是他说了：「我是真理，我是上帝。」的话，如果他在印度说，大概人们会崇拜他几百年，所有崇奉优婆尼沙经几乎都这么说，但回教徒无法忍受。
西方的宗教都不能宽容，所以犹太教将耶稣送上十字架。回教徒的不能宽容更盲目，基督教有讲宽容，但那不过是口头上，他们一点也不宽容。以上三个宗教都犯过谋杀，都使用暴力、侵略。
艾喜拉是个无可比拟的伟大苏菲，他被杀了，人们用石头丢他，希布里在人群中。艾喜拉还在笑，当血从他的脚涌出来，他将血沾满他的手，像回教徒进清真寺祈祷前用水洁净双手一样。有人问他：「你在做什么？」
他说：「你如何用水使你自己洁净？罪藏在血液中，用血才能洁净你的双手，我准备要祈祷了。」
又有人笑道：「你快被杀了，还祈祷？」
艾喜拉笑道：「死亡就是我最后的祈祷，你们在神圣的祭坛上牺牲我，就是我最好的祈祷。」
当他的手被砍时他说：「等等！让我祈祷吧！没有手也可以。」他看着天空祈祷：「原谅这些人，因为他们不知道自己在做什么。」他又对上帝说：「你不能骗我！我可以在这里的每个人身上看见你。你参与了杀人吗？但你不能骗我，不管你以任何形式出现，我可以认出你，我从我之中认出你。」
希布里站在一旁，人们对艾喜拉丢石头，他在笑，而希布里丢玫瑰花，他哭了。他说：「丢石头的人不知道自己在做什么，但希布里知道，他很难得到上帝宽恕。」希布里是个伟大的学者，读过所有的经典。艾喜拉意谓：以无知做事的人是不自禁的，因为他们盲目，所以这样做。希布里却是明白的，所以他很难得到宽恕，所以他为他哭，因为他是这里惟一犯罪的人！
你无知，你就不是犯罪，责任不在你；当你知道，责任就在。知识是最大的责任，知识使你负责任，艾喜拉的话完全改变了希布里。他丢掉了所有经典，包括可兰经，他说：「这些知识无用，我要找真的知识。」有人问他为什么丢花给艾喜拉，他说：「我在人群中，我怕人群，如果我不丢什么，人们会认为我跟他同党，会对我使用暴力，但我不能丢石头，因为我知道他无罪，我丢花是一种折衷。艾喜拉因我的懦弱而哭，因我所有的知识而哭，它们是无用的－－我竟跟乌合之众妥协！」
学者们总跟乌合之众妥协，所以你没听过他们被群众处极刑。他们跟随群众，当他们看见佛陀或艾喜拉，都会弯腰致敬，但他们也对群众弯腰，他们是非常狡猾的人。希布里转变了，后来他变成一个师父，至少经过十二年的流浪与乞讨生涯。人们问他为何流浪，他只是不断搥胸痛哭，他一进清真寺，就会哭得惊天动地，附近所有的人都会来围观，问他：「你在做什么？你犯了什么罪？」
他会说：「我杀了艾喜拉，我和群众妥协，我是懦夫，我没有救他。」
他用一生忏悔，如果你了解你的责任，忏悔就会非常深，深入你的根，动摇你的全部，使你颤抖痛哭，眼泪从你身体的每个细胞中涌出来，它会转化成你，所以耶稣常叫你：「悔改！」
施法者约翰只会说：「悔改！因为上帝的国近了。你要在它降临前悔改！」悔改－－不只在心理上，你的整体都需要净化，所有的垃圾都要烧掉。
甚至在临死之前，艾喜拉的眼泪使希布里完全改变了。一个真正的师父，不论他生与死，他会继续给人们机会转化。
有人问希布里：「谁引导你走上这条路？」
希布里说：「一只狗，有一天我看到一条快渴死的狗站在水边想喝水，但每次他看到自己的倒影就害怕退缩，他以为那是另外一条狗。」
「最后，因为它的需要，它战胜了恐惧，跳进水里，倒影马上消失了。」
「狗发现障碍就是他自己以后，他和他要的东西的障碍已无影无踪。」
「同样的，我的障碍也消失了，我第一次看到我的路，因为一条狗。」
准备好要学的人从任何地方都可以学，没准备好的人，甚至当佛陀在前都不能学，端看你如何。准备好要学，意谓打开所有的可能性，没有偏见，不先入为主的观照。否则，谁会观照狗？你会一直错过机会，擦身而过。你每天都错过机会，而每一刻你都有机会。
你完全没听到来自四面八方的敲门响，你以为你已经知道了。当一个病人认为他已经好了，他何必再遵照医师处方？痊愈的可能性被关闭了。你如果以为你已经知道，你会永远不知道，首先认同你的不知道，这样事情才有机会发生。
问他的人一定想不到一只狗引他上了路，你跟那只狗一样，快渴死了，站在水边，但你不敢跳，因为害怕，你站在已知的岸上，不敢跳进未知的河中。
因为未知像河一样流动，你害怕，所以你依附你已经知道的，已习惯的模式。害怕使你习惯于兜圈子，只能一再进行同样的事。
人们来找我，想脱离他们的苦－－但他们已习惯于苦，他们并不想除掉他们的苦。他们和苦共同生活了许久，离开它会感到孤独。我总是这样觉得，但如果你依附苦，幸福是不可能的。它不会进入你，直到苦离开，它才能充满你。
你还没受够吗？你在等什么？
你跟那只狗一样，快渴死了，但害怕未知，害怕水里的倒影，它认为那是另一只狗，不知道他正看着自己。
这个句子很有意义，在你的世界中，你是独自的，没有其它人，你看到的只是你自己的倒影。你永不能搬离自己，其它都是倒影，因为那些倒影，你被囚禁了。
当你遇见一个人，是真的遇到他，还是只是在他身上遇见你的倒影？你真的遇过人吗？当你遇到一个人，你就开始为他翻译，创造印象，你的印象，那人并不重要，你只记得你所创造的印象。当你在谈那个人时，你只是在谈你的印象，不是真正的他。你爱过人吗？你只是在爱你为他人创造的印象，他或她也是。两人相爱时，至少有四个人在，可能还更多。你只是在跟你自己的印象恋爱，而他不是你想的这样。迟早你的现实和理想就会分裂，他的真人和你的印象开始冲突。
两个只爱自己印象中的人的恋爱只能触礁，印象会永远横梗在他们之间，将被拆穿。真实的人完全不是你的印象，他也不为你的期待而存在，他是真实的，有他自己的宿命。你不能期待他做这个不做那个，一旦你开始期待，你就把印象带进来，爱就死了。
看看有的夫妻，你很难想象他们为什么如此死气沉沉，他们彼此在忍受。他们之间已无神秘性，他们不再看彼此的眼睛，他们死气沉沉的拉住彼此的手，拥抱、接吻、做爱，但姿势也是机械性的，再也没有流动、没有狂喜，为什么？
因为你总在别人身上创造你自己的倒影，创造幻觉，不管你爱、你恨、你找到朋友或敌人，他们都是你的倒影。
有一个印度教的老故事这么流传着：有一个伟大的国王造了一座宫殿，宫墙上有几百万片镜子，即使你带了一小支蜡烛，镜子就会反映出一百支烛光。有只狗不小心进来，它环顾四周，怕得要死，它看见周围有一百万只狗，而它已忘了来时的门－－它开始吠，一百万只狗也跟着它吠，它咆哮，一百万只狗也跟着咆哮，最后它撞墙了，第二天，人们发现一只死狗。
你在这世界上的状况也是一样，你吠、你斗、你爱、你恨、你有朋友和敌人，每个人对你来说都像一面镜子。除非你觉醒，你知道你是谁，否则你将不断在镜中看到自己的倒影，你和你的倒影战斗和做爱。你自我不断的庸人自扰，你做任何事都经过你的倒影。
狗快渴死了，但还不能克服它的害怕。你不能丢掉恐惧，选择未知，恐惧比渴似乎更重要。你们之中有很多人已经到达静心的那个点，你必须跳进那条河流，而恐惧升起了，你很渴，但无法克服恐惧。静心如同死亡，除非你已经渴得无法忍耐，你才会不计代价的跳下去。师父必须使你越来越渴，越来越觉知于你的渴－－这是惟一的路，渴在你的心中燃烧你也会丢掉恐惧跳下去。
据说佛陀曾说：「你说不能教导真理，但你可以被教导如何觉知你的渴。它早就在，只是你在压抑它。」因为害怕，你压抑渴。你不断压抑，深深的不满足，神性的不满足。
「……在水边想喝水，但每次它看到自己的倒影就害怕退缩，它以为那是另外一条狗。」「最后，因为它的需要……」
记住这些字句，除非你真正的需要到来，否则你无法跳进未知。「它战胜了恐惧，跳进水里，倒影马上消失了……」
当你跳进河里，河就不再像镜子，倒影消失了。希布里在水边看着那条狗，他看见了自己的恐惧和退缩。狗的障碍是他自己，根本没有另一条狗在阻挡它。他自己是水与渴之间的阻碍、满足与不满足间的屏障、他在寻找和目标间的障碍。障碍不是别人，是他自己的倒影。你是种籽，你也是花，没有人在创造你开花的障碍，别把责任推给别人，停止安慰你自己，不要自怜。深深的看，你在每个地方都会发现你的倒影。
「同样的，我的障碍也消失了，我第一次看到我的路，因为一条狗。」
路以一百万种方式暗示你，人们可以从观照狗而成道、看猫也可以、看枯叶也可以，只有观照是绝对必须的。不管状况如何，你要观照，没有偏见，不带成见的观照，不以自我来考虑的观照。如果你的眼睛很干净，你静静的观照，条条大路通神性，生活的每一刻都通往神性。
有人问禅师瑞才：「哪一条路通往终极？」
瑞才正持杖散步，他举起杖子说：「看这支杖子！如果你能观照它，你就不需要到哪里去。」问问题的人有点困惑：「观照一根杖子就能成道吗？」
瑞才说：「观照什么都一样，问题在于观照。」
不管你观照什么，它都能给你答案，它是惟一的方法，你可以称它为证道、称它为觉知，但你一定要有一双观照的眼睛。即使是最微不足道的东西也通往上帝，条条大路通罗马。只要你观照，你的脸就朝向神性，通过它，你内在的意识就改变了。
耶稣也常叫他的使徒：「小心！」但他们都没听见。他被处极刑前的最后一夜，他说：「现在我要做最后的祈祷，你们要观照。小心！别睡着！」
一个小时后，耶稣从他祈祷的树下回来，所有的使徒都睡了，他摇醒他们：「你们在做什么？我告诉你们要小心，要机警！」
他们说：「我们累了，不知不觉睡着了。」
耶稣说：「这是最后的夜晚，我不会跟你们在一起了。」但他走的半个小时后，他们又睡着了。他是什么意思？他在给他们一个重要的字眼：「小心！」除此之外，在师父离开时，还能给你什么？
耶稣来了三次，而师父的慈悲和弟子的愚蠢都是无限的。第三次他问：「你们又睡着了？」本来这个晚上，所有的弟子都该成道，因为耶稣正处在他的高峰。他的祈祷将开启上帝的花园，如果弟子们够小心，他们会成道，但他们睡着了。
我也对你说：你要观照！我不会在这里很久。你会为自己的错找借口，你要小心！要机警！
耶稣说过一个故事，有个师父要去旅行，他告诉他的仆人们：「你们二十四小时都要小心，因为我随时会回来，如果我回来，发现你睡着，我就会把你们都丢出去！你们可以分配时间看守，但我回来时一定要有人醒着！」
但仆人们想：「主人可能会旅行好几年，现在担心什么，我们可以好好睡，过一年再说。他走，我们就自由了。」
懒了一年的人会继续懒下去。三年后，主人回来，他们已完全忘记他说的话，甚至忘记他们是仆人。
记得：上帝会随时敲你的门，如果你不够机警，你会错过，他可能以一只狗、一朵花、一只振翅的鸟来叩门，他会利用各种机会。要机警，当客人来，你不能睡着，当他敲门时，你应已把客房准备好，你的心应已准备好要接受。
要小心。通过小心，你的自我逐渐的死亡，因为自我是完全不小心、不机警的头脑所创造的。通过观照、见证，自我会死。直到你死，一切才会成为可能。