直到你死
第十章 玫瑰是朵玫瑰是朵玫瑰
有一个弟子对马夫．卡尔柯喜说：「我对很多人谈起你，犹太教的人说你是犹太人；基督徒尊你为圣人；回教徒认为你是伟人。」马拉夫回答：「巴格达的人这么说真是仁慈，当我在耶路撒冷时，犹太人说我是基督徒、回教徒说我是犹太人、基督徒说我是回教徒。」
「那你想你到底是什么？」那人问。 马拉夫说： 「有些人不了解而尊敬我，有些人不了解我而辱骂我。这就是我要说的，你应该认为，我是一个说了这句话的人。」人性对于生命持着非宗教的态度，他们心中有的只是宗派，而非宗教。一个宗教性的人像个陌生人，你永远觉得他错，因为你是以错的角度看他。不论你支持他、反对他，你说的有关他的事都是错的，除非你自己也有了宗教的意识。
在此之前，你的尊敬与侮慢都是虚假的，把他当圣人或罪犯都是误解。
所以，首先你要记得，除非你是对的，否则你说什么都错；一个宗教性的人是一个强大而奇特的现象，你对他无言以对。所有的语言因对与错而存在，因此，你自己的语言对他而言既无意义也没有用途，因为他已超越对与错。
你说他好，不对，因为他也坏；你说他坏，也不对，因为他也好。你想不出好人也可以坏，你只能理解整体的一部分，因为另一部分必须是反面的。
宗教性的人是一个微型的上帝，就像上帝一样，他也有矛盾性，他像上帝一样有夏与冬、日与夜、生与死、善与恶，他使你的理智踌躇了。理智只在判断黑白分明的东西时有效率，说是，不是，理智都会懂，但如果你同时说是与不是，那就超越它的理解范围，除非你同时说是与不是，否则你不会有感觉到什么是宗教意识。
「我生在耆那教家庭中。」你诞生在什么宗教中没关系，相反的，是宗教必须在你之中诞生。「我生在耆那教家庭中」只是巧合，跟生在基督教或犹太教家庭中没有区别，因为宗教不会是你的生日礼物，不可以继承。你可以继承父母的财富与地位和姓氏，但不能继承宗教，它不是物，是一个人必须为自己寻找的东西，没有人能将它给你。
在你诞生时给你的只是个别宗派，不是宗教，因为宗教是一整体。宗派有很多，也有不同的形式和戒律，宗派像人已走远的足印。佛陀走过，留下足印，那足印也许会留很多年，人们继续崇拜着那些足印，但人已不在了，它只是沙子上留的足印而已。宗派和形式都是理智的产物，像足印，你在这种被崇拜的宗派中诞生，被形式所制约与规范，变成一个教徒。
你要自己寻找你的宗教，它是个人的成长，个人的面对事实，它和传统无关，与过去无关，你必须成长而进入它，也须允许它进入你。
宗教是革命而不是服从，它不是一种知性的确认，它是一种你整体存在的转变。你可能知道一些有关上帝的戒律与教义，有关上帝的话语与学说，但知道有关上帝的事不等于知道上帝，「上帝」这个字不等于上帝。知道所有的学说还不如瞬间与神性相遇－－因为，你会因而看见内在的光芒，另一个层面的你诞生了。
宗教是个人的寻找，不是社会的一部分。
我的家庭曾强迫我成为耆那教徒，但幸运的，他们失败了，他们曾为此感到十分生气。很少人说我是耆那教徒，大部分的人都说我是耆那教的敌人，腐蚀他们的本源。从某方面而言，两者都是对的。
说我反对耆那教从某方面而言是对的，而我反对，是因为它不再是宗教。它很古老，比印度教还老，但已死了，一个宗教越老，它越趋向死亡，事事都因而僵化。耆那教的和尚比任何人更像死人，他不断切断他的生命，像慢性自杀，他越像死人，越被尊敬，老的宗教谋杀它的跟随者。
像在你心上放一座喜马拉雅山一样，使你动弹不得。传统不断增加，像雪球一样越滚越大，虽然死了，它们的重量还在增加，他们的精神已死，只会固着字句。
不管他自说我是不是耆那教徒，二者都对，但更深一层来说，二者都错，如果你看马哈维亚－－一个宗教性的人，那我就是个耆那教徒。他弃绝文明，甚至连衣服也不穿，有十二年一句话也不讲，但我携带了整个社会，继续使用社会的语言喋喋不休。当你说话，你就变成社会的一部分；沉默的人则不是，只是自然的一部分。语言绝对是人类世界的产物，你丢掉语言，就丢掉人类的文明，变成树的一部分，天空的一部分。
有十二年的时间马哈维亚不说一句话，我爱马哈维亚，他是个宗教性的人。当宁静充满他，他才开始说话，他以自己说话而非以经典说话，他以他的宁静说话。当字句从深深的静中迸出，它是活的，带着生命的悸动，听到它的人很幸运，因为它不久就会死。话语只能活一段时间，如果你倾听它，将进入你的存在，如果你不听，只想把它带回家后再了解，它就死了。如此你才能了解一些没有被说出的东西，你已经做了你的私有经典。马哈维亚的话发自内在的宁静，从未被人说过，他是一个最反社会反传统的人。其它二十三个耆那教的师父都是穿衣服的，只有他赤裸裸，在当时耆那教也企图反对他，因为有人反对他，所以耆那因而分为两个宗派：跟随马哈维亚的只是极少数，他们不穿衣服；老的宗派则避谈马哈维亚。他们的僧侣穿着白袍，矛盾不断在增加。
若有人说我是耆那教徒，是真的，因为我爱马哈维亚，他是一朵稀世的花。说我是耆那教敌人，也是真的，因为我反传统、反形式、反仪式、反经典、反过去。我支持所有宗教，反对宗派。
如果你问印度教徒，印度教徒会说：「这个人是耆那教，他企图从内在破坏印度教，因为没有一个耆那教徒会谈吉踏经和优婆尼沙经。」有人要别人小心我，因我不是印度教徒，这是对的，如果说话的那个人是，那我就不是；如果他是印度教徒，那印度教一点价值也没有。
我是印度教徒，如果派坦加利和Badrayan才是印度教徒的话，他们是真正宗教性的人，他们不属于固有的一切，他们是自由的！自由不属于固有的一切。固有的变得太多，自由就死了，像鸟被砍了翅膀。鸟逃走了，人们继续崇拜精工细琢的黄金鸟笼，鸟笼变得比鸟重要，而逐渐的人们会忘了鸟，鸟会死，而笼子不会死，他们会更雕琢鸟笼，为它盖庙，巨大的传统就建立了，人们不再问，鸟到哪里去了？
我是印度教徒，如果你相信印度教是有翅膀的鸟；如果优婆尼沙经真正属于印度教。回教徒会认为我没权利谈苏菲或可兰经，曾有人指责我：「你不是回教徒，你不了解阿拉伯人，你没有权利谈苏菲或可兰！」
我说：「可兰与阿拉伯人无关，与语言无关，只与心灵有关。」
可兰与语言无关，只与静有关。可兰与现实有关，而与象征无关。我不是穆罕默德的追随，所以我不是回教徒，但如果穆罕默德是回教，我就是回教徒，如果耶稣是基督徒，我就是。一个宗教性的人不属于任何宗派；事实上，所有的宗派都属于宗教性的人。人们总是固着于宗派的外在形式而不知要义，宗教则与语言、主义、仪式无关。
那么，宗教是什么？
宗教是海洋般的感觉，你的自我遗失了，只有存在留下。是死也是全新的再生，因为有死才有新生。
宗教是内在的革命，内在的变化，它不是寺庙教堂。别在那些地方找宗教，要往内在找，你越往内在移，越会发现自我是一个阻碍，丢掉阻碍，你就是宗教的，因为自我是惟一不属于宗教的。
而宗派不但不杀死自我，还养大自我。
经过仪式、庙寺与教条，自我越来越强。你到教堂去感觉你属于宗教，一种微妙的骄傲就在你的头脑中升起，你不会变得谦卑，只会变得更自我主义。你遵循仪式，感到很满足，开始骂那些不遵循仪式的人，你认为那些罪人应该丢进地狱让火烧死，你的天堂才会安全；你在骗谁？
你坐一整个钟头数念珠，觉得自己的天堂已获得保全，而那些没做这件傻事的人会下地狱。你到寺庙去，胡言乱语：「我是一个罪犯，请给我慈悲，你是多么的伟大……」你认为上帝是个自大狂吗？你在骗谁？
自我喜欢玩这种游戏。你所认为的上帝也只是一种自我意识，你只是在对自己说话，除了寺庙的墙壁，还有谁听你？
事实上，你在做疯狂的事，你在对一个根本不在那儿的人说话。你疯得很厉害，很危险。你如何跟存在说话？面对存在，你要保持沉默。你必须闭嘴倾听，倾听存在。你不断说话，就无法倾听它的讯息。
每一个时空中，它都会给你讯息。整个存在就是神性的经典，讯息无所不在，每一片叶子都是上帝的签名。而你看不到，因为你的脑袋与眼睛中充满你自己，不断的循环你所拥有的垃圾。把它们全部丢掉！
真正的祈祷者不必是基督徒，印度教徒或犹太教徒。真正的祈祷是一种静、一种等待。当你在静中，你就不属于任何宗派，宗派消失了，社会也消失了，甚至只有静在，你也不在，如果你还在，表示你的内在还在喋喋不休，静并不在。
在单纯的静中，一种会合发生了，你溶解了！像冰溶解一样，边界消失了，你不知道冰到哪里去……它变成了海洋里的一滴水。太阳上升，冰溶解，化成水。静产生，冰冻的头脑也开始溶解，自我消失，只有海洋没有你。
这就是宗教性的一刻，宗教在你之中诞生了。
你变成一个母亲，一个子宫，孕育着宗教，它在你之中成长，你要使它诞生。它从未知来，不从其它的人那里来。
这就是耶稣由处女受胎的意义。像耶稣这样的人，并非从其它人而来－－他的宗教意识非由其它人所赐予，它由未知赐予。玛莉亚的处女之身是一种象征。若你不明白这暗喻，美丽的故事就会变成丑陋的戒律，你会错过它的诗篇。基督徒讨论了千百年耶稣如何从一个处女出生的事，甚至想证明它！这些学者如此愚蠢，令人惊讶。
错过它的诗意，企图创造辩论，就摧毁了宗教，徒然使人们达离宗教。诗般的真理不是平凡的逻辑真理，促狭的辩论无法局限它，它需要广大的空间。
耶稣从处女的身体出生是美丽的诗篇，因为宗教意识是不能被其它人玷污的。它意谓：你抛弃一切人造的教条、教堂、语言与教义、仪式……。你孕育上帝本身，它日日成长，越成长越鲜活，使你开始感觉你所拥有的比生命本身更有价值。母亲总是随时准备为孩子死，如果危机出现，二者只能存活一个，母亲总会将它让给孩子。
我要告诉你一个譬谕，据说，当一个佛出生，母亲就会立刻死。对佛教徒而言，这个问题跟玛莉亚处女受胎的问题差不多，佛陀的母亲难产而死，这本来是个美丽的象征。他的母亲是否真难产而死无关，她的死活不是重点。重点是：当宗教意识在你之中诞生，你孕育佛性，你的身体中携带着成道的婴儿，你会死，因为旧的你和它不能两存。
这就是我们这一系列故事所说的：除非你死，否则一切不可能。你是那个母亲也是那个婴儿，当你成道，旧的你一定要死，如果你过分依附旧的你，在婴儿还没出生前，它就会窒息而死。记住：宗教是诗，不是逻辑，它也不是哲学，它是艺术。艺术不需要辩论，因为它是有力的，不需要辩论就可以使你降服。辩论的层次很低，因为它的力量不够，所以需要辩论。当一个东西有足够力量，使你吸收，它就不须强迫说服你。我也从未想说服你，如果你已相信我，很好；不信，也很好。如果因言语辩论而使你确信，那你永远不可能变成宗教性，你会在你的脑袋携带经典，变得比较哲学性，而非宗教性。
宗教像爱，不为任何理由，你就掉进去了，你无法证明，不须证明。只有婚姻需要证明，如果是被安排的婚姻，才需要你的辩论，但若你陷入爱中，它是如此突然，几乎不需要时间。宗教像爱，无法证明，它是一种信任，一种有深度的盲，这样的盲使你内在的眼睛开始看得见。现在，我们来了解这个故事。
有一个弟子对马夫．卡尔柯喜说：
「我对很多人谈起你。犹太教的人说你是犹太人；基督徒尊你为圣；回教徒认为你是伟人。」
马拉夫回答：「巴格达的人这么说真是仁慈，当我在耶路撒冷时，犹太人说我是基督徒、回教徒说我是犹太人、基督徒说我是回教徒。」「那你想你到底是什么？」那人问。
马拉夫说：「有些人不了解而尊敬我，有些人不了解我而辱?我。这就是我要说的，你应该认为，我是一个说了这句话的人。」
马拉夫是一个伟大的苏菲，据说有好几百人因他而开悟，他曾创造出很多新方法，他是一个真正的宗教人士，不属于任何传统、任何正统。他是一朵漂浮的云，他的存在完全自由。
这个弟子只是一个学生，不能算门徒，因为学生只属于教师，而宗教是不能被教。只有人们为上帝发明的千百万种学说可以被教，但在这些学说中，上帝已经不见了，它们像空气泡泡。他们一边说「上帝」这个字，一边杀死他，它不再是诗。教师可以教你很多关于上帝的事，而上帝并非一种学说，他是一个经验，他不能被教。
老子中有一个譬谕，据说老子一生下来就很老，一生下来就有八十四岁，他在母亲的子宫里已活了八十四年，一生下来，满是皱纹与白发－－这是什么意义？这意谓着，当任何一种宗教意识诞生时，它都是古老的；既新又老，二者都是。老子说：「道可道，非常道。」真理不能说，说出来的就不是真理。教师教有关真理的事，不断转圈圈、拐弯抹角，但从没命中要点。而学生只是质询有关上帝的事，而非渴望上帝，他想知道，却不想如此，他只想做知性的寻找，而非整体。他只想变得博学多闻。
据说马拉夫的一个学生变得非常有名，人们喜欢来问他，即使马拉夫在，人们也只要问他的学生，因为他熟记经典，像一部计算机。
有一天，有人问了经典中的一段话，学生把前人对经典这段话的所有评论全背了出来，还以辩论要为它做结论。马拉夫静坐倾听。问问题的人被他学生的博学吓到了，对马拉夫说：「你真幸运，有这样的弟子，他真是稀世珍宝！我从没看过有人像他一样聪明！你觉得他怎样？」
马拉夫说：「我一直烦恼他读了太多书，他根本没时间去了解。」
教师吸引学生，师父吸引门徒，门徒和学生不同。门徒不要知道上帝，要变成上帝。他不是来求更多的知识，而是更多的存在。这是不同的。除非一个学生放弃当一个学生，否则他不会成为门徒。
据说有无数的人从世界的角落来找马拉夫，使他变成一所活的存在大学。当有人来，马拉夫总是问：「你要学，还是要不学？要当学生，还是门徒？」这第一个问题很重要，决定一切。
这个来找马拉夫的人一定是学生。他不是门徒，因为门徒是要来信任师父的人。学生还在寻找教师。门徒不会像他这样问。学生并不准备来臣服，只是来学习、观察、来看、来下结论。
不久前我读了一个在西方很有名的印度人师利莫所写的书，他在日内瓦联合国教书。有人问他：「如何判断一个人是不是师父。」他说：「用你的头脑。」我知道他为何在联合国教书－－因为政客都很愚蠢！然后他说的话更荒谬，他说：「在你的脑袋先设定一百分，观察哪个师父比较诚信可靠，言行是否信守他的话语与道德观－－把你所观察到的打分数，如果他只有三十分，他就不是一个好师父，你可以离开，如果他有八十分以上，他才能做你的师父！」
这实在太荒谬了；如果你使用你的头脑，你只会找到老师，不会找到师父，因为你在决定，你知道什么叫诚实，什么是道德吗？你能确定什么是好，什么是坏吗？什么是善，什么又是恶？你先给自己打分数吧！如果你只得三十分，你就要完全丢弃你自己，你一点用也没有！如果你已得八、九十分，你根本就不需要师父－－你已经是个师父！
叫人使用头脑真是难以置信！师父又不是市场上卖的东西，如果你用你的心灵，你才能找到师父－－这样你才能当门徒。门徒要在整体的爱中，不是百分之八十与九十的问题。爱是整体，不然它就不是，它没有所谓折衷。百分比只属于头脑，整体属于心灵。这个人只能算是个学生。他对马拉夫说：「我听过很多人谈起你。」他在用头脑！你必须与一个师父直接相遇－－面对面、眼对眼、心灵对心灵。对师父谈论别人怎么看他，一点用也没有。
而你们之间许多人和他一样。对其他人谈论我，但为什么不直接来找我？这是人类头脑的愚蠢，你不认识你在跟他谈论我的人－－但你信任那人，不信任我。
你问Ａ关于我的事－－为什么不先问Ｂ关于Ａ的事呢？问Ｃ，Ｂ可不可信？但Ａ说我错，你却信了，说我对，你也信了，这个部分的相信决定了所有的事，而你根本不知道Ａ如何！
为什么要继续转圈圈？无止无尽？对一个师父，只能面对面、眼对眼、心灵对心灵！不要先问别人，使自己携带了偏见。这偏见会横梗在师父与你之间。你将总是想证明你的偏见是对是错，它会将你的头脑染色。你来这里之前，甚至会问出租车司机或这里的邻居关于我的事！你以为他们一定知道！
耶稣有两句格言。第一句是：爱你的敌人像爱自己。第二句是：爱你的邻居像爱自己。听起来敌人和邻居似乎是相同的家伙。
这个人只是个来问问题的普通人，他说：「我听很多人谈起你。犹太教的人说你是犹太人；基督徒尊你为圣；回教徒认为你是伟人。」
他一定遇见马拉夫的门徒们，他们对师父充满爱。马拉夫住在巴格达附近，当马拉夫在时，巴格达曾变成宗教的意识之都。如果他遇到的弟子是犹太人，他们爱马拉夫，因而说：「他是个最完美的犹太人。」他遇到一个佛教徒，而这个佛教徒也爱马拉夫，他一定也会说，他是个最标准的佛教徒！因为爱，他会找到很多理由来证明这是真的，马拉夫回答：
「巴格达的人这么说真是仁慈。」他的意思是，这个社区的人这么说太有人情味了，因为这些人是爱他的人。「当我在耶路撒冷时，犹太人说我是基督徒，回教徒说我是犹太人，基督徒说我是回教徒。」
敌人就不同的了，对一个宗教性的人来说，耶路撒冷是一个最容易找到敌人的地方，因为那里有各种宗教的死硬派，在那里，许多僵死的宗教还在残存，宗教的尸体继续被装饰，来骗信者，他还没死。
如果你想找到最反对宗教性的人士的人，那么，就到那些圣地去。事实上，那是世界上最不神圣的地方，因为宗教的木乃伊还僵死在那里。
马拉夫的意思是，他在耶路撒冷时的状况在巴格达完全不一样，在耶路撒冷，每个教会都把他当敌人。宗教性的人不会使任何教会接受，他们只能被充满爱的心灵接受。这些机构没有心灵，所以没办法接他，他也不能被固有的制度吸收，只有充满爱的心灵是他的神龛。
这个来问马拉夫的人一定很困惑：他到底是哪一个教派的人呢？他一定想来看看，他是不是自己已经信的那个教派，才打算跟随他。
他其实只想追随自己，不想追随师父。
如果你只因为我说的某些事有道理而来这儿，那你并不跟随我，我说的话不过是你头脑里的声音。有人只想来看看我是不是耆那教徒－－当我谈到马哈维亚时，有人背挺直、眼睛发亮，我就知道他们是耆那教徒，只有这一刻他们才清醒，其它时间都在昏睡；谈到犹太教时情形也是如此，如果我没办法判断你属于哪里，那么，你确实只跟我同在。否则，我的话只在加强你原来的信念，你并不允许我进入你。
很多人来对我说：「你说的棒极了！因为你说出我心里要说的话；我本来是如此相信的。」他听到的，只是我的声音中的他的声音，他只相信他的自我，他没有丢掉他的旧垃圾，他只会藉此增强他的自我信念。
记住：我在这儿，只想使你成为宗教性的人，不只使你成为犹太教、印度教、基督教徒！
这人很困惑，于是他问马拉夫：「那你想你到底是什么。」
真正的宗教性的人都想把你从根拔除，而不是只将你重新粉刷，他必须完全摧毁你，你才能新生。
直到你死，否则一切都是不可能发生。师父是死亡也是新生。
倾听下面的句子，它非常有意义，马拉夫说：「有些人不了解我而尊敬我，有些人不了解我而辱骂我。」他们不了解却尊敬他，因为他们感觉他很神秘，他们想，连他们这么聪明睿智的人都不了解，一定有什么神秘之处；很多人是这么想的。
如果你看到黑格尔的书，你就会发现他即如此，他企图把事情变得困难。他在当代德国被认为是最伟大的思想家，但当时光流逝，他的地位就越来越低－－因为他的神秘性降低了。都是废话，一个字可以说完的他偏要用一百页，他的句子很长，有时一句就占了一页，读到句尾你已记不起句首，你必须一再读它，因为他故弄玄虚。
它使人们暴露了愚蠢，那就是相信他所看不懂的东西。人们总以为他们看不懂的东西至高无上，最值得尊敬，而真正的智者说简单的话语，他们是单纯的。只要是一般聪明的人即可明白，不故弄玄虚。他们的说法很简单，跟生命、跟存在一样简单、跟山与河一样简单、跟鸟与树一样简单。
智者是简单的，你越了解他，越发现他的简单，你越发现他的简单，神秘的新层面就开启了。字句很简单，但他们要表示的则很神秘。你常尊敬很多人，很多戒律，因为你不了解他们。
戈齐福就有很多不了解他的追随者，他不像黑格尔故弄玄虚，但他不要人们靠近他，所以看他的书要很有耐心，你才会洞悉他的意思。他很简单，但他的方式是拖延你，你很难多看几页，我还没有遇过一个读完他的「所有与一切」(All and Everything)一书的人。他写得非常沉闷，他使你无聊，
这是一个他深思熟虑过的方法，他在拖延你。
据说这本书刚出版时，只有前一百页有裁切分开，其它则没有。书上提醒你：读完前一百页再裁开其它的，否则你可以退书还钱。很多人退了书，没退书的并非真读得懂，而是他们好奇的把后头裁开，想看看里面开什么玩笑。我没见过一个把它彻头彻尾读完的人，只有那些把它草草浏览的人，但人们错过了，书中钻石般的字句可能刚好填满一张明信片，而这本书竟有一千页！
很多人因为了解他而跟随他，你不了解，所以感觉它很神秘，事实上，真理是最简单的，你必须在静中、必须准备好，你才看得见它。
有些人因不了解而悔慢，因为这与他们的自我不合，这二者都是自我主义观点下的产物。你想：「像我这种天才都不了解的话，他一定在骗我！」
二者你都必须丢弃，你才能了解一个师父。只是倾听，试图了解，变得更静心和深思，更安静。从各种角度去了解它，你将会了解，它的神秘就对你透露了，不要先去侮慢它－－因为你只是个刚起步的人，阶梯既高且长。
太多的东西等着你，你还站在门口，也许只是在台阶上，还没登堂入室。有的人，连门都没看到。
无论如何，不要携带你的自我。你，不是决定因素；你越倾听一个得道的人，就会越了解、越了解它就会越神秘。生命的神秘与问题可否被解决无关，必须以生活体验！你知道的越多，你会感觉知道得越少；你知道越多，越感觉未知从四面八方包围你，最后，所有的知识消失了，你什么也不知道，像在无边际的黑夜中，而在黑夜中，黎明才会诞生。在茫茫无知中升起了光－－那就是所谓的三摩地，成道。
马拉夫说：「这就是我要说的，你应该认为，我是一个说了这句话的人。」
这人只想来为马拉夫贴标签，看他是何种宗派，人们为东西贴东西贴标签就以为他了解了。
当你看到一朵没看过的花，你就会立刻问：「它叫什么名字？」为什么你如此渴望知道它的名字？名字能帮助你了解它吗？它可以叫Ｘ、Ｙ、Ｚ但如果我说它是Ｘ，你就懂了，你就为它贴上标签。
你可以告诉你的孩子这是Ｘ花，但我也可以把它叫Ｙ，或Ｚ，甚至可以以Ｘ来替代。我读过杰德．司坦的一本书，她在诗中说：「玫瑰是朵玫瑰是朵玫瑰」，这句诗很知名，她其实什么也没说，因为没有任何东西能被定义，为什么她要这样写？
司坦说：「诗人们写过玫瑰几百万次，人人歌诵它们、读它们，使『玫瑰』失其玫瑰的意义，我这样反复，是为使你惊醒：这个说法真荒谬，你才会听；否则，我说『玫瑰』给谁听？」 「……这样的反复，我把娇艳还给玫瑰。」
如果你知道名字只是标签，你会明白，你错过很多东西。
标签是一种伟大的疾病，不要使用标签！你判断人的美丑都是标签，别那么急！一个人都有很多面，在某些时候，最丑的女人有时会有一张最美丽的脸。你的标签常不许你看清事实，美女在愤怒嫉妒想占有时也会变丑，比任何丑人更丑，那种丑来自内在，变成了毒。
事实不能贴标签！事实永远在改变。它像河，你不能踏入一条河两次－－甚至一次，它也在改变。
不要局限任何事，一抓到东西就把它放在你的小心眼里，以为可以了，你都知道了。你会说，这是好人，那是坏人。你难道没有看过好变坏，坏变好吗？你没看到诚实的贼和可信的罪人吗？局限属于头脑，不属于生命，因为那是头脑的游戏。马拉夫的意思是：「我不会再跟你说更多，这已经够了，我只是告诉你上述说过的话的人。」
他不被局限，不被贴标签，他不会给任何解答。他粉碎了那个人头脑里的成见，把他留在真空中，这是师父的作法－－留你在空之中。我能给你的最美丽的礼物，就是无与空。
一切都诞生在空之中，但除非你死，一切都不可能。