直到你死
第八章 这也将成为过去
一个统治着很多领土的国王，在皇宫雇用了许多智者。某天，他觉得很困惑，便召来贤者。
他说：「不知为什么，我很想找到一个钟，用来使我安定。当我不快乐时它会使我快乐，在我快乐时看它，它则会使我忧愁。」
智者们互相商量，深思冥想。最后他们做了一个决定。
他们设计了一个钟，钟上刻着一句话：「这，也将成为过去。」
这是一个伟大的故事，因为苏菲们用它用了几个世纪。它帮过很多人成道，它不是个普通的故事，它是我所谓否定的艺术，不只用来娱乐你，它应该变成你的生命意识，你才能真正了解它的意义。
表面上每个人都可以看懂它，但你若越深思，就会有更深的层面向你敞开，这故事就变成你手上的武器，可以用它砍掉无知的枝干，一旦你了解它，它就会变成师父的钥匙，打开你内在之门，它意义深厚，但你必须对之深思。它会帮助你开始，但如果你真要了解这个故事，你必须和它一起生活，这样你才能真懂它的意思。
在进入这个故事前，我们先讲一些其它的事情。
宗教不是仪式，不是要你做，而是你要变成。社会上总是存在着一些假宗教，它的内在转化已被外在仪式所取代，你为它做很多仪式，成了积习，但什么也没达到，人们到庙或教堂中不断祈祷，什么也没发生，反而错失了，因为他们拿到的是伪币。
记住，真的宗教情怀关心存在，而不是做，它与你的外在生活无关，只与你内心有关。当中心改变，外围也会改变，外在生活就会改变；而你是改变外围，中心则不会变，你是会过得像个伪君子，过着虚伪的生活，你会里外不一，分裂为二。
宗教不是仪式，是内心的意识、内心的觉知，它会改变外表的一切，但改变先发生于内。把你自己想做是一个被圈圈围住的中心。你的圈圈与他人有关，接触他人的边界，别人的圈圈，因为与他人有交集，所以某些规则、系统、仪式是必须的，但那不是宗教。
道德教你如何与他人相处，而宗教针对你如何自处。道德让你在社会上不做错事，宗教却是使你不误入歧途的方法，宗教是你内在的孤独神龛。很明显的，外围将会改变，因为光会从内在发出，逐渐的转化了外围，你将会变得容光焕发，其它的人也会感觉你的光芒，那个光芒发自于你，但与好与坏无关。
像花开放，散布芬芳－－不好也不坏；像太阳升起，光芒万丈－－不好也不坏。像云而后雨，不必为好与坏烦恼。
从中心而来的光超越道德、好与坏，所有的评价都消失了。它是纯粹的光芒，有它绝对的价值。
宗教(Religion)这个字是非常美丽的。它的字根是「religere」，意谓着重新结合，再相聚，和你存在的根源再相聚。再相聚，因为你并非第一次和他相遇，你本从源头来，虽然你已忘了你的根。你的枝芽其实并没有脱离根，否则它们不能活，它们只是忘记了根，它们的自我意识只想高高指向天空，与明日共舞，完全忘记地底下的根支持它们，滋润它们的东西。如果没有根，花叶与果实都会消失。人们就是如此，你移向枝芽，远离了根，移向花朵，忘了根。
这就是宗教的意义，使你再相聚、再记起。「记得」是美丽的，它意谓着再参与，重新与本源融合，变成其它一分子。
宗教使你与本源再相聚，使你变成它的有机体，自我意识只关心他人，当你全部关心你的整体，自我就会消失，它不能再存在。
当你孤独时，你会没有自我。试试看！当你独自坐着，不想其它的人和事，自我没有理由留下来。就好像桥没有两岸不能存在一样，自我是你和他人的桥梁。它不在你之中，它在你和他人之间。
你要记得，自我不在你之中；它在两个人之间－－夫妻、朋友、敌人之间。当你进入深深的里头，就没有自我。在能完全的寂静中，自我便丢弃了，所以自我不断的在变戏法，你开始寻找真理，自我就会叫你「帮助别人」、「改变别人」。宗教的义意就错失了，变成一项任务。
宗教不是任务，你不须强迫任何人朝向它。它是自然的，而不是人工的。人为的驱策并不可能，就像想在孩子心中制造性动力一样。即使孩子们间有关性的问题，他并不是对性有兴趣。他问婴儿从哪里来，只是对婴儿感兴趣，并非对性，不要开始教他性，他会觉得那很乏味，没有意义，因为他的心中没有性的鼓舞，他的性还没有成熟，他只用脑袋来想性。
灵性的鼓舞也是一样。当一个人灵性成熟，寻求就开始了，没有人能强迫它发生，但所有的宗教都企图强迫，扼杀了自然的可能性。
传教士们使这个世界变成非宗教，太多教义的教导，而不思考宗教的本源也使得这个世界变成非宗教的世界。人们已经受够了教义，对教堂感到无聊，像「上帝」「祈祷」「爱」「静心」这些美丽的字也变丑了，因为传教士们强迫你接受它。当美丽被强迫，就变得丑陋，对于美，可以参与，但不能强迫，它只会变成暴力。宗教和他人无关，绝对只与你有关。宗教是个人的，并不是社会现象。事实上，可能会有宗教社会学，但它只属于心理学，只有在宗教的外围，才跟社会及群体有涉。宗教是你独自的事，不需与他人会合，在整体中，在单纯的孤独中，有至高无上的狂喜，但你必须成熟。
记住，成熟是最重要的，在成熟之前，做什么都没有用。你可能会想，你已准备好了，其实是你的好奇心给你一种错觉你须已准备瓦解你的生活，才是准备好。
宗教高于生活，生活是一种人际关系，宗教是非人际关系。它是一种能够孤独的能力，完全的独立。除非你决定为它牺牲生活，完全的向你过去的生命说再见，你就还没准备好。若你准备好，一个小小的讯息也会强大到足以转化你。
宗教与他人无关，究竟真理也与经典教义无关。智慧的语句不是你的标的，它们并非针对你说的。克里虚纳对阿朱那说话，它是个人的对话；耶稣对门徒说话，一小撮门徒，也是个人的对话，他认识每一个人，他知道他在说什么，在对谁说，但圣经变成死的，吉踏经也变成死的。
宗教不像收音机的广播－－你根本不知道自己在对谁说话，看不见听众的脸，也很可能根本没有人在听。宗教是个人信件，只写给某些人。我从不试图去写任何文章，除了信。除非你在这儿，兴致昂扬的倾听且接受，否则我什么都不会说。我对谁说？如果有倾听者，对话会变得很生动，它的意义远超过任何经典。
所以每个人必须找活的师父。你可以读吉踏经、读圣经，它们是美丽的文学作品，是诗，是歌颂，但不是宗教，宗教只发生在两个人间，一个人已经知道，一个人虽不知道却已准备好要知道，忽然间，宗教诞生了。
这是你要记住的第三件事。现在，我们来读这个故事。
有一个有至高权力、功业彪炳的国王，他只雇用智者为他工作，有一天他觉得自己很混乱，于是集合他的哲人们。
你有钱，就可以雇用智者，但你不会因而学到什么。在古时代，很多伟大的国王都雇用智者，但我从没听过皇帝从聪明人那里学到什么。
伟大的帝王阿卡巴宫廷里供养了九个智者，尊称他们为九宝，但我并没发现他学到了什么，因为学习需要一种不同的关系，学习者应该臣服。你怎能臣服于你自己的仆人？那是不可能的，你可以命令他们，你无法臣服。
据说阿卡巴对他的九宝非常不满，他说：「人们都说你们是现今最伟大的智者，但我却无法从你们身上学到什么。问题到底在哪里？我跟以前并没有什么不同。」一个跟着智者来看宫殿长什么样子的小孩噗嗤一声笑出来。阿卡巴说：「你笑什么？你爸爸没教你进宫的礼仪吗？」
孩子说：「我笑，是因为他们九个人都很安静，一句话也不说，而且我知道他们为什么不说话，为什么你从他们身上学不到东西。」
阿卡巴看着这个天真的孩子，他的眼中却有很古老的光芒。孩子不再是孩子，他似乎已活过很多世，经验了很多事。阿卡巴于是说：「那你可以教我什么吗？」
孩子说：「是的。」
「教吧！」阿卡巴说。
孩子说：「你要先跟从我，你到下面来，让我坐在王座上，这样，你看来就不像师父，像弟子。」
阿卡巴忽懂了，是他不能学，没准备好要学，而不是九个智者不能教，他不够谦卑。阿卡巴谢了那个孩子，以头触他的脚说：「不我需问你什么了，当我以这么谦卑的姿势接近你的脚，我就已学到许多。」
谦卑最重要，只要对智者谦卑，你就可以学到许多。你也可以从喷泉，从树木，从云与风那儿学到许多。如果你够谦卑，整个存在就会变成你的老师，但若你不够谦卑，即使佛陀在也没有用。你想学，却不弯腰，不丢掉你的自我意识是没有用的。
一个统治着很多领土的国王，在皇宫雇用了许多智者。
集合智者在身边是容易的，但那不是重点，重要的是，不要携带着智者在你边，重要的是，如何成为一个智者，在过程中学习。这些智者一定不是真正的智者，真正的智者不会把生命浪费在宫廷里。他们可能聪明而博学，是伟大的学者，但却不是智者。知识与智能是完全不同的。
上一篇次我们提到，知识是非常危险的，如果医生告诉女人，「你要节食四十天」，这是知识；但他告诉女人：「不可能对你进行任何治疗，因为你四十天内会死。」这是智慧。这就是二者的不同。
知识是死的回答，你学了一些东西，拿来用在每一件事上。智慧是活的回答，看情况而回答。它不是反应，是响应；不从过去而言，而针对此时此刻而言。他看见这个女人的身上有太多脂肪，听了她的脉抟后，他就设计了一个方法。他对女人说谎：「你快死了」所以女人转变了。到了宫，贩卖知识的人，必没有什么智慧。
日本有一个君王，想知道死后是否有生与死，于是把所有智者召进宫来。他问他们，他们说：「如果我们知道，我们就不会还在这里，我们跟你一样无所知。你有钱，我们没钱，那就是我们之间惟一的不同。你要走出宫廷，才能找到真正的师父，真正的师父是不会来这里的。」
君王这么做了，他去拜访许多有名的圣人，但没有得到任何满意的解答。他又回到宫中，宫中的智者对他说：「你找错方向，因为真正的师父要变得有名是很困难的，真正的师父用各式各样的方法隐藏自己，只让真正的寻道者找到他，而不会让好奇的人在他门前喋喋不休。」他们告诉他，有一个人，就住在首都，是真正的师父。这个人是个乞丐，他和乞丐们住在桥下。君王简直无法相信，但出于某种莫名的激动，有某种东西从他心中升起，促使他不得不对这个人叩头，这是他第一次对人叩头，他对自己的所作所为感到非常震惊！但这乞丐说：「你被接受了。」
这就是一个人开始学习的方式。
这个人是富有的：
一个富有的国王，在皇宫雇用了许多智者。
富有的人可以供养智者－但这些智者未必有智慧，智慧是不能贩卖的。
据说有个国王曾去拜访马哈维亚，对他说：「我拥有世上一切，我对世上不再有野心，但我心中有个问题：什么是静心？什么是三摩地？不管我要付多少钱，只要你给我答案，我都会给你，因为那是我惟一欠缺的东西。」马哈维亚说：「你不需要跑大老远来找我，在你的首都里就有一个穷人，他已达到那个境界，也许会把这个答案卖给你，你最好去找他。」
马哈维亚在开玩笑，但国王确实回去找那个人，而且带了许多金银财宝去拜访。他问了相同的问题：「你告诉我越多，我就给你越多！」
这个穷人放声大哭说：「我虽然缺钱，但没办法把它卖给你，因为静心只是一种存在的境界，我没法把它给你。这种交易是不可能的。你就是砍了我的头，我还是不能。」
想想：要命可以，要静心与三摩地难。它比生命价值更高，你可以牺牲生命，却不能牺牲三摩地，它买不到，偷不来，抢不成。那是不可能的！生命可以被夺去，但三摩地夺不去，而除非你到达三摩地，否则你就没有看到真正的宝藏。即使死亡也夺不去的宝藏，它是一个圭臬。
你所拥有的都该以这个圭臬衡量：是否死亡能将它带走？你必须深思。死亡带得走你的钱财、地位、政治权力、名誉、美丽、强壮与身体吗？你会发现，除了三摩地，任何东西都会被死亡带走。对它们死心，让三摩地升起，这才是惟一不死的。
这个国王拥有一切，雇用许多智者，但什么也学不到，因为智者不一定很有智慧，而用智者当仆人，你也不可能从他身上学习。你必须做他的仆人，臣服于他，才可能学习，智慧才会像水往下流。水往下流，一有小洞或低洼，就将它填满，当你接近智者时，应该像谷底一样低，不要让自我意识变成山峰。
国王终于觉得很挫折，虽然住在宫殿里，拥有一切，可是他感觉那不是真正的生活。死亡开始来敲门，不幸也进了门，忧愁无法抵挡。或者国王有了麻烦，强大的邻国准备来进攻。国王很害怕，怕死，怕战败，怕老，他开始寻找。他把智者召来，说：
「不知为什么，我很想找到一个钟，用来使我安定。当我不快乐时它会使我快乐，在我快乐时看它，它则会使我忧愁。」
他在找钥匙，想打开两扇门，快乐和不快乐的门，但要同一把钥匙。他必已有某种了解了。
我一直觉得，没有尝过人生许多好与坏，道德与不道德，富与贫的人，没办法深深的了解生命。他可以变成圣人，但也是贫瘠的圣人。当佛陀变成圣人，他的圣是无与伦比的，独特的。独特性就在于他经历过多层面的生活。他经历过一切，才能逐渐超越一切。经过生活，你才能了解什么是无用的。
当他出生时，占星学者说：「这个男孩不是会变成世界的帝王，就是会变成修行者。」这是两个极端，帝王至尊无上，修行者却像乞丐一样无家无根。他的父王问：「这是什么意思，怎么会这样？」
占星学者说：「我对修行者并不了解，但经典上说，当一个人拥有一切，他就会在忽然间觉知，一切都没有用。」
乞丐渴求宫殿，而从宫殿里出生的人却不会。不认识美女的男人会渴求美女，拥有美女的人却不会。知识、经验会改变你，如果一个人已经拥有全世界，他还想拥有多久？迟早他想退出。佛陀生来是君王，印度教圣人生来也是君王，耆那教圣人生来也就是君王，这不是巧合。他们会耽溺于富贵，对富贵再无渴求。迟早他们会到达整体的底部，什么都没有。
生活就像剥洋葱一样，剥了一层，还有更鲜嫩的一层，继续剥到最后，你会发现，中间一无所有，最后一层是残缺的，然后一无所有。只有空。
帝王继续剥生活的洋葱。乞丐根本没法剥这个洋葱，他们只会不断渴慕，不断有欲望，但对帝王来说，洋葱已在他们手上。占星学者说，世界帝王也可能变成修行者。我必须补充说明：「修行者也可能变成世界帝王，因为他当修行者时必已活过许多世，有许多经验。若你真正变成修行者，也暗示着：可能在几世前，也曾是一个君王，你已经经历过了。
佛陀的父亲非常担心：「我只有这么一个儿子，而我也老了，我的妻子也因生他而难产而死，我不可能有其它的儿子。我怎么办呢？」
于是，宫里的智者们建议：「不要让这个孩子看见任何世间悲苦，不要让他知道人会老也会死，给他美女与逸乐，使他没有任何挫折。人若没有挫折，就不会去修行。」
他们并不是真正的智者，不了解什么叫心灵。
他们的想法很逻辑，国王这样做了，夏天让他住在避暑的宫里，当你生活在完美中，你就必须对它断念！只有那些活得不完整的人还会依附外境，依附显示头脑的无知，断念是一种自然而然的成熟。每四个月就让他换一个宫殿住。王国里的美女都被召来，使他在逸乐中长大，连花园里的花也许死，在它们凋落前就会被除去；他连一片枯叶也没看过，他从没想过生命会结束。
他只看过美的东西，只活在梦中。但许多现实进入每个梦，你无法逃避现实；无论他的父亲如何安排一切事情，现实从各处碰触你；你会发现它，你怎能在一天24小时内都在做梦？在一个晚宴上，歌舞升平，女孩们在他面前跳着舞，而他睡着了。忽然，午夜时，他醒来，看着那些女孩她们看来不再美丽了。有人正在作噩梦，张嘴放声大哭，被他看见了。他想：「她们怎么变丑了呢？」就在这个晚上，他看见了现实。他还没有表现出什么。
有一天，他在参加宴会的途中看见一个被送往火葬场的死人。他问驾驶马车的人：「他怎么了？他的脸上怎么有那么多皱纹？为什么他的背弯了？」
马车夫说：「每个人都会这样。每个人都会变老，会长皱纹。」
他恍然大悟：「为什么人们指着他？」马车夫说：「因为这个人死了。」
「停！」佛陀忽然说：「停！那我也会死吗？」
马车夫犹豫了，他忽然感到自己犯了错。他说：「我忘了对你说谎！但我实在不会说谎！人都会死，你将来也会死，人一生下来就会死。」
忽然间，有个修行者跟着送葬队伍后头出现了。佛陀问：「这个人为什么穿着橘色袍子？」
不管这个故事是否真的发生过，它是如此美丽为真实－－修行者跟着死者之后而出现－－死亡之后，除了修行以外，还有什么会留着？」
马车夫说：「这个人了解生命，他已抛弃一切。」
佛陀说：「开回宫里去吧，我也抛弃一切了。」
马车夫不了解佛陀在说什么，但当晚，佛陀就离开了宫殿。
占星学者都是饱学之士，他们虽然不知道他们在做什么，但他们间接帮忙佛陀断念。如果佛陀的父王来问我，我会建议：「让他饿，不要给他足够的东西吃，让他做梦都会梦到食物，别让他碰女人、接近女人，使他对美女心生仰慕，让他的性欲也闹饥荒，给他住在乞丐窝里，别为他盖宫殿，这样，他永远不会断念。」
你也一样，如果你过得像乞丐一样，你也无法断念。只有君王会变成修行者，乞丐不会，因为他什么都没有。你有，你才能断念。
这个国王已了解快乐与不快乐出乎同源，他比他身边的智者聪明，所以他要一把能打开两个门的钥匙，它们只是一体的两面。
观照－－当你快乐时，你是否确定没有不快乐躲在背后？正在角落里等你？当你不快乐时，你仅是不快乐吗？是不是也有一种力量，逐渐要将不快乐转为快乐？
就像早上，太阳升起。你虽然看不见黄昏，但它藏在早晨的背后。正午太阳爬到顶点，你没想到会有黑暗，但黑暗确实在另一端等待、茁长。在夜晚中，另一个早晨也在酝酿。当你爱时，恨的种籽也同时存在：你恨时，爱的种籽也同时存在：快乐时，你已准备好移向不快乐：不快乐时，快乐已准备来敲门，反面已经存在。这是一个伟大的了解，当你了解，钥匙已经不远。
「我不知道原因。」国王说………
没有人知道原因，你知道你为什么来找我吗？没有人知道原因。只是一种深深的觉知的欲望，把你带到这里来。你将不会一样，我已变成你的一部分，即使你完全忘记我，你也不会相同。
你知道你来这里的原因吗？为什么从世界的各个角落来，为了找一个不能给你任何东西的人呢？你目前无法立刻觉知，因为你的问题就是不觉知。你越能静心，你就会变得觉知。你的过去可能很悲惨、很挫折，所以你来，虽然你也有快乐的时候，但那快乐也被悲惨毒化了。你曾经爱过，也曾有过狂喜－－但你一再的跌入谷底。你因你的不觉知和不快乐而来，而你若持续渴望快乐，你会继续变成不快乐。
「我不知道原因。」国王说………
这个故事的背后还有故事。据说苏菲宗派有一个钟，如果你得到那个钟，可以超越生与死、光明与黑暗、日与夜、快乐与悲苦，超越一切。苏菲宗派有一个钟，如果你得到那个钟…….国王一定听过这个钟的事，所以他说：
「不知为什么，我很想找到一个钟，用来使我安定。当我不快乐时它会使我快乐…….」
所以他要求一个秘密转化公式。他要求一个心情的主宰。而没有主宰才是唯一的主宰！当你不快乐，你就是不快乐，你不能做任何事，只是个受害者，不快乐要来就来，你不是主宰。而国王要求心情的主宰，转化他的快乐为忧伤，转化他的忧伤为狂喜；他要变成自己心情的主宰，创造他的心情，他不要当受害者。
于是这儿出现了一个公式，一个钟，可以很棒的改变你的心情。
你也许同意，忧伤要转为快乐，为什么要将快乐也转为忧伤呢？因为它们是一体的两面，如果你可以主宰其中一个，你就可以主宰第二个。如果你是主宰，忧伤一点错也没有问题。
忧伤有快乐所不能达到的深度，一种轻柔的美，很深，很柔。快乐是畅快的，光芒焕发的，而忧伤有它的深度与丰富。如果你还没享受过它的深度，因为你对它还没有觉知。当一个人更觉知，他就可以享受一切，甚至忧伤。他会像迎接黄昏一样迎接他的忧伤，迎接鸟不唱、风不吹，事事归于寂静，万物深深的安稳放松。
忧伤是美丽的，快乐也可能是不美丽的。
国王说：「我要变成我心情的主宰。」如果快乐忧伤像风要吹就吹，他的心境就不能安宁，存在就不能像水晶一样透明，你会忽而不快乐，忽而快乐。
你知道长期的快乐一样会使你疲倦吗？因为它是一种兴奋状态，长期的快乐会带来你身体的负担，你的精神负担也太多。它像发烧一样，你没办法一直兴奋。这样你可能会得心脏病、高血压……。
穷人比有钱人活得久，因为穷人比较少兴奋。兴奋是心脏的负担，成功的人比失败的人容易心脏病猝发。事实上，不成功的人很难心脏病猝发，它几乎是你成不成功的医学证明；在四十或四十五岁，人们正处成功高峰时，它就悄悄接近了，因为成功带来了兴奋。
穷人和悲惨的人平均来说比成功快乐的人多活五至十岁。忧伤的人安于现实，如果你深深了解快乐与忧伤的现象，你会发现它们相互关连，像轮子，快乐一会儿转到顶端，一会儿转到底部。如果你被绑在这个轮子上，你的心情就不能安稳。
国王想与自己的存在安定下来，所以他想有一个苏菲宗派提到的钟。钟在哪里呢？智者互相商量并深思冥想，所以我说他们不太明智，专家会互相商量，智者不会。「专家」意谓饱学之士，你不知道的，也许别人知道，但智者全然明白！智者不是思想家，他全然明白，以他的整体存在回答。他们并不是智者，所以他们互相讨论。智者也不会把自己丢进深思冥想，他本来就存在于它，他就是深深的思想，只有傻瓜会这样做。
最后他们做了决定，做了一个适合的钟。
我知道这个故事还有另一个观点比较好，那就是，他们没有做成任何结论，这看来比较正确。专家们会争斗、辩论，却做不成结论，你听过好辩者、哲学家、理论家们一起做出什么结论？不，即使你给他们一个结论，他们也会为它争斗，分出几个方向来，总是如此。
佛洛伊德即是如此－－他是个饱学之士，却不是智者，他没有佛陀般的智慧，无法深入与穿透。佛洛伊德的弟子们，和其它的人，在他的结论之后走出了各种纵横交错的路，创造了不同的方向。而他们之中跟佛洛伊德还站在一起的绝没有聪明人。所有的聪明人都在辩论、战斗、变成敌人。
博学之士们不会做成结论，另一个结局是，他们因做不出结论，到一个苏菲圣人那儿问他的意见。这个苏菲圣人已有那个钟，他把钟递给他们，说：「把它拿给国王，不过，在他还没到忍无可忍时，不能打开它，这样他才能得到它的真理。若因好奇而打开，他就会错过。它不是一个死的讯息，要在绝对无助的时候看见它才有用。」
国王遵守这个规定，当他的国家被敌国打败后，有很多次，他都想打开它，但他发现，他虽然失去了王国，他还活着，还可以复国，总还没到忍无可忍的地步。
为了保命，他只好流亡，但敌人一直跟踪着他。他一直逃亡，直到保护他的人死了，马也死了，他用双脚逃亡，伤痕累累，又冷又饿，而敌人仍不放弃，最好，他逃进了一个死角，前面是悬崖，敌人可能正向他逼近；他还在等，也许敌人不会发现他，也许跳崖不会死。忽然间，敌人出现了，他往崖下一望，还有两只狮子在下面虎视耽耽，他非死不可。忽然间他打开钟，里面写着：「这，也将成为过去。」忽然间，事情有了转机，敌人竟然从另一边走去，他坐了下来，好好睡了一觉。十天后，他重新收集他的军队复国了，又回到宫殿里。在疯狂的盛大庆祝中，他因为太兴奋，心脏跳得很快，他以为他会因快乐而死，于是他又打开那个钟，看上头的字：「这，也将成为过去。」他放松，他已完全了解这个讯息的真义。不管你正有什么样的情绪，恨、生气、激情、性、悲苦、忧郁、快乐，甚至是在静心时感觉十分幸福，记住，这也将成为过去。让它变成一个经常的提醒。
没有一种情绪是永远的，它们会像云散去。它不是你，它来来去去；它不是你的存在，它只是偶发事件。它只发生在外围，而你只是目击。
记住，这已经成为过去，忽然间，你就可以脱离它。它发生在你身上，但它不是你，它会走，你会留下来，和它无关，让它走。逐渐的，你和你的心情会有一个距离，你不再被它们标记。你变成见证者、观测者，你会变得不关心，你会变得很漠然。静会降临在你身上，不是由你创造的静，不是僵凝不动，它是从整体来、神圣来，未知的源头来的静。你变得像水晶般透明，没有任何事能真正动摇你，快乐和不快乐都不能影响你。它们是正面与反面，都一样，快乐来了就是快乐，当它离开你，它就是不快乐。距离越远，觉知越深，你会变得安定，像佛坐在菩提树下。
直到你现在的样子死亡，它也会发生，它是一种再生。旧的必须放弃，你的旧态度、概念、哲学、主义、认同、自我意识都必须放弃。新的东西一直在，但你没空间让它进来；客人已经来了，而主人还没准备好。你要创造空间，让它空。
这个讯息很棒，它就是师父的钥匙。钟上刻着一句话：「这，也将成为过去。」
让它变成经常的提醒，即使在睡梦中你也会知道，让它像呼吸一样常在。它会转化你，它是钥匙，会打开你自我存在最秘密的门。