直到你死
第六章 人们携带了种籽
阿贝西宣称，当一个人老需要别人帮忙时，不管人们帮不帮他，他必将使自己彻底挫败。有人反对他的说法，因而阿贝西答应，他将会以实例证明。
当每个人都忘记这件事时，阿贝西叫人拿了袋黄金放在桥中间。又另外叫一个人去找一个可怜的欠债人，要那个欠债人从桥的另一端走过来。
阿贝西和其它见证人则站在桥的这一端等着。
当那个欠债人走到阿贝西跟前时，阿贝西问他：「你有没有在桥中间看到什么？」
「没有。」这人说。
「怎么会这样？」阿贝西问。
这人回答：「当我开始过桥时，我忽然有个念头：如果我闭着眼睛过桥，可能很有趣，所以我就这样做了……」
人们携带着他幸与不幸的种籽，也把天堂或尘土带在身上。不管什么事发生在你身上，那是因为你才发生。外在的影响是次要的，内在的原因才是主要的。除非你了解这一点，否则你无法转化，因为你的理智会继续骗你，都是外在原因惹的祸，使你快乐或使你不快乐。如果原因全部都是外在因素，那你根本没有自由的可能，根本不可能真正解脱，因为你怎能改变所有的外在因素？改变一个，还有一百万个跟着来。
这就是宗教与非宗教心灵的不同。
共产主义者只看到外在。马克斯认为一切都是外在因素惹的祸，外在因素创造人们的贫苦，如果推翻外在一切，人们就会快乐，所以人们需要革命。他的判断是错的，穆罕默德、耶稣、马哈维亚、克里虚纳必不这么认为。
原因是内在的，外在只是借口。
你可以改变外在，但若内在不变、外在一切也不会变，因为人们是从内而外的活着，内在创造一切、主宰一切。
我曾经认识一个人，他结过三次婚，而且都因而受苦，他的第一次婚姻娶的是一个有虐待狂的女人，以折磨他为乐。他跑来找我，要我帮他解脱痛苦，有时他会把他太太打他的痕迹展示给我看，但我感觉，在他内心深处他却很享受这样的折磨，因为当他说到他的苦处时，他的脸发亮，一点也不忧愁；他的眼睛也炯炯有神，整个人生气勃勃。
我继续观察他，有时他太太会回娘家，但他并没有变得比较快乐，不管他太太在不在，他都不快乐。当然，他的不快乐因他太太在不在而有所区别：他太太不在时，他的不快乐中有某种快乐的享受。他在夸张他所受的苦时，像个诗人。
当他离婚后，他更不快乐了。我警告他：「小心一点，否则你会再跟同类型的女人谈恋爱，因为你没有变。」他说：「不，我不会再娶那种女人，那我就完蛋了。」
但三个月后他又成为同类型女子的受害者。他又结婚了，又同样被太太虐待，我告诉他：「我不是告诉你了吗？因为你一成不变，所以你会选择同样的女人！」「你会选择有虐待狂的女人，因为你是个被虐狂。你期待被虐待、被主宰。你是个自虐者，你不爱自己，否定自己，你需要有人恨你，把你踢得到处跑！」第二次婚也完了，他太太选择离开。我最后一次看到他时，他又正在追同一类型的女人。于是我又叫他小心。
他说：「不会再一次了。你想我会那么蠢吗？我忘不了从前的教训。」
他结婚后，我又接到他的信－－他又重复了老掉牙的悲剧。
不管他再活几千年，不管他跑到世界上的哪一个地方－－他还是一样会选择同一类型的女人，因为做选择的人没有变。他的悲剧不在于他选择的女人，而在于他的选择。
可以携带天堂也可以携带地狱，如果你觉得自己很可怜，不要企图从外在世界找借口，这样将毫无帮助，那只是自我欺骗。当你觉得自己很可悲，要从你内在发现挫折的来源。小心，否则，很多世你将重复同样的路，同样的恶性循环。
有个夜里，木拉．那斯鲁丁梦见他在天堂。四周如此美丽太阳照着寂静的山谷，鸟儿歌唱，而他独自坐在树下。忽然间他觉得饿了，虽然旁边一个人也没有，他还是问：「有人在吗？」他这么说时，一个英俊的人出现了，问他：「您有何吩咐？我会为你做一切事。」
于是他向他要东西吃，东西马上就出现了。他吃得很饱，又想睡觉了。他要美女，美女出现了，他要床，床也在那儿。
不知过了几天，他觉得很无聊，虽然一切都很好，太好了，但他无法忍受，他于是想找罪受。他开始寻找可以让他焦虑、暴躁、沮丧的东西，一切又变得很不幸。
于是，他又把那个英俊的人叫来：「我受够了！我需要工作，白吃白喝让我很厌烦！」
那人说：「我可以为你做一切事，但不能给你工作，你什么都有，为什么要找工作？你根本不需要工作！」
纳斯鲁丁说：「我烦透了，你如果不给我工作，我要到地狱去！」
那人笑道：「你以为，你现在在哪里？」那人一笑，他醒了。
早上他跑来找我，问我：「这个梦是什么意思？」
我告诉他：「首先，你不该等那么久才醒，当你梦见你在天堂，你就该睁开眼睛。你怎能相信你会在天堂呢？」
不管你到哪里，你都会在身边创造地狱。事实上，天堂和地狱没有分别，它们不是两个不同的地方，而是两种不同的心态。它们存在于你的心中，不是外在的空间。你不可能到天堂，也不可能到地狱。
你自己携带了天堂和地狱，像蜘蛛的网。优婆尼沙经中有一个美丽的譬喻；每个人都像蜘蛛，在心中带着蜘蛛网，不管蜘蛛到了哪里，就把网撒到哪里。你就像蜘蛛一样。
有个人最少跟我认识了十年。他开始静心的初期，他觉得很棒。于是他来对我说：「太好了！我再也不需要其它东西，我没有这么快乐过。」但忽然有一天，他停止静心，消失了。再一次来看我时，他又非常忧愁烦恼，我又叫他开始静心，并问他：「你不是说很好吗？为什么停了？」
他答道：「当我感觉非常好时，我内在有个声音说：现在，不需要再静心了！所以我就停止了。然后，我又掉进阴暗的谷底，我只好又来找你。」
这一次我问他：「这件事已经发生太多次了，你难道不能从经验中学到什么吗？」他说：「这一次我一定会坚持下去。」
他这样答应很多次了，根本不可能，他的承诺并不可靠，他对自己的所作所为一点也不觉知。一旦他到达一个新的顶点，他就会停下脚步往后看，对自己说：「你已经很快乐，不再需要什么了。为什么每天早上要这么早起来静心？一切如此完美。当人没有病时，何必再吃药呢？停止吧！」一而再，再而三，而他浑然不察。
在世界上最美丽的史诗Mahabharata中有个很美的故事，描写五个王子被赶出他们的王国，逃到森林里去。有一天他们觉得很渴，最年轻的那个就去找水。他走到一个美丽的湖边想要装水时，听到一个声音对他说：「等等，你要回答我的问题，才能拿水回去，如果你答不出来，你马上就会死。」
「第一个问题是：对于人们来说，最严重的问题是什么？」最小的王子答不出来，死了，其它的兄弟也都重复同样的状况，一直到最大的王子到了湖边找他的兄弟们，他看见四个兄弟都躺在河岸旁，同样的声音对他说：「你若能回答我的问题，不只可以喝水，还可以拿水洒在你兄弟的脸上，救你兄弟的命，对人来说最严重的事实是什么？」
他答道：「对人们来说，最严重的事实，是人们根本不学习。」
于是，他被允许喝水，并救活他的兄弟们。
事实上，人们最严重的事实就是人们永不学习。你也许是学识渊博，但你并不真的学。知识是借来的，像鹦鹉学舌，你让你的脑袋成为计算机一样的内存。学习完全不同，学习意味从经验学习，不重复错误，只是变得更有觉知。
这就是这个苏菲故事的涵义。你总是在内在不断的挫折自己，除非你觉知这一点，否则你只是一无可取，做什么也会徒劳无益，你必须先丢掉你内在一直在挫折你的东西。
你可能已经观察到－－尽管你的观察很浅、很模糊，你一直观察到自己在犯同样的错！甚至连新的错都没机会犯过，总是在犯老过错，像坏掉的唱盘不断重复难听的声音。你是否观察到，你老在犯同样的错呢？对你的亲友、你的爱人、你的事业都犯同样的错。你希望一切有所改变，但它们不会有转机，因为你没变。愚蠢的头脑保持着希望，但在深深的内在，你却一直在挫折自己。
你爱上一个女人，一切如此浪漫诗意。这已经不是第一次了，每一次你刚开始谈恋爱都很浪漫很诗意，一切都很美丽，然后，一切就开始变丑。你的梦幻逐渐变成梦魇，天堂逐渐变成地狱，一再重复，不管你谈几次恋爱，同样的事都会发生！除非你自己停止重复，否则绝无改变的可能。
如何停止重复，首先，你应该了解这个重复是存在的。你像机械一样不断重复做同样的事。你该做新鲜点、人性化点的事，走到新的路上、未知的路上。
你老想走在已知的路上，做你做过的事，使自己变得更熟练。你变得熟练于犯同样的错，你惯于使自己预知一切，而对一个真正的人来说未来是不能预知的，没有人能真正预知下一刻，但一万人中有九千九百九十九的人都预告未来。
有个故事很美：佛陀成道后，他在盛夏中走过一个村庄，经过河岸，把足迹印在潮湿的泥沙上，他遇到一个刚学成的占星家。这个占星学家的预测几乎已达到百分之百准确。当他看见佛陀的脚印时，他简直不敢相信自己的眼睛，因为他所学的经典上说，只有统治全世界的帝理才会有这样的脚印。「一个帝王怎可能到这么贫穷的小村庄来呢？为什么他要赤足走在沙土上？」他想：「除非我的预测是错的，否则他一定是世界上最伟大的帝王。」
跟随着足印，他找到坐在树下的佛陀，他很困惑的看着佛陀。这个人看来像个帝王，但他的穿著却像乞丐。
他问佛陀：「请解答我的困惑吧！我学了十五年的预测术，而且也通过了考试，取得资格，但你却让我很困惑－－你到底是乞丐还是帝王！如果你只是个乞丐，我学的一切就完全没用；我只能把所有的经典烧掉！」
佛陀张开眼睛说：「你的混乱很自然。你只是偶而遇到了一个一万人中才有的人。对你的经典来说，一万人中九千九百九十九人它都能预测，所以你别急着烧掉经典。」
占星术者说：「为什么我不能预测你？」
佛陀答道：「因为我不重复同样的错，我不再是个机器，所以你不能预测我。下一刻对你对我而言永远是未知，绝对的未知，没有人知道下一刻会发生什么。」
觉知的人从已知移向未知，不觉知的人从已知移向已知，他们只是在转圈圈，因为你已习于重复。你一直以为你很自然的在生活。不，头脑是不自然的。它是由已知的知识所建构，它不懂未知，只能在已知中兜圈子，只愿反复它所知道的一切。想要了解未知，先要丢掉你已有的理智头脑－－你忽然间就会在未知之中。整体是未知的，一切都是未知的，这样的整体才是美。
已知的就不是活的，终极的未知就是人们所谓的上帝。「终极的未知」意谓：不管你知道什么，它仍然是未知，不管你如何了解，它仍然是未知。它是不可知的，尽管你继续知道。
人有三种趋势。从已知到已知的是理智、从已知到未知的是意识、从未知到未知的是超意识－－这样人才能变成真正的哲人，变成神。没有过去、没有未来，只在此时此刻存在，你就会明白存在整体纯粹的美与神圣。
记住：理智是非自然的，它总像机械一样的重复，像生物性的计算机。你要超越它，如果不，它会继续挫折你。这就是为什么印度教徒厌烦于生活，他们说：「神哪，什么时候我们才能自生与死的轮回中解放？」为什么他们叫它「轮」回，因为不断的在反复，像轮子一样，没有任何东西比轮子更会反复。印度教认为整个世界是个巨轮，他们用「Sansar」这个字来形容，而他们惟一目标，就是，如何离开这个轮子？
这是非常有象征性的。如何离开这个反复？如何进入未来？进入一个新鲜的世界？逃离生与死？他们所认为的生命只是死亡的延长、逐渐僵死的过程。孩子一生下来就逐渐死亡，用七十年的时间来死亡。他会慢慢的死去，生命只是一个逐渐死亡的过程。
首先你要觉知，我们的理智产生了生与死之轮。
再来，你要小心，不要让理智重复同样的轨迹，如果你够小心，你的生命会产生新的现象。
比如：你一直在谈恋爱。谈恋爱并没有错，它很美，但不要重复同样的现象。不管你对你的家人或你的女人说什么，你都要非常小心。
木拉纳鲁斯丁和一个女人谈恋爱。我一直叫他小心，所以当他对这个女人说：「你是世界上最美最好的女人」时，他会突然记得我说的话，所以他说：「等等！原谅我，我曾对很多女人说过同样的话，我也不能保证，将来不会对其他女人说同样的话。」他进入了一个新的局面，因他忽然觉知他曾对许多女人这么说，而每个女人都相信他。他们知道这未必是真的，但是他们相信，于是她们不断在挫折自己。不然，一个女人应该说：「等等，别离题太远，你爱我很好，但女人不需要变成世界上最美的女人才有人爱！」
为什么不爱一个平凡的女人？平凡、简单有什么错？为何要编织梦想？创造的梦想终归幻灭，携带这样的梦想和谎言对你来说是一大负担，同样一个女人将会使你如梗在喉，为什么不回归自然？为什么不简单的说：「我爱你」？为什么一定要如此夸张，等它全部崩溃？你的宫殿会崩垮，因为你建的地基是假的。
你还得记得：当你重复老习惯时，你应该推自己一下，你会觉得自己有了改变。不管你掌自己的嘴或去冲一头冷水，你必须推自己一下，变得机警一点。
观察会改变一件事的运作。比如说，你正在浴室洗澡，忽然间，你发现有个小孩从钥匙孔偷窥你，你是不是会突然改变？忽然间，你会变得完全不同，也许一分钟前你在哼歌，在镜子前挤青春痘，现在你什么都停止了，因为有人在观察你，即使他只是个小孩，也没有进门来，观察使你转变。
不只是人，树也一样，你观察树，树也会改变他的行为。有友善的人走进，树会欢迎，好像在叫你走近些，若有破坏者来，树也会受到惊吓，会害怕。这是科学家发现的，不是作诗，也不是想象。科学家发现，树也有头脑，你以爱观察他们，他们会完全不同。
物理学家也说，观察可以迅速的改变电子运作。我们虽然没法想象电子有生命，有头脑，但它们有。整体是活的－－是生命与意识的广大海洋，就是石头也不是没有生命的，观察的能源多么巨大！
当你观察你自己，一个新的元素进入了。忽然间，事物会改变，你不能再重复老习惯。习惯的重复需要无觉知的运作，当觉知进来，习惯就瓦解了。
有人对我说：「我没办法停止抽烟。」或「我没办法不酗酒，该怎么办？」
我告诉他们：「不要企图戒掉它，你要保持觉知的抽烟、饮酒。你抽烟、饮酒了这么多年，戒也戒成了习惯，不要企图再戒掉它。你要完全有意识的，有觉知的抽烟，观察烟怎样吸进来，怎么吐出去。很快的你就会发现，有一天，香烟从你的指头上自己掉下来，你真正戒烟了。」
觉知使习惯崩溃。想不以觉知戒掉任何习惯是不可能的。想以你的不觉知戒掉习惯，是在创造另一种习惯，另一种代替品。你可能戒掉烟，但开始嚼口香糖，或做其它的蠢事，因为你仍然无法放松你的嘴，你的嘴中深藏的欲望会创造另一种习惯。习惯会以另一种形式出现，也许你会开始吮你的大拇指，孩子们吮大拇指不怕社会嘲弄，可是你会怕。这可能跟你的母亲过早使你离开乳头或不许你亲近她的乳房有关。这些影响深深的藏着，使你的嘴无法放松，携它着带紧张和造成一种习惯。
除非你觉知，否则无法改变。你变得觉知，就会发现你的欲望，你的嘴的经常性动作。东方女人特别少抽烟，不像西方女人，因为西方女人比较不那么像女人－－她们不那么爱闲聊。抽烟变成代替品，所以东方女人不断的说话，这样她们才能解放嘴唇的欲望。
我听说中国有一种大竞赛：谁能把最荒谬的事讲出来？所有的说谎者、骗子、诗人和爱讲话的人和新闻记者所有的人都来参加。得到首奖的人说的话很简单，他说：「有一天我走到一个公园里，看见两个女人静静坐在一条凳子上五分钟。」裁判认为这是最不可思议的事，因而他赢得首奖。
你觉知，才能感觉出那个欲望。不要企图去做什么，只要觉知于嘴的欲望。以纯粹的觉知放松它，甚至不需要放松！当你一觉知它，它就已经放松了－－欲望只存在于无意识的黑暗中，它不能存在于觉知的光里。再来你要注意的是，当你觉得自己很可悲，要往内看，原因在于你的内在。当你觉得你很幸福，也往内看，原因在那里，你往外看只会看见伪装的理由。
就像看电影一样，你的两眼看着银幕，但真正的影像存在你背后的放映机里，银幕是空的，只有光与影在游戏。你的放映机在里头，放映着你的悲与喜，天堂与地狱。上帝与魔鬼都存在于你之中，外在的一切只是银幕，它们透露着你的现实反应，但不是真正的原因。
现在，我们来看看这个轶事：
阿贝西－一个伟大的苏菲宣称，当一个人需要帮忙时，不管人们帮不帮他，他必将使自己终归挫败。有人反对他的说法，因而阿贝西答应，他将以实例证明。
这件事是在某个状况下发生的。有个欠了很多债务的穷人来求阿贝西帮他，因为，即使连国王也常来找阿贝西，只是阿贝西稍稍暗示国王，国王一定会给这个穷人任何东西。这就是这个人到阿贝西面前哭诉的理由。他说他有妻有子要养，全家生活在愁云惨雾里，如果他不还债，他将会像奴隶一样工作抵债。
但阿贝西说：「不可能，我不会对国王说任何话。」这就是此事发生的状况。有人反对他说的话……
阿贝西认为：「即使帮他，对他来说并不是真正的帮忙。他内在某些东西将使他终归挫败。」阿贝西看得很深，他必已看透了这个人，知道他一定会再使自己陷于贫穷，甚至更穷，但好心的人反对他的说法。
当每个人都忘记这件事时，阿贝西叫人拿了一袋黄金放在桥中间。又另外叫一个人去找一个可怜的欠债人，要那个欠债人从桥的那头走过来，阿贝西和其它见证人则站在桥的这一端等着。当那个欠债人走到阿贝西跟前时，阿贝西问他：「你有没有有桥中间看到什么？」桥上没有人，而桥中间放着一袋黄金，但那人过了桥，竟没看见黄金，没有拿它，但他一定没看到：「没有。」这人说，「怎么会这样？」阿贝西问。
这人回答：「当我开始过桥时，我忽然有个念头：如果我闭着眼睛过桥，可能很有趣，所以我就这样做了……」
你也会有同样的想法和做法。
我曾看见很多人，他们立刻就要到达某个点了，但他们却有个念头－－有时那个念头很荒谬，你根本不能相信为什么会有人那么想，但他们立刻改变路径和决定，停止一切。
你的头脑是一个非常复杂的现象，它不断的产生投影。就跟这个穷人一样，本来那一袋黄金解决他的债务即绰绰有余，但他却忽然想闭着眼睛过桥。如果有一天，你也有同样的念头，记得环顾左右－－可能有一袋黄金在面前等着你。
有个很聪明的人，他是最高法院的律师，他每每答应我第二天一定开始静心时，事情就发生了，不是他太太小孩生病了，就是有紧急案件。有个早上他又来了，他觉得很懒，想把它延到明天，但第二天又有某些事发生。
有一次我问他：「你有没有想过－－每一次你承诺后，总有事发生，它们是不是因为你的内在关系而发生？它发生了太多次，绝不是巧合！」这人坚决否认。他说：因为他的太太小孩并不知道他第二天要做什么事，不会故意生病。
心理学家们已经发现，头脑是一种综合性的现象。你的头脑可能会影响你小孩的头脑，小孩很天真，接受性很强，他们很容易接收亲近的人的想法。假如父亲要到俱乐部，而母亲并不想去；她虽然没说，也许对自己的想法不那么觉知，但小孩可能会突然病了，或觉得想吐，那母亲就可以不要去了。心理学家认为这个现象只是孩子在反应母亲的想法。
心理分析学者逐渐发现，你不能只应付一个人，你要应付他整个家庭：一个人心理有病，可能因为整个家庭都有病。这个有病态的人只是家中最弱的一环，可能整个家庭都有精神官能症，但其它人较强壮，只有最弱的那个人表现出来。你单独将他带出家庭，他会好，把他送回去，他又会生病，所以还要应付他的家庭，但事情越来越复杂，因为家庭存在于社会，可能整个社会都病了，而社会存在于一个国家，国家存在于地球上。你不能只对待一个人，因为有很多其它东西帮助他生病。
印度的每个村庄都有白痴，白痴使整个村庄维持正常。我当年时曾到过很多村庄，我祖父母和父母住在不同的地方。当我从这个村庄到那个村庄时，我很惊讶的发现我经过的每个村庄都有白痴，而他其实是全村头脑最清楚的人。他有精神官能症，或发疯，成天奔跑哭喊，顽童们在他背后丢石头。他使全村人维持正常，因为如果你除掉他，一定得有其它人代替他。古印度有些村落崇拜白痴，因为他们的功能很大，所以他们像对待圣人一样的对待白痴，因为他服务了整个村庄，如果你觉得自己的精神不太正常，你就可以去跟白痴玩，你可以对他做任何事，没有人阻挠你。
印度有一个「Holi」节。它只是一个让全村发泄，丢掉所有无意义东西的节日。人们互涂色彩、互骂、互丢东西，它有一定的净化作用。
有人在佛陀快死时来找佛陀，其实三十年来，佛陀经过他的村庄八次，但他从没找过佛陀，总是一再拖延。普纳社区也有很多这样的人，当我离开，他们才觉知我在。我在杰巴普很多年，当我离开，杰巴普的人才开始到波贝来看我，他们为我在那儿时他们并未觉知而感到遗憾，告诉我住在波贝的人实在很幸运。我对他们说，别烦恼，当我离开波贝，他们也会跟你们一样。果然如此。现在从波贝来的人比普纳的人多。只有当我离开普纳，我才「在」普纳。
佛陀虽然经过他的村庄八次，有一次甚至因雨季在那儿逗留四个月，但那人完全找不到时间见佛陀。他开了小店，他要维持家计，他总有事忙。即使他关了店，还会有个可怜的顾客来找他……
当他听说佛陀快死了，他赶紧关了店，跑到佛陀住的地方来。他开始哭，因为佛陀已咽上最后一口气。他问弟子三次：「你们还有什么要问的吗？」没有人问，因为弟子已经跟了他四十年，该问的他都答了，他们全因佛陀的离开而痛苦。他问了第三次后，他在树后闭上眼睛，开始死亡－－他不会跟你一样的死－－他自愿的死，自愿离开躯体，而你是被迫离开，他慢慢死亡，离开身体。
这一刻，那人来了，大叫：「不，别阻挡我，让我见佛陀！」
阿南达对他说：「我认识你，我们三十年内经过你住的村庄八次，佛陀甚至还在你的村子中演讲，那时你在哪里？」
那人说：「我一点办法也没有，有时孩子病了、有时是妻子怀孕、有时有顾客、有时有客人，所以我没办法到，现在我来了，别挡我。」
佛陀的弟子阿南达说：「现在太迟了，我们没办法叫他回来，他已经入定了。」但佛陀听到这些话，又回来了，对阿南达说：「别阻拦他，否则我的慈悲中永远会有一个污点，当我活着的时候，有人来敲门，我却不帮他。」
佛陀的慈悲是对的，阿贝西也是对的，你不能帮助一个反对自己的人，想使自己终归挫败的人。佛陀问他：「你的问题是什么？你在找什么？」
这人问了很多问题，而佛陀也都帮了忙，但这人绝对没有因此而成道。他回到他的小店继续和他的太太与顾客在一起，只是多了一些知识而已。有佛陀的慈悲很好，但你不能帮助一个反对自己的人。他很高兴佛陀回答了他的问题，而这些问题他从经典上或其它佛陀弟子身上也可以得知。即使佛陀如此慈悲，他还是一点也没变。
不要像那个欠债人。要观照那些在里面挫败你的原因，有些原因微琐得令人发笑。你在今天要求见面，而别人却说明天才可以，你会感觉很生气。你可以离开我，但你是否只在发现离开的理由呢？我知道你何时见我比较好，当你有了否定态度，你就急着来见我，那不是好时刻，因为你顶多只会得到我的同情。若你有了肯定的态度，你会得到我的爱，爱不能在你沮丧、忧愁的时候给你，但当你觉得能量很高很快乐很安适时，你通常会忘记我。
记住：如果我延后与你的约会，那是因为我知道你不会沮丧很久。明天也许它就不在的，人的境况一直在变，我希望你在态度肯定时才来找我，我才能真正给你。
宗教和心理治疗是不同的，你态度否定时可以找心理治疗师，生病时可以找医生。你找一个宗教性的人时，必须是健康快乐的，这样他才可以给你更大的健康、快乐与祝福，将你领入更高境界。
你来找我，不只为了健康与快乐祝福，还为了整个存在。而一件小事就可以挫折你。几天前有个门徒来找我，她说她要离开，我问她，发生了什么事。她说：「有个乞丐要来看你，而你却拒他于门外，我无法忍受，为什么你要拒绝那个乞丐？」
她离开我对那个乞丐有帮助吗？她怎么能决定谁可以来见我？决定的人是我。一个乞丐只是来要从每个地方都可以要到的小东西，而我只许伟大的乞丐－－来寻找上帝的人来见我。你怎么决定，而你变得很生气，准备因生气而离开，乞丐还是一个乞丐，你离开并没有帮到他。而你心里的某些想法会继续骗你，不管你在哪里，你总会发现借口。
记住，你在这里是为了你自己，不为别人。我知道该拒绝谁和接受谁，因为有些人有待需要被拒绝，有时有些人必须被拒绝很多次，但你的理智无法了解，你不需要了解，但不要找借口，因为那些借口是你的致命伤。