智慧之书

The Book Of Wisdom

第十三章　不要开恶意的玩笑

弃舍毒食

天莫成魔

　　第一句经文：

　　弃拾毒食

　　根据东方神秘学派传统的说法，所有一切你认为你是谁的想法其实都只不过是食物，你的身体、头脑和灵魂都是食物，而在超越灵魂之后确实是有某些不属于只是食物的东西，那就是阿那塔——无我（no-self），它是完全的空，佛陀称之为欣友（shunya）——空，它是一个纯净的空间，空间里面无一物，它是无物的意识状态。

　　有内容物就会有食物。「食物」代表从外在摄取的东西，我们的身体需要可以维持生理功能的食物，没有它，身体就会逐渐衰弱，这就是身体生存的原理，它所需要的就只是维持生理功能的食物。

　　你的头脑里面也有很多食物——记忆、想法、欲望、嫉妒、权利陷阱、以及另外的一千零一件事——从另一层较微妙的颧点看待，它们都是食物。想法是食物，因此当你有滋润性的想法时，你的胸部会扩张，当你的想法带给你更多的能量时，你觉得很好。当有人夸奖你、赞扬你时，看看你会有什么反应——受到滋润。而如果有人说你不好时，你若注意观看，你会发现好像拥有的某些东西被攫夺走了，你甚至会变得比在听到不好的评语之前更软弱。

　　头脑是微妙形式的食物，它其实就是你身体的内在面，因此你所吃的食物会影响你的头脑。如果你吃荤食，你将会有属于荤食类型的头脑，而如果你吃素，你也一样会有另外一种不同的头脑。

　　你们是否知道印度这个国家历史上有一件非常重大的史实？——那就是万年来，在整个人类的历史上，印度从来不曾攻击过其它的国家，它连一次攻击性的出击都没有。这怎么可能？为什么呢？印度人和世界其它地方的人是一样的，不同的只是他们不同的身体创造出不同的头脑。

　　你可以观察自己，当你进食某两种食物时，观察、记录将会很惊讶地意识到，你摄取的每样东西不仅会影响身体，更还会影响你的心灵，你的头脑甚至因为你所摄食的食物而比较会产生某种特定的念头和渴望。

　　因此，好几世纪以来，有些人一直在找寻一种不仅可以强化头脑，甚至最后可以分化头脑的食物——也就是一种可以强化静心并且导致没有头脑状态的食物。这一方面因为每个人都不同，所以没有特定的遵循规则，每个人都必须为自己做决定。

　　再来请观看你自己允许什么东西进入你的头脑。人们几乎完全没有觉察意识——他们阅读各种类的书刊杂志，他们看荒谬昏愚的电视节目，他们随时都在收听收音机的节目，他们不断地做些无谓的闲聊、交谈、互倒垃圾给对方。他们所有的一切都是垃圾。

　　避免任何会带来更多不必要垃圾负担的情境，你本身就已经有太多垃圾了，自己都必须丢掉一切，但你却视之珍贵地继续收藏、囤积垃圾。

　　尽量少说话，并且只听重要的话语，也就是简洁地听话和说话。如果你少说、少听，慢慢地你会看见一种干净，如刚洗完澡般的纯净开始在你内在升起——它是准备开始进入静心很重要的土壤园地，所以请勿阅读各种荒唐、无意义的东西。

　　有一阵子我的隔壁住着一个疯子，他对报纸有很大的兴趣，每天都会来找我要报纸，如果有时候他生病或我不在家，他也会隔个几天再来。

　　有一次我离家十天，回来后他又来收集这十天所有的报纸，我跟他说：「但这些报纸都已经过期十天了。」

　　他说：「有什么关系呢？它们还不是都是垃圾，只不过日期不一样罢了。」

　　这疯子以前一定也曾经有过心智很清朗的时候，就像某些所谓的圣人一样，他们生命中一定也有过疯狂的时刻。他所说的是真理：「这些报纸每天都重复同样的垃圾，对我来说过不过期都没有差别，我有的是时间，我需要找事情做做。」

　　我问他：「这十天你都在做什么？」

　　他说：「我都在读旧报纸——一而再、再而三地重复地看。」

　　留给你的头脑一些空白的时刻吧。这些片刻将会是你第一次瞥见静心、第一次穿透超越的彼岸和第一次没有头脑的经验。而如果你能这样的话，那第二件你可以设法做到的事是——选择不会增进你的攻击性和暴戾性，也就是没有毒害性的食物。

　　现在连科学家都II：同动物在被杀害的时候，会因为恐惧而释放出各种毒素。死亡并不轻易，当你在杀害动物的时候，牠因为想要生存，的内在会因为恐惧而产生巨烈的颤栗和释放出体内所有的毒素。

　　当人们害怕的时候也同样会在体内释放出毒素，这些毒素是有帮助的：它会帮你去面对或回避：有时当你极端愤怒的时候，你会做一些连自己都无法想象的事，你可以搬动一颗你在平常连摇动它一下都不可能的石头，但你因为气愤、使体内释放出毒素而有这股力量。

　　人们在恐惧的时候，跑步速度之快是连奥林匹克的赛跑选手都会落居其后的；你只要想象如果有人拿一把短刀跑在后面要追杀你，你将会极尽所有气力，把体内的能源开到最高档速往前不停地冲。

　　动物在被杀害的时候会愤怒和焦虑，死亡迫近，牠体内各种腺体会释放出所有的毒素，因此近代较新近的想法是——要杀害动物之前先用麻醉剂麻醉牠，让牠昏迷、失去意识。现代屠宰猪业里都有使用麻醉剂，但那其实没有多大的差别，仅是表面上看起来不一样而已，因为在动物面临死亡的内心深处，麻醉剂会失去它的效用，或许在昏迷状况下动物并不知道到底发生什么事，但死亡会像是一场梦的发生，而猪本身就好像经历了一场噩梦。

　　吃肉就是吃有毒素的食物。

　　任何东西若在身体层面上变得有毒素，你们要避免用之，而任何东西若在心智层面上会造成不良的伤害，你们也要避免。而且心智层面的毒害是更复杂的现象，不管你认为你是印度教徒、回教徒、基督教徒、耆那教徒、佛教徒等，你都是受到毒害的，你在潜移默化当中被它们吸收、毒害，你变成所属宗教的瘾君子。

　　从第一天在母亲怀中接受哺育的时候就已经受到了毒害——各式各样的教诲、教育都是毒害你的东西，就像如果你认为自己是位印度教徒，你就是在反对自己纯扑、自然的人性，或者不管你认为自己是德国人或中国人也是一样，你的想法将会是有分别的敌人、而非友谊关系。

　　如果你真够聪明的话，把自己当作是简单的人类来对待，然后当你心智更成熟时，你甚至会放下「人性」这个名词，你将会认为自己其实就是整个宇宙「存在」的一分子，整个存在不仅有你，还有——树木丛林、山河大地、星辰和飞禽走默。

　　让自己的格局变大一点、更广阔一点，为什么要住在隧道中呢？为什么要爬进又小又暗的黑洞中呢？但你却自认自己是很有哲理地在生活，你其实并没有生活在任何神圣的哲中系统里，因为根本就没有那些东西，根本就没有任何理论足以涵盖活生生的整个人类——任何概念都无法解释人类的存在性，任何概念的解释只会歪曲、破坏了它真实的原义。

　　不要说你是个天主教徒或共产党员，说你只是个人就好。那些东西通通都是偏见，都是毒药。然而从很久以前开始，我们就被这些偏见所催眠了，它们变成你的血、你的骨头和你体内的精髓.，要去除它们，你必须非常警觉和小心。

　　和头脑相较之下，身体遭受毒害的程度没有像头脑那般严重。身体的部分是很简单的现象，很容易就可以被洗涤干净，如果你一直都在吃荤食，只要停止吃它的习惯就好，这是很容易处理的，并没有什么困难。如果你停止吃肉，三个月之后你体内因吃肉而累积的毒素就可以被排放掉，生理现象就是如此简单的一回事，它并不复杂。

　　但心理因素的问题就非如此简单。耆那教的和尚从不吃食任何非荤食、有毒素的食物，但他的头脑受到毒害的污染却是任何其它人都不及于他的。

　　真正的自由是放下所有一切意识形态的理论，你难道就不能过个没有意识理论的生活吗？为什么你那么需要那些东西呢？——因为它让你不用太聪明、迷迷糊糊、蠢蠢的过日子就好，因为它为你准备好快餐答案，不用自己伤透脑筋去寻找。

　　真正有智慧的人是不会需要任何知识的支持的，需要那些知识做什么用？他不会在心里累积不必要、现成的答案，他有足够的自信，相信自己够聪明机警可以应付任何当下出现的情境，所以为什么不必要的背负过去的负担呢？那一切有什么意义呢？

　　而实际上的状况是——你愈是背负很多的过去，愈是无法处在当下自然地响应，因为现在并非过去的重复，它是新新不息且永远都是新情境的出现，它从来就不会是老旧过去的重复，或许它有时候看起来确实如此，但它绝不是那已经发生过的事——这就是最基本的差异。

　　生命绝不重复，它总是新鲜的，总是在成长、变化、更新当中，它每一次都是更新的探险旅程，以前现成的答案不但对你不会有任何帮助，它们反而会来阻碍你，会让你看不见新的情境。但情境永远都是新的，答案永远都是过时的。

　　那就是为什么在生命中你总是看起来很愚笨，但让自己迷迷糊糊过曰子是比较便宜简便的。你若要心情清明、警觉地过日子就必须努力，你必须要成长，而成长总是要付出痛苦的代价，你必须时时刻刻保有一份觉知和意识，你不能昏睡，不能成为一个有梦游症的人。

　　保有意识觉知的生活是有些危险的，在一群昏昧的群众中要保持清醒是很困难的：就好像一个有双眼的人与一群盲人住在一起是很危险的一样，他们将会要毁坏你的双眼，他们无法忍受你，你封他们而言是很大的冒犯。

　　因此，耶稣被钉上十字架，苏格拉底被下毒害，哈斯里亚被杀害，撒尔美德被送上断头台：他们都是这世上曾经出现过最有智憝的人。然而，我们却是如何对待他们的呢？为什么像苏格拉底如此大智的人竟会被毒死？因为他让人们无法忍受，他的存在对人们而言是个冒犯，看着他的眼睛好像在看一面镜子；而我们是如此地丑陋，甚至丑陋到无法接受镜子的事实，因此最简便快速的方法就是摧毁镜子，如此一来我们就可以不用面对丑陋旳事实，我们就可以再继续活在自己的旧梦中，相信自己是这世界上最美的人。

　　前几天我读到一篇报导——几位英国的心理学家们发现，当显赫的政客到达他们最高地位的时候，他们的心智也开始渐渐地走下坡。所以你们可以想象八十四岁的人执政内政部长的景象吗？那些心理学家已经警告世界这是件很危险的事。人们如果在超过六十、七十、八十岁的年龄之后当上政府首长或总统，将会给世界带来很危险，因为他们的心智那么低却掌握极大的权力。

　　但我同时还要告诉大家一件那些心理学家没有发现到的事：事实上，推选他们的选民本身就不够聪明，这些人并不喜欢真正有智慧的人，他们喜欢和自己相似的人，这样他们才不会觉得自己是个陌生人。而真正有智慧的人总是个异数、陌生人。

　　我无法想象任何国家会推选苏格拉底出来掌权当政——那是不可能的。他是那么地不同，他对生命的态度是那么不同，他剖析事理的洞见是那么地深彻。没有一个国家能够承受的起像苏格拉底如此勇敢，有勇气的一个人，或甚至愿意选他出来当政，因为他将会为整个社会带来很大的紊乱，他会开始改变，因为所有当前的一切都绝对需要变更。

　　腐败守旧的社会必须完全被摧毁，新的社会才有可能出现，只是变法革新并没有帮助，多少个世纪以来，我们一直在同样地窠穴中翻转，现在我们所需要做的就是摧毁所有的一切，不再只是粉刷墙壁、旧屋翻新等等而已，让我们一起来建立一个新的情境世界吧！让我们产生新新人类吧！让新的头脑和新的意识诞生吧！

　　人们选择愚味平庸的人来当政，这样他们就可以很安全。现在印度在马拉吉.迪赛亚的领导下是很安全的，他将不会有任何的作为和改变，他会让一切事情维持原有的风貌，他会继续保留住丑陋的阶层制度，他甚至努力地要停止所有一切的变革。杰依帕拉克旭.男若扬企图要革新印度，但却一败涂地。

　　人们选择平庸的人出来当政，因为这些人会保留传统、习俗和偏见，他们会保卫他们的毒素，不但不会摧毁毒素，反而会促进和增强毒素。

　　让这些愚昧昏庸的人掌权可以确定是很危险的，因为他们拥有愈来愈多的权利，但心智却愈来愈迟钝。但这样的状况为什么会发生呢？这里面是有很微妙的逻辑原因的——那就是人们还不想改变，改变很辛苦、而且艰辛重重。

　　如果你改变了吃有毒食物的习惯，将会很惊讶自己似乎变得不一样：似乎更聪明、更清醒。你会因为这份清醒而拒绝接受荒唐、无意义的垃圾，它会让你放下过去和记忆，它会让你丢弃不需要的渴望和梦想，它会让你抛弃嫉妒、愤怒、伤痛和所有一切心理层面的伤口。

　　你因为无法放下心理层面曾经受过的创伤记忆，于是变成心理欺骗术的受害者。这世界充满各式各样的心理分折家，他们有自行发明理论，你到处都可以发现心理治疗师。但为什么社会需要这么多的心理分析家呢？那是因为你不够聪明到足以治疗自己，与其治愈伤口、与其打开伤口，让伤口可以见见阳光和风，你却把它们隐藏起来，所以你需要心理治疗师来帮你打开心理的伤口，让它们重见天日、让它们可以被疗愈。

　　但要发现一位真正的心理治疗师是很困难的，一百人里面有百分之九十九都是心理欺骗师，而非心理治疗师。

　　你将会很惊讶发现心理治疗和心理分析师这个行业比其它行业自杀的人数几乎多两倍。你们想他们是什么样的人呢？这样的人如何帮助别人呢？他们一辈子都在帮助别人的日子又是在做什么呢？

　　这世上，心理学家精神不正常的机率几乎比其它行业的人们多出两倍，为什么呢？……而他们竟然在自己身心都不健全的情况下，要帮助别人更清醒、更健康。他们很有可能是因为觉知到自己的不正常才会对心理治疗有兴趣。那其实是他们想要治疗自己的一个方式。

　　而且如果他们知道某种心理治疗师会去找另一派心理治疗学派的治疗师治疗，你将会感到非常惊讶；弗罗伊德学派去找容格心理学派，荣格心理学派去找弗罗伊德学派……诸如此类。这是非常奇怪的一个现象。

　　如果智慧清明发生在你身上，那你将可以自己处理所有的一切，你将有办法治愈自己旳伤口，你将能够看见自己所遭受的精神创伤，你将不需要原始治疗学派的治疗师的帮助。

　　我让小区设立这种治疗学院，事实上，这世界从来不曾有任何一个地方聚集这么多的治疗系统——总共有六十种。我为什么要设立这些治疗学院呢？那是为了你们而设立的，因为你们尚未准备好要接受自己的清明和洞见。

　　当整个小区愈来愈进入深层内在的实现，到最后的阶段，小区就不需要治疗学院。当小区真正发展成熟、开花怒放时，治疗就不再被需要。到时候，爱就是治疗，心智清明就是治疗，每天、每天的生活、每个片刻地生活、警觉、意识都是治疗，甚至你日常生活中行为举止、打扫、清洁、煮饭、洗涤都是治疗。

　　治疗课程现在只是暂时存在，等到我确认你主要的部分已超越需要治疗课程的范畴时，治疗就会消失，因为你那最需要被治疗的部分若超越了之后，你其它较零星的部分也会一同被带进超越后的清明中。

　　我们试着要创造一种有智慧、心智清明的生活方式；我并不是个很具备宗教情操的人，我不是圣人，我和所谓的灵性牵扯不上关系，这些范畴与我一点都不相关，你们将无法把我分门别类。但是有一件可以确定的事是——我全心全意致力于要帮助你们释放出爱与智慧的能量：如果你的爱与智慧被释放出来，你也就痊愈了。

　　第三种有毒素的食物是所谓的精神灵性。那就是「我」（self）。你的我需要不断地被注意，它的食物就是别人的注意，而且不是只有政客需要别人的注意，每个人都需要别人的注意，甚至你们所谓的圣人也是一样。

　　圣人、政客和演员其实是没有差别的，他们的基本需求都是要别人的注意：「人们应该注意我，人们应该要注视我。」这变成自我的食物，而且是三种有毒害食物中最诡谲的一种。

　　这三种食物都隐喩在阿底侠第一句经文中：弃舍毒食。

　　身体、心理、精神灵性。清除、洗净贮积在身体内的所有旳毒素和毒物：卸下头脑里面装满的垃圾，并且让心灵放下自我的念头，当你的心灵不再想：「我」已经到达无我的阶段时，那就是自由、就是尼瓦那、就是开悟，你已经到家了。现在，你哪里也不用去，你可以安住下来，可以休息放松，现在你可以享受整个宇宙存在给予你、充满你的喜悦。

　　当这三种食物都被清除干净，你就变成「空」：但这个空的意义不是负向性质的空，它是所有毒素、内容物的消失，但同时你却又是那么地充实与饱满、一种无可名状旳充满——是那些虔诚的信仰者所称的「神」。

　　但阿底侠不用「神」这个字，他并没有皈依，也不是巴克塔（bhakta），他不能使用任何字句，他对那个部分保持全然的静默。他说：「放下这个、放下这个、放下这个。然后不管你最后剩下的是什么，那就是真实的你。」

　　接下来的第二句经文，其意义非凡：

　　莫学直报

　　你听过类似这样的说法吗「贯彻始终」？当你第一次听到或看见这个说法时，一定会认为有点不对劲，或认为它是文字校正上的一个错误，或是其它的……因为你那些所谓的圣者一定告诉你相反的论调——「要贯彻始终。」而非「勿贯彻始终。」

　　这就是阿底侠优越的地方，他说：莫学直报。

　　为什么？什么是贯彻始终？它意味着你沿襄过去的习惯在生活。要不然，你会和什么东西贯彻始终呢？如果你想要贯彻始终地生活，唯一可以参照的标准就是你的过去。因此贯彻始终就是贯彻过去的生活于现在当中。然而，这样的生活根本就不是生活，这样的生活根本就已经死掉了，你的生活只是个重复的现象而已。

　　贯彻始终代表你已经决定接下来不再过新的生活了，代表你已经悬崖勒马。完全停止了，你不允许生命中有任何新的状况出现，你已经将门紧紧地关上了。太阳升起，但你不允许光线进入你的房间：花儿会开，但你将闻不到它的芬芳；月亮来了又走，但你仍是固执不变的你，而不再是流动的河流。

　　河流绝不会是贯彻始终的一个现象，但池塘是有可能的，因为它由不流动的水积聚而成。「流」其本性就是无法前后贯彻一致的，因为它必须面对新的情境和挑战，它不断往前流动，地形不断更动，它必须当下、立即地响应，而非根据先前的经验。

　　贯彻始终的人是个逻辑性的人，他的生活是单一层面的，他活在数学里，遵循逻辑，生命中如果有任何事不符合逻辑而不见，他会佯装它不存在，因为它打乱了他的逻辑。

　　一个逻辑性的人是世界上最贫乏的人，因为生命不只是逻辑，生命还有爱，而爱是不合乎逻辑的。生命的表像是很逻辑的，但当你愈往深处进去，愈会发现不合乎逻辑的事，或更精确地说是——合乎逻辑的事。

　　在市场上、办公室里、商店和工厂里，逻辑是很好且需要的；但在佛教、庙堂、回教寺院、以及基督教教堂等这些地方，逻辑是不适用的，另外当你与你的朋友、爱人和小孩一起相处的时候，逻辑也是不合适的。当你在做生意的时候，逻辑是很实用旳，但生命不全是生意，生命还有比生意重要得多很多的某些事，你必须也要能允许有这些部分存在。

　　一位哲学教授跑去找医生询问如何增进他的性生活。

　　医生告诉他：「你身体的状况看起来很好。」他稍微替哲学教授检查一下身体后建议他说：「你连续七天、每天跑十里路，然后再打电话给我。」

　　一星期之后，教授打电话给医生。医生问他说：「怎么样？跑步有没有改进你的性生活呢？」

　　「我不知这，」教授回答说：「我现在在离家七十里远的地方。」

　　这就是逻辑性头脑运作的方式，它是单层面的运作，而生命是很多层面的，不要限制它，把它变成一条直线，不要过着直线般的生活。多向度地生活，那你就不会贯彻始终不变化，因为生命是很矛盾的现象——你此刻很喜悦，下一刻可能会变得很悲伤：所以如果你要贯彻始终，你就要脸上不断地挂着微笑，不管你此刻的心情是很悲伤在哭泣、还是很快乐，那都无所谓，因为你必须贯彻始终。你必须像吉米.卡特一样，脸上永远保持着笑容。

　　我听说卡特的老婆每晚都必须关上他的嘴巴，因为他到晚上仍是在微笑。如果你整天都在练习微笑，很自然地，你怎么可能晚上可以突然就放松呢？它已经成形了。

　　生命也会有悲伤，而悲伤也是很美的，它有它的深度、它的美妙、它的美味、它独待的品味，一个人若不知何谓悲伤，他就是很贫乏的，他将是穷极无聊和单调，他的笑会是很肤浅的，他的笑将没有深度，因为深度来自经历悲伤的体悟。一个知道悲伤滋味的人，他的笑将会是有深度的笑，他的笑会带有一些悲哀的曲调，他的笑是有色彩的。

　　一个全然、全心全意投注生活的人是彩虹，他活出所有色彩的向度，他无法贯彻始终，他必须时时刻刻前后不一致。

　　阿底侠教你们的这些东西是非常有价值的。去经历生命中各种不同的情绪和感觉，它们都是你的一部分，都会帮助你更成长。不要把自己局限在一个小小的地方，不管那地方看来是多么地舒服和温暖，你都不要停留在那里。做一个冒险的人，不断地寻求、探求生命的各个面向和各种可能。

　　有人说，有关于「好人」的小说最难写，它确实是如此，好人其实是没有生命的，小说要如何描述他呢？你顶多只能颁给他一张证书证明他是个好人，那就是他全部的生活：但他并没有多少真实的生命，因为他对生命并没有多层面、多方位的体认。

　　生活，并且允许一切可能的状况——唱歌、跳舞、哭泣、笑、爱、静心、联结、孤独一人，有时候到市场，有时候到山上。

　　生命是很短暂的，尽可能丰富地生活，不要贯彻始终，贯彻始终的人，因为很稳定，不会捉摸不定，你知道他明天要做什么，知道他会如何响应，他很轻易地就可以被操控的，你知道要按他身上那个按纽，你知道按了按扭之后他会有何种反应。他是一部机器，并不是个真正的人，你可以打开或关上他身上的开关，他将会遵循你的指示行动，他在你的掌控之中。

　　社会推崇贯彻始终的人，我们的社会称贯彻始终为「人格特性」。而一个真正的人是没有人格特性的，他超越人格特性。一个真正的人，他无法将自己定型于某种特性中，因为定型、定格意味着要付出失去生命的代价：如果你放弃生命，你就会被贴上属于某种特性的标志，如果你不放弃生命，你将会同时有很多不同的性格，但你绝不会有任何一种特定的人格，如果你不放弃生命，你怎么会只有一种性格呢？因为每一片刻生命都不断地在更新，你也是一样。

　　社会将不会尊敬你，你将不会是个人人都称赞的好公民，但是谁会在乎？只有平庸、凡俗的人才会在意社会的尊敬，一个真正的人只在乎一件事：「不管我是否活出我要的生活，不管我是否遵照自己的洞见在生活，这就是我的生命，我对我自己负责任。」

　　人们最重大的贵任和义务不是针对国家、宗教信仰或任何其它的东西，人类最大的责任和义务是他自己本身，这也就是意味着：你是自己生命之光，跟随着这光亮前行，不管生命导引你至何处，你就跟到何处，绝不要妥协。

　　一个有人格特性的人，他便会妥协。他的特性只是在向社会保证说：「我是不危险的，我将会遵守社会的规则，完全任凭你处置。」

　　所谓圣人因有其特性而受人尊敬，真正圣贤之人因为没有特性让人们觉得他抓摸不定，几乎无法定义他，因为他们不留下任何痕迹，他们不属于任何一个范啭，他们人人自由自在，就好像天空中的飞马，不下留任何足迹。」

　　世上只有很少数的一些灵魂会拜真正圣贤之人为师父，大半平庸之人都是所谓圣人的跟随者；只有少数一些真正聪慧、清醒的人的人能够感应到真正圣贤之人，因为他们没有任何固定的特性，他们不会符合我们既有的偏见，他们一定会让你很失望，你会觉得受到很大的触犯，他们会用各式各样可能的方式来摧毁你。

　　慢慢地，他们会让你变成和他们一样地自由自在。

　　接下来，让我们一起进入最危险的第三句经文，它也是我最担心的：

　　莫发恶言

　　什么是恶意的笑话？首先我先用三个笑话来解释，我之所以会用三这个数字是因为——它是个非常神秘的数字。

　　第一个笑话：

　　一艘宇宙飞船夹杂着哔哔、辘辘和呼呼的疾飞之声降落在地球上。两个看起来很怪异的生物从船舱走出来，他们是科学家马丁亚夫妇到地球上来探险。他们决议最快能了解地球的方法就是和当地居民直接沟通，于是便出去找可能合适的人选，他们用特异的方式进入一栋大楼，把目标锁定一对名叫艾弗雷特和葛乐蒂斯布林可的新婚夫妇。

　　艾佛雷特和葛乐蒂夫妇非常惊讶，但他们很快地就调适顺应了，基本上，新婚夫妇对惊奇的事有特别顺应的方式。于是他们大致地闲聊了一下，最后他们开始谈到生育后代的这个主题。马丁亚先生提议他们可以直接示范给斯布林可夫妇看他们那个星球整个生育的过程。

　　这让这对新人有点窘迫，就在他们能够掩饰他们迫窘的表情之前，马丁亚先生抓住马丁亚太太，把他一只具有八只肥胖手指的手放在马丁亚太太的前额，然后他们俩相继地闪了几下亮光之后，马丁亚太太身体一侧出现一个开口，接下来马丁亚夫妇的小孩跳出来，并且在斯布林可夫妇的房间里活蹦乱跳。

　　马丁亚夫妇于是问斯布林可夫妇，地球上的生育过程是怎么一回事呢？他们推拖地讨论一下，最后他们发现光凭解释是不够的，而且基于考虑这是不同星球间的合作关系，他们就脱掉衣服，实际地做给马丁亚夫妇看。

　　马丁亚夫妇很迷惑地看着从头到尾的一切，结束的时候，马丁亚太太问：「地球之子何时出生？」葛乐蒂摇一摇头说那将需要九个月的时间。马丁亚夫妇非常讶异，他们不知所措的摸一摸脑袋，然后马丁亚先生问：「如果孩子不能马上出来，那你们俩怎么可能从头到尾都那么兴奋呢？」

　　第二个笑话：

　　有个男人因为身体不适而去看医生，医生例行性地问他是否喝太多酒了？

　　男人回答：「没有啊！」

　　医生又问：「那要不然就是你太常熬夜了？」

　　男人回答：「没有啊！」

　　医生稍微的思考了一下，然后他说：「做爱做太多了吗？」

　　他回答：「不常啊！」（infrequently）

　　医生说：「你是只讲一个字还是两个字。」（infrequently or in-frequently）

　　第三个笑话：

　　有一位妇人要到市场买些硬甘蓝菜，她走到一处卖蔬菜的摊子前面问一个男人说：「老板，有没有卖硬甘蓝菜呢？」

　　男人回她：「太太，今天刚好没有卖，你明天再来吧！」

　　几个小时候，这位妇人又回来同一个蔬菜摊前问：「老板，有没有硬甘蓝菜吗？」

　　男人回她：「太太，今天刚好没有卖，你明天再来吧！」

　　几个小时候，这位妇人又回来同一个蔬菜摊前问：「老板，有硬甘蓝菜吗？」

　　「这位太太，请你好好听着，我已经告诉过你，我们今天没有你要的硬甘蓝菜。」

　　妇人离开后又再次回来，这个时候，那个男人非常恼怒地说：「蕃茄前面三个英文字母你怎么拼？」

　　妇人答道：「TOM，汤姆。」

　　「那马铃薯前面三个英文字怎么并呢？」

　　「POT，罐子。」妇人回答。

　　男人又说：「硬甘蓝菜花里面的甘字又怎么拼呢？」

　　妇人很困惑地回答说：「根本就没有他妈的硬甘蓝菜啊！」

　　男人深深地嘘了一口气说：「太太，这就是我今天一整天在告诉你的。」

　　我不知道它们是不是恶意的笑话，但我可以确定的是——「阿底侠一定会很喜欢。」

　　事实上，他所谓的「恶意的笑话」——意思是很不同的，他是说：不要在人家背后闲言闲语，或趁别人不在场时说人家的坏话。

　　后人转述出来的意义是不太正确的，阿底侠的意思其实是：「不要故意出言中伤别人，因为那就不只是笑话，那既不好玩、也不幽默。」阿底侠是不会反对幽默的，是不可能的。

　　任何一个有高度意识和智慧的人是不会反对人们幽默的。事实上，只有像阿底侠这样的人才会给这世界最佳的宗教幽默，阿底侠传承自佛陀——他和修禅的人属于同一个门派，而禅是唯一把幽默当作祈祷来看待的一个宗教。因此，若说阿底侠是个没有幽默感的人，那根本就是不可能的事。

　　如此一来，我们就应该可以了解阿底侠并非反对笑话，他反对的是出言中伤他人。他进入笑话更深的心理层面和原理去探讨。而弗罗伊德却在一千年之后才发现这个现象，弗罗伊德认为当一有个人在开另外一个人的玩笑时，他其实很有可能外表佯装幽默，开个小玩笑，但他心中的愤怒却是藉由这样的方式在攻击别人。

　　但这样的情境只有你自己可以判断，外人是不会知道的。如果你内心真想攻击、打击别人，你如果在心里面盘算着用佯装默幽、开玩笑的方式来伤害别人，那你必须要避免这样旳作为。但如果你的幽默纯粹是为了好玩、好笑，你纯粹是不想要太严肃地面对生命而开开玩笑、讲讲笑话的话，那是不会有任何问题的。

　　如果改天我有机会遇见阿底侠的话，我一定要教他一些笑话，我可以感觉到他一定会喜欢的。

　　笑话可以纯粹是笑话，不带任何攻击的色彩。有时候我们听到一则笑话，可能会觉得笑话中有些中伤、诽谤之处，但问题不在于别人怎么想，关键在于你的意图是什么？意图才是主要的关键之处。你可以内心企图想要攻击别人却面带微笑，这种微笑就变成是罪恶；任何事情如果内心深处其实是有暴力的企图时，那它就变成罪恶，而如果你的意图是想要让生命有更多的喜悦和欢笑的话，那任何作为都将是美德。

　　我自己的了解是——生命中的任何东西都不及欢笑来得珍贵。欢笑带领你更接近祈祷，事实上，只有当你是全心投入的时候，你才会有欢笑：其余的任何事情，你总是三心二意的，甚至连做爱你都不是很专注的。但你若能真心畅怀大笑的话，那你生命的各个层面——身体、心理和精神灵性——它们会一体共震地沐浴在和谐的传动中。

　　因此，笑令人放松，而放松是具精神灵性的。欢笑让你更踏实，更与地面联结，它让你走出我比你还神圣的这个愚笨的念头，欢笑带引你至生命的实相。这个世界是神的游戏、是个宇宙的大笑话；除非你有这样的理解，你将永远不可能了解那最终的奥秘。

　　我全力赞同笑话，支持欢笑。

　　阿底侠完全被人误解了，他真正的意义是：勿使用暴力，就算是平常的话语或在开玩笑，都不要攻击别人，因为暴力会滋长更多的暴力，宾怒会带出更多的怒气，然后它就会变成一个恶性循环、没有终止的圆圈。

　　第四、五句经文：

　　勿候险阻　莫剌心处

　　因为良机就在现在、就在这里。所以那些说：「我们在等待良机出现」的人，他们是在欺骗自己、而非别人。

　　机会不会明天才来到，它已经到了，它其实一直就在这里，甚至你不在这里时它也在这里。存在就是机会，「在」就是机会。

　　勿说：「明天我将要静心，明天我将可以爱，明天我就可以与存在共舞亲密关系。」为什么要等到明天，明天永远不会成事。为什么不要现在？为什么要延缓？拖延是头脑的诡计，它让你保有希望，但就在你希望、等待的时候，时间流逝了，到头来，你会来到死巷——死亡，然后就不可能会有任何其它的机会了。

　　这种状况在过去已经发生很多次了，你并非现在才在这里的，你已经生生死死好几回了，而每一回头脑都在玩同样的把戏，但你却一件事也没有学会。

　　你可以批评一个人的想法、他的意识形态、他的理论系统和任何东西——但你绝不可以批判他人的爱和信任，为什么？——因为爱和信任是如此地珍贵，你若摧毁、批判它，你就对他造成最严重的伤害。

　　你可以批判他人的头脑——它是应该要接受批判的——但是你绝不能批判他人的心；每当你感触到他人的心时，要让自己避免批评他的诱惑。

　　但人们刚好相反，他们可以容忍你的意识形态、你的头脑；但一旦他们发觉你的爱和信任时，他们就猛烈的批评你。他们不相信你会信任他，那是太不可思议了，他们会说你被别人催眠，你被欺骗、活在幻象里，你的爱是疯狂的、是盲目的，逻辑可以让你看得更清楚，爱是盲目的。

　　但是真正的真理却刚好相反——逻辑是盲目的，你们要批评它。但是爱，也只有爱是有眼睛的，因为只有爱才能看见神性。你们可以批评人们的各种信念，因为信念只不过是披着美丽语言的怀疑，所以你们可以批评它，但绝不要批评任何人的信任。

　　其差异何在？信任有爱的品质；信念则只是个合理化的方法。如果某人说：「我相信有神的存在，因为有证据可以证明神是存在旳。」，但你们就可以批判他旳说法，因为证据只能证明信念而已。但如果有人说：「我爱神，我不知道为什么，我就是很爱上帝，我和神在谈恋爱。虽然没有证据可以证明有上帝，甚至有很多人反对上帝，但我仍是很爱祂。」这时请你不要攻击他。

　　德涂利安是一位基督教神秘家，他曾说过一段值得你们谨记在心的话。有人问他：「你为什么要相信上帝？」他回答道：「因为上帝很荒谬，因为上帝根本就无法相信，所以我才要相信上帝。」

　　什么事都可以相信，唯独上帝是不能相信的，但就在相信不能相信的事情中，那个人更是成长，因为他已到达那不可能的。

　　所以，你要是看见某人旳爱或信任，记住要避免评击也们旳诱惑。评击别人很简单，在别人的爱意中下一些毒药也是很简单的事，但是你并不知道你摧毁了某些极珍贵、美丽的东西，就好像拿一颗石头丢在玫瑰花上，你杀死了脆弱的玫瑰。

　　第五句经文：

　　牦载莫移牛

　　人们总是在寻找代罪羔羊，因为他们无法直接面对强悍的人，所以他们就找一些较弱的人来报复。

　　有一则关于木那拉那斯鲁丁的故事。有一次，他在某位伟大君王的宫中担任弄臣的职务时，说了一些好玩的话，但国王却觉得被冒犯了，于是国王掴木那拉那斯鲁丁一巴掌，木那拉那斯鲁丁想回掴回去，但那太冒险了，所以他就掴站在他身旁的那个人。

　　那个人吓一跳，他问他说.，「你在做什么？我又没有做任何对不起你的事。」

　　那斯鲁丁回说：「你为什么要和我辩论呢？你可以掴你身边的那个啊？世界是很大的，等到它传回来旳时候我们就知道了，你只要继绩传下去就好了。」

　　那就是人们真正在做的事，而这并不是故事。例如，老公在公司被老板羞辱，回家后毫无来由地对老婆发脾气，或者他随便找简单的理由（理由总是很好找的）——菜太咸了、饼太焦了、或诸如此类的事。他会找个理由，并且他会说服自己是因为这个理由而生你气的，但真相却是他其实很气他的老板，但老板的权利比他还大，如果他对老板说任何不满的言语，所以当老板对他说些不满的言论时，他只好回之以微笑，继续摇摇他的狗尾巴。然后回家之后他就把愤怒投射到老婆身上。

　　如果这个故事发生在西方，那个人的老婆肯定会猛烈的反击回去；但如果它是发生在东方的话，那个人的老婆只好忍气吞声。在东方，老公一直教训老婆要把老公当作神来对待，老公不管说什么、做什么，老婆都只能静站一旁，她必需等到小孩下课回到家后，才有可能把对老公的气发泄到小孩身上，她会找一些借口来责打小孩——例如，他又晚回家了、衣服又弄破了、他又做了这个或那件事、他又和郅些不三不四的小孩玩在一起等等。

　　而小孩能做什么呢？他会进到自己的房间，捶打或摧毁他的玩具。就这样，事情不断地转移下去。

　　阿底侠说：请不要将事情转移，否则你的生命将会是一场又一场不断的转移而已。为自己负责任，为生命冒险，不管后果是什么，直接面对、直接响应当下的情境。

　　第六句经文：

　　不争先得

　　不要有所喜、有所恶：请公平、公正一点，不要依你喜欢、不喜欢的偏见来决定事情。依据事情的真相来下决定，那你的生命就会有真理的美和力量。

　　第七句经文：

　　不作经忏

　　所有的观点都是错误的，生活应该是直接与实相的立即接触，而不要有观点。但假如这是不可能的事，那至少不要有错误的观点。什么是错误的观点？——就是基于偏见、恨意、生气、贪婪、野心和暴力的观点。

　　第一件事是——不要有任何观点，过一种没有哲理的生活，生活是可以不需要哲理的，实际上，最棒和最灿烂的生活是简单、天真、自然自发、没有任何哲理的生活。

　　但如果上述的生活是不可能的，那至少开始抛弃错误的观点，不要生活在——偏见、愤怒、憎恨、贪婪、野心和梦想中。真实一点、实在一点、警觉一点，多一点观照、谨慎地观照每一个行为举止，因为每一个行为会引发一连串的行为反应。不管你的行为是什么，它甚至会在你死后仍继续不断，因为行为的链是不断转移的。所以，如果你在世上无法做些美好的事，那至少请不要做一些丑陋的事。

　　能够不带观点、简单和纯粹的生活是最高层次的可能性，第二种最好的可能性是弃恶归正，然后慢慢地，你会发现：如果你能抛弃负向的观点，那正向的观点也会被你放下。真实的状况是要放弃负向性的观点比放弃正向观点还要困难。

　　一个人若能放弃说「不」，那他将可以很轻易地放弃说「是」，因为「不」比「是」更巩固自我的概念。一个能够抛弃愤怒、憎恨和贪婪之心的人，他也能够很轻易地就放下正向性的情感。而超越所有现象的二分性是阿底侠和所有成道大师最终的目标。

　　最后一句经文：

　　天莫成魔

　　自我就是天魔；你要不断地提醒自己、要不断地记住——自我是非常狡猾的，它会用尽各种狡搰的方式一再地出现，会一直眼着你，它到最后一刻都还仍想牵绊住你。你要注意。

　　自我在基督教、回教和犹太教经典中都被称为恶魔，它就是你的头脑，是你头脑的最核心区域。

　　刚开始时，先试一阵子活在没有「我」的状况里。你就像在地球上的花园凿洞：一切只是在凿洞，有的只是凿洞的动作，你忘掉是「我在凿洞。」让作动作的人消失，你将会在阳光中蒸发、消失，不再有凿洞的人，只有凿洞的动作在持续者，这个时候如果你能有片刻体悟到自我不在的经验，你将会很讶异生命竟是如此地神圣。

　　冲个澡，让水洒落在你身上，不要有「我」的存在。放松、忘掉「我」然后你会很惊奇地发现，不仅使你的身体感到凉爽，它还鎭静了你内心最深处的心灵。

　　而如果你去寻求，你会发现在每天的日常生活中其实有好多可以将「自我」摆一旁的时刻——它是如此地令人感到喜悦，以至于你一旦尝到它的滋味之后，你会一而再、再而三地想要再次地经验它。然后，慢慢地你就有办法将自我摆一旁、除非你真得需要运用到自我。

　　而当你知道其实根本就可以不需要自我的时候，也就是祝福之日到来的时候，你向它说声最后的再见。自我死亡之日，也就是你达到无自我的阶段，那就是你真实的存在；没有自我的在就是你真实的存在，不存在却也是第一次真正的在。