智慧之书

The Book Of Wisdom

第十一章　被世界驱逐

第一个问题：

　　钟爱的奥修：我不了解，你说渴求本身既是神圣、也属于神圣。然而你却又时常说所有的欲望、甚至是对神的欲望是很凡俗且非灵性的。

　　德娃.阿修卡，纯粹的渴求是神圣的，当渴求是无欲的渴求时，它就是神圣的，一旦你针对某个目标的渴求升起时，它就会很凡俗。渴求是一把纯净、可以净化你的火，它应是无烟之火。而一旦它开始渴求金钱、静心、神、尼瓦娜等世俗或非世俗的任何目标时，这份渴求就已不再纯净，它应已被目标所污染，于是目标本身比渴求来得重要，渴求沦为是一种到达目标的手段，而非是目地本身。

　　门徒的作用就是在帮助你放下目标的渴求。渴求是不会消失的，事实上，当你丢弃愈多的目标，你的渴求将会愈强烈、愈彻底和全然，因为本来耗费在目标上的能量全部会被释放。于是你饥渴，却非为某个特定目标；你饥饿，也一样不是为特定的某个目标，而是纯粹的饥渴和饥饿之火，然后这火将会吞噬你，它会将你化为灰烬。之后，某些新的质量就诞生了。

　　这就是寓言——浴火凤凰的意义所在，凤凰飞入熊熊烈火中，火将牠包围、将牠烧尽之后，却在火中重生。

　　耶稣复活的意义也是在此，他被钉死于十字架，之后重获新生，耶稣一再地说：「除非你再次出生，否则将无法进入神的国度。」

　　除非你先死掉，否则你要如何重新出生呢？最终的死亡必须先发生，最终的出生才能继之发生。

　　阿修卡，我可以了解你的困惑，因为我先是说：「渴求本身是神圣的……」，又再重复地说它确实是如此，然后当我说到任何的渴求，不管你所渴求的目标是世俗的金钱或非世俗的神性时，这两种说法都是不矛盾、不冲突的。渴求是神圣的，渴求有目标时，你就坠落了，这就是最初的坠落，你开始失去纯真和处女般的渴求，它开始愈来愈混浊，折翼后落地。

　　那两句话是不相互冲突的，每当你在我的话语中觉得有前后矛盾之处时，那就是你可以深入静心之处，因为基本上它们是不相矛盾的，它们表面上或许看起来很矛盾，这也就是你回家的作业——静心。

　　静心观照，找出所有可能的面向和意义，你将会很惊讶地发现，当你能在众多意义和面向中是能看见其中一致性时，当你能看见其本质是一致时，当你能超越矛盾和冲突时，就是伟大洞见要发生的片刻。你将会充满光亮、充满喜悦，因为它是个新发现，而每个新发现都会帮助你更成长。

第二个问题：

　　钟爱的奥修：我常常有种感觉，我似乎没有在做我该做的事，却总是在做一些不该做的事；就是感觉某些事情要紧快处理，像一位小学生担心成绩会不及格，担心被当掉、担心会被逐出校门一样。

　　克里虚那.普拉布，我们就是这样被带大的。我们的教育，不管是在家庭、学校、社会、专科学校或大学，都让我们很焦虑。其最根本的焦虑就是——你没有在做你该做的事。

　　这种焦虑跟梦魇一样跟随你一辈子，它不断地打扰你的清梦，它从不善罢罢休，如果你稍稍松懈一下，它会说：「你在做什么？现在还不到休息的时间，你应该还有些事情要做才对。」假如你正做得很起劲时它又会说：「你在做什么？你必须要休息一下，不休息不可以，你这样只会把自己搞坏、把自己逼疯掉——你已经快要疯掉了。」

　　如果你做些好事，它会说：「你这个笨蛋，那么好心有什么用，人家又不会回报你，人家是在骗你的。」，而如果你做一些坏事时它会说：「你在做什么？难道想被打入十八层地狱受痛苦受灾难的煎熬啊！」它总是不放过你，不管你做什么，它都会有意见，它都会责骂你。

　　那个责骂的人深植你们心中，这是人类有史以来最大的灾难，而除非我们除去内在的责骂者，否则我们无法做个真正的人，我们将无法真心喜悦，无法参与整个存在的庆祝。

　　然而，此刻除了你之外，没有人可以除去它。克里虚那.普拉布，这并非是你一个人问题，几乎是所有人类的问题；它不管你是生在那个国家，有什么宗教信卬，不管是回教、共产主义、印度教、天主教、犹太教或佛教，或你归属某种意识形态，人类问题的本质都是一样的，它让你觉得自己似乎是分裂的，让你内在的某个部分总是在指控另一个部分，如果你遵从第一个部分，另一个部分就会责骂你。你的内心就像一场内战、不断地冲突、矛盾。

　　你必须停止这场内战，否则将会错过生命所有的美丽和祝福，你将无法真心地开怀大笑，将无法给出你的爱，更将无法全心全意投入任何事情。只有当你是全然投入时，你才会开花，当春天来的时候，你的生命才会开始色彩缤纷，才会有音乐和诗。

　　当你全心投入时，便会发现神就在你的周遭。但讽刺的是——你们所谓的圣人、牧师和教会，他们创造了你内在分裂的性格。事实上，牧师是神在地球上最大的敌人。

　　我们必须要除去所有旳牧师，他们是人类病态最大旳根源，他们让每个人都不能轻松自在，创造出精神分裂的恶疾，而这个流行病是如此地普遍，以至于我们认为它是理所当然的，我们认为人类生来就是如此——人类注定是要受折磨，一定会有一些魔鬼、痛苦的煎熬和残忍的生命……等等；这完全是一部无事却庸人自扰的自传。

　　假如我们仔细看一看我们所谓的生活，它看起来似乎不曾开过一朵花，不曾在心中唱过一首歌，不曾有过一丝神圣愉悦之光。

　　全世界聪明的人都在问：到底什么是生命的意义，这一点都不令人惊奇，他们在问：「我们为什么还要继续活下去？为什么这么懦弱地过日子？难道就不能稍有勇气一些，结束这荒唐的生命吗？为什么我们不能自杀？」

　　这世界从来不曾像现在一样有这么多人觉得生命太无意义了，为什么这种感觉出现在这个年代？它与这个年代无关，它与牧师有关，好几世纪，至少五千年以来，牧师一直在伤害人类，现在这伤害已经来到极限。

　　这一切并非我们的所做所为，我们只是受害者，我们是历史的受害者；如果人们稍有觉知，第一件事就是应该要烧毁所有的历史书籍，忘掉过去，因为过去就像噩梦。让我们从最根本旳ㄅㄆㄇ开始，就好像亚当重新出生，好像又回到亚当的花园，天真、一点也没受到可恶的牧师们的污染。

　　牧师是非常可恶的，因为他们有非常重大的发现，他们发现只要让人们心中感觉分裂，让人们精神分裂，他们就可以掌控人们，因为一个分裂的人是弱者，而一个没有分裂人格的独立个体具有强壮的能量，他们可以接受生命中的冒险与挑战。

　　某个人在寻找一处好教会之所，他想要参与他们，后来他找到一间小教会，当时参加礼拜的人们正与圣职人员在诵读经书。他们诵念说：「应该做的事，我们将它留下，而那些不应该做的事，我们把它完成。」

　　这个人坐到椅子上，松了一口气，他好像是在对自己说：「感谢天！我终于找到我的同伴了。」

　　到任何一处教会，你都将会发现你的伙伴，你会发现和你一样的复制品。或许语言或仪式稍有不同，但本质是一样的。其本质是——人类必须沦落至一场内心的争战。

　　某天，当你体悟到牧师们到底真正对你做了些什么时，就是洞见很深的一天，而当你丢弃这所有荒唐谬误的一切时，也就是你的自由解放之日。

　　你的本性想做什么就去做，你内在真正渴求什么就去追寻。不用听训于经典，听从你自己的心声，那才是你唯一的经典，也是唯一我所认可的经典。是的，用心、仔细、觉察地聆听就不会错了。听从你自己的心，你将不会分裂；听从你自己的心，你将会在没有对舆错旳批判下开始往正确的方向前进。

　　所以未来整个新新人类生命的艺术就在于得到这个秘密——意识地、觉知地、仔细地聆听自己的心声，然后想尽、用尽办法跟随它，让它带你到它要去的地方，有时候你将会感到危险，但要记住，这危险是帮助你让你更成熟的过程，有时候你甚至会迷失自己、走岔了路，但记住，这也是成长的一部分。很多时候你会跌倒，但爬起来就好，因为藉由跌倒再爬起的过程，你会集结更多的气力。这也就是人们整合自己的方式。

　　不要跟随外在强加于你身上的规则，外在的规则总是错误的，因为这些规则是由那些想要驾驭你的人所制定的。是的，有时候这世上会出现像佛陀、耶稣、克里虚那和穆罕默德等开悟的人，但他们给予这世界的是爱，而非规则，于是不久之后，他们的门徒自己开始制定一些规章、行为准则。因为一旦师父离去后，一旦师父这光源不见后，他们就身处于深深的黑暗中，所以，他们需要规则来替代师父的不存在。

　　耶稣的作为是来自聆听内心的声音，但基督徒却非聆听内在之音，他们反而成为模仿者，一旦你开始模仿别人，你就是在汚蠛你的人性尊严和神性。

　　绝不要成为模仿者，成为你真实的自己，绝不要成为副本；但这却是整个世界普遍的状况——副本不断，总是副本。

　　如果你是真实的自己，生命将会是一场舞蹈，而你也注定要成为真实的自己。这世界绝对没有相似的两人，所以我的生活方式绝对不会是你的生活方式。

　　尽量吸收师父的精神和静谧，学习他的优美，吸收他的生命、他的灵性，畅饮他的爱，接受他的慈悲，但请不要模仿他。到时候，你将也能够聆听来自你内在的轻声低喃，而这些声音确实是轻声的低语。心的声音是非常地轻、非常地小声的，它从不吼叫。

　　仔细听来自师父的「宁静」，有一天你也就能够听从你内心最深处核心的初见，然后，你问旳问题：「我似乎没有在做该做的事，却总是在做不该做的事。」将不会再出现。这问题会出现是因为你被外在规则所操控，你只是个模仿者。

　　对佛陀合适的事，对你来说可能不合适。你只要看看克里虚那和佛陀的不同就可以知道。如果克里虚那跟随佛陀的道路，那这整个地球就会错过很美的一个人。或者如果佛陀遵循克里虚那的道路，佛陀将会是个很差劲的复制品。想象如果佛陀吹奏笛子，他将会打扰人们的睡眠，因为他根本不是吹奏笛子的材料，再想象佛陀者和克里虚那一样开始舞蹈，那一定会看起来很好笑、很荒谬。

　　克里虚那也是一样，他如果静坐树下而不吹奏，不戴有孔雀羽毛的头冠，不穿漂亮色彩的衣服：只是像个乞丐，开着眼睛、静静地坐着，没有人围绕他身边跳舞，也没有歌，那克里虚那看起来将会很委靡、贫穷。

　　佛陀就是佛陀，克里虚那就是克里虚那，你就是你，不管如何，你都不会比他人逊色。尊敬你自己，尊敬你内在的声音，跟随你内在的声音。

　　而且要记住，我并没有向你保证从此之后一切顺畅，或从此之后一切都是对的。很多时候你将会走进错误的路途，但为了要到达那扇正确的门，你必须先敲错很多扇门；生命就是这样，如果你突然间就闯进正确的一扇门，你或许根本无法理解就是这扇门。

　　有很多人，他们直接就来到我的小区，他们从未去找过其它大师，这些人我很难真正的与他们接触，他们不了解小区里发生的一切，因为没有以前的背景相对照，他们以前从不曾经历过类似的情境，他们还不曾走错过，所以，他怎么可能了解什么是对的？

　　而有一些人，他们先前曾经跟过非常多所谓的师父，并且和很多同道居住在一起成为很多门派的一员，所以，当他们来这里时，心中突然有某种触动，有种点着火的感觉，因此已经见过非常多类似的情景，他们心中马上知道这就是真正的地方。

　　所以请记住，在到达那最后的体悟前，一切的过程都没有浪费，一切的努力都致力于帮助你迈向成长最终旳高峰。因此，请不要太犹豫，担心走错或做错事。而问题也就在于人们一直被叮咛不可以做错事，于是人们就变得很犹豫、害怕、担心会做错，因此就被卡死了。人们变的动弹不得，一有动作就害怕出错，人们变的像一颗石头，不敢有所行动。

　　我教导你们：尽量地犯错。但只要记住一件事，不要再犯同样的错就好，然后你就会开始成长。你有你的自由可以走错路，你甚至拥有尊严可以反抗神，甚至反抗神也是很美的一件事。从这里你才开始有骨气，否则你就会像其它成千上万的人一样优柔寡断没出息。

　　很多人因为这一席话感到很生气。前几天有一位记者来到小区，他要报导小区里所发生的一切，企图记载赞成和反对两种不同的声音，所以他就探访整个城镇：询问警察的看法、拜访普那的市长，而这位市长告诉他的话是非常美的，我很喜欢。

　　他说：「这个人太危险了，我们应该将他逐出普那镇，而且不仅把他逐出印度的普那，还应该将他逐出印度，甚至逐出这个世界。」

　　我非常喜爱他说的话，我甚至开始想他们要把我驱逐出世界的哪里？那真是非常棒的想法，如果他们真有办法将我驱逐到世界的某个地方，我很乐意去。

　　他们为什么有这么多的愤怒呢？这是有原因的，因为我试图要给你们一个新宗教的视野，而如果这个洞见和远景成功的话，那所有旧式宗教就必须死去。

　　克里虚那.普拉布，忘掉别人曾经告诉过你的一切：「这是对的，那是不对的」，生命并不是如此僵硬的，今天的事，明天很有可能就是错的，这一刻是错的事，下一刻很有可能会是对的。生命绝不是可以如此简单分类的，你不能随意地为它贴上标签——「这是对的，那是错的。」生命不像化学商店，里面瓶瓶罐罐上都贴有详细说明，你很清楚知道那一罐要做什么。不是的，生命是奥秘，这一刻如果事情吻合，那它就是对的，另一刻，当已经有那么大量恒河的水流向大海去，而事情不再对劲时，那它就是错的。

　　我对「对」的定义是——顺乎自然、和谐即是对的；反其道而行就是错的。每一个片刻你都要非常警觉，每一片刻都必须是重新的决定，你不能用心中已经事先预设好的对错标准来看待当下这一刻，只有愚笨的人会利用事先设定的标准，因为这样他们就不需动用脑筋，只要找出心中已有的少数方案就够用了。

　　犹太人有十诫，根据这十条规则他们知道什么是对、什么是错，但生命是变化不断的。

　　如果摩西回来，我不认为他会制定出同样的十诫规则，那是不可能的。三千年后的今天，他怎么可能可以给出同样的十诫守则呢？他必须制定更新的一些东西。

　　但我的了解是，每当你为人们制定遵循的诫律时，你也同时为他们制造难题，因为当诫律被给予人们的时候，诫律其实也就过期了。生命是一个动态现象，它变动地非快速，它不是静止的，它不是一池静止的湖水，它是恒河，它不断地大量流泻，绝不会有两个片刻是重复的现象；所以这一刻是对的，下一刻它可能就是错误的。

　　那应该怎么办呢？唯一可能的状况就是帮助人们保持高度觉知，好让他们自己在面对变化无常的生命时能知道如何响应和变通。

　　有一则古老的禅的故事：从前，有两座寺庙，他们长久以来就是死对头。寺庙的住持——人们所谓的住持，他们一定曾经是牧师——他们是如此地憎恶对方，因而告诉自己的弟子绝对不可以观看另一个寺庙。

　　每一位住持都有一位随身的侍童在侍候他们，为他们跑腿，第一座寺庙的住持告诉侍童说：「绝对不可以和另一个男孩说话，他们那些人是很危险的。」

　　但男孩终究是男孩，有一天他们在路上相遇，第一个男孩就问第二个男孩：「你要去哪里？」

　　第一个男孩答道：「风带我到哪里，我就去哪里，」这一定是他从庙院中听到的禅语，是纯粹的「道」。

　　第二个寺庙的男孩感到非常窘迫，受到冒犯，他竟然不知如何回答是好。他既挫折、生气又深感愧疚，因为我师父说不可以和那些人说话，他们是危险人物。而现在他到底在说什么？他羞辱我。

　　他回去找他的师父告诉他所发生的一切，他说：「师父您说的是，他们真的很危险，我很对不起您，竟然不听您旳指示和他们说话。但他说的话是什么意思？我问他：『你要去哪里？』——一个非常简单的问题——而且我知道他是要去市场的，就和我一样。但他却回答我说：『风要带我去哪里，我就去哪里。』」

　　师父回答说：「我警告过你了，但你就是不听话。现在你听好，明天你再去站在同一个地方，当他来的时候你再问他：『你要去哪里？』他将会回答：『风带我去哪里，我就去哪里？』那你就可以稍加带一些哲学意味的说：『如果你没有风，要如何去呢？因为灵魂是没有身体的，而风是不能带走灵魂的。那你要怎么办呢？』」

　　整个晚上他不断重复地练习直到有万全的准备；于是隔天一大早他就到同一个地点站好，然后同一个时间，他看到那男孩出现了，他非常地高兴，因为这一次他要让他知道什么是真正的哲学。所以他问他：「你要去哪里？」他心中等待着同样的一句回答……

　　但那个男孩却说：「我要去市场拿一些东西。」

　　现在，他所学的哲学理论有什么用呢？

　　生命就是这样，你无法事先准备，你永远不可能准备好，那就是它的美丽和惊奇，它总是让你觉察不到，它总是令你惊奇万分。如果你真的有双眼，就会看到每一个片刻都是惊奇，那些预设好的答案是派不上用场的。

　　而所有旧式的宗教所教导你的都是预设好的答案。摩奴制定他的诫律，摩西也制定出他的诫律，还有其它的一些人等等。

　　我不给予任何诫律，事实上，诫律这个字是很丑陋的。用教条、规律规范一个人是把他贬低至奴隶的地位，我不给你们任何规则，你们不需遵从我或任何一个人。我只教导你们生命中的大原则：服从你自己成为自己的光，跟随这个光，然后你会发现不会再有任何问题。

　　从此之后任何你所做的事就是该做的事，任何你没有做的事，是不需做的事。

　　而且要记住，切勿回眸探看过往，因为生命不断地在改变，明天来临时你会开始想说或许昨日的种种都是错误的，事实上，昨天可能没有差错，只是用明天的眼光来看待会觉得是错的。不需要回头看，生命是不断往前的。但有些驾驶员总是不断地看后照镜，他们要往前开驶，却注视后照镜，那生命一定会很惨不忍睹。

　　往前看，走过的路已走过，它已经结果了，请不要再携带着它，不要被过去不必要的负担给牵绊住。就好像阅读书籍，一章节阅毕就往下一章节看下去，不需要再频频回顾前面的章节；而且也绝对不要用新产生的视野或观点来看待从前的种种，因为新的就是新的，是无法和以前比较的。当时的情境在当时的状况下是对的，而新的事情在新的环境下也是对的，它们是不能比较的。

　　到目前为止，我之所以解释这一切是为了让你们放下愧疚感！因为活在愧疚里就是活在地狱。没有愧疚感，你就会有清晨阳光下朝露清新的气息，你将会有湖畔莲花花瓣的新鲜，也会有夜晚星空的清晰。一旦愧疚感消失，你将会有全然不同的生命——光亮、四射。你会舞蹈，你的心会开始哼唱一千零一首歌曲。

　　如此欢欣地过活就是门徒，就是神圣地过日子，而满是愧疚负担地生活就是活在被牧师剥削的日子里。

　　离开你们的监牢吧！印度教、基督教、回教、犹太教、佛教、共产主义等：离开你们的牢狱，抛弃你们那意识型态的思想吧！因为意识型态的想法都是一些已经预设好的答案。如果你问一个共产党员某些问题，他必须回到达斯.卡毕投去寻找答案，同样地；如果你问回教徒问题，他就需要翻阅可兰经。

　　到底什么时候才要使用你自己的意识呢？什么时候？你到底还要沈沦在那死沈的过去多久呢？吉塔经经典出现在五千年前，这五千年来，生命已有很大的变化。如果你真想要读它，把它当作美丽的文学作品来阅读，这样就好，它是很美的文学、很美的诗篇，但它没有你必须遵守的诫律和金玉良言。

　　把它当作是过去历史旳一份礼物，就好像伟大的诗人——维亚莎（Vyasa）的诗篇赠礼。不用把它当作是你生命的锻练原则，这完全是不相关的。

　　最后，任何事情都会是不相关，不打紧的，因为生命总是不断地在变化和改变，它绝不会一直都是一样的状况，它是一个永无止尽的过程，横跨所有的界限和领域。吉塔经和可兰经的用途到某个点上就停止，但生命却永不止息，牢牢记住这点，随时随地的提醒自己。

　　要与生命真正地联系，想要不落生命之后，你必须要有颗不感愧疚和纯真的心。忘掉你被告诫的所有一切事项——什么该做，什么不该做——没有人可以为你做任何决定。

　　有些人，他虽然伪装着外表，但他们总想替你下决定，你要避开这些人；自己的生命自己驾驭。你必须自己做决定，实际上，就在你真正为自己做决定当时，你的灵魂就出生了。

　　当别人为你做决定的时候，你的灵魂是昏睡且死寂的。但当你开始为自己做决定时，一份明确会产生，因为决定代表你在冒险，它代表你可能会做错事情，谁知道呢？但这就是冒险，没有人知道会发生什么事，冒险是没有任何保证的。

　　跟随旧有的规则，你的生命会受到保障，因为成千百万的人都遵循这条道路，怎么可能会错呢？所以你可以很安心，如果有这么多的人都说它是对的，它一定是对的，错不了。

　　事实上，生命的逻辑刚好相反，如果有很多人都遵循着同一条道路，那肯定是错的，因为这一群众人从未悟道，也不可能非常地聪悟，多数群众中总是有很多蠹蛋，而且是完完全全的蠢蛋。所以，请小心群众，如果有很多人都遵循着某些事情，那就有足够的证据证明它是错的。

　　真理属于独立的个性，而非群众。你有听说过群众集体开悟的事迹吗？真理是属于个体的人的——帝洛巴、阿底侠、那南克、卡比儿、佛略德。

　　真理是属于个体的。

　　如果你真心想要真理发生，就让自己成为一个独立的个体吧！

　　为了要成为一个独立的个体，你必须勇于冒险一切，接受一切能够让你更明确，清晰、能让你更璀璨和聪慧的挑战。

　　真理不是信念，它完全是真知灼见，它是你内在生命潜藏资源的燃起，它是你意识的开悟经验。这一切你必须为它事先准备空间——接受你自己，你是怎样的人，你要接受。不要抗拒，否认，不要内心分裂，也不要深感愧疚。

　　欢欣鼓舞吧！我再次地告诉你，为你的「是」欢迎鼓舞吧！

第三个问题：

　　钟爱的奥修：为什么在你自己身上和小区里面到处都充满着相互矛盾的现象？

　　克里虚那.普连：如果不是这样的话，那才真是令人惊讶，那才真是个奇迹，那才是令人无法相信。这一切都是很自然的原理。苏格拉底即是一例，他有犯任何的错吗？他的错就在于他尝试着要告诉大家真正的真理，他唯一的错是他不愿意和昏昧的群众妥协。他活在不断的矛盾、冲突中，他因此而死亡。

　　你难道会认为耶稣过着一个没有矛盾的生活吗？那他为什么会被钉于十字架上？难道是来自于没有冲突、矛盾的生活，人们所赠予他的一项礼物吗？不是的，他活在自己和他人冲突、矛盾的生活中，他被钉死是很必然的结果——还有佛陀、菩提达摩等人，人们一直都是如此；未来也将是如此。

　　真理创造出很多的矛盾和冲突，它让人们感到震惊，粉碎人们的幻想。而人们总想要留在幻象里，因为那让他们感到舒服和欣慰，便利且暖和，他们不要离开他们的梦境，他们还没准备好抛弃一切愚昧行为的投资资产，但这却是达到真理必经的过程，于是他们感到非常气愤，他们想要报复。

　　他们的反应绝对是很正常的。我要活在矛盾中，而且我才刚开始而已，我等着他们把我从世界驱除的一天，我很好奇，会要把我遣送到哪里呢？活在这世界之外，所有发生的一切麻烦和棘手的问题都是值得的。

　　这只是刚开始而已，这才是刚点燃的火花而已，不久之后，整座森林都将会着火，而这火焰将会蔓延到整个地球。因为我不仅反对印度狂热主义，反对回教狂热主义，我反对的是所有一切的狂热主义。

　　苏格拉底当时的反抗只是蔓延在一个小小的城市——雅典——的谎言而已，它真的是一个非常小的城市、非常小。佛陀违抗传统印度教信仰，耶稣反抗犹太传承思想，而我的反抗更是多面向度的：反抗耆那教、反抗印度教派，违抗佛教徒、回教徒，我并没有特别针对某个对象在反抗。因此我一定会有很多的敌人，比以前的任何人都还要多。

　　但我也一定会创造出很多很多的朋友，一定比任何人都还要多，因为生命是平衡的——如果你有很多敌人，你就会有很多朋友，而如果你有很多朋友，你也就会有很多的敌人。生命是平衡的，它从来不曾失去平衡，所以，你如果有愈多的敌人，就有愈多的朋友。

　　这个道理似乎非常刺激且耐人寻味。记住，你不可能满足所有的人，那是不可能的，而且我对满足所有的人一点也没兴趣。

　　两千五百年前，伊索说了一个故事，在一个山里的小村镇，那天清晨天气晴朗、阳光普照。有一对祖孙赶着要到另一个大村庄的市集去卖一头驴子，他们把驴子擦拭的非常干净，毛也刷得很柔顺，之后祖孙俩就很快乐的出发，就在他们经过一个陡峭的小路时，一旁闲荡聊天的人们看着他们说：「你们看看这两个笨蛋，他们竟然不坐在驴子舒服的背上，让驴子戴他们走，竟然让自己走的那么辛苦。」爷爷听见他们的话，想想也对，于是他和孙儿两人一起坐上驴背继续往下坡走去。

　　很快的，他们又碰到另一群路边闲聊的人：「看看他们这两个懒人，他们难不成要坐断那只可怜驴子的背啊！」

　　老人想想也对，他觉得自己比较重，于是他下来用走的，孙儿一人坐就好。

　　不久之后，他们又听见有人说：「你们看看那小孩多不孝顺啊！竟然自己骑在驴背上，而爷爷却走得那么辛苦。」

　　老人听了之后，心想没错啊，所以就自己骑坐驴背上，让孙儿自己走路。

　　再过不久之后，又有人说：「你们看那个老人多么残忍啊！自己轻轻松松地坐在驴背上，却让一个小孩独自卖力的行走。」

　　到这时候，祖孙俩真是感到困惑不已。后来当他们听到人们说驴子在走了这么久的一段路之后，一定会看起来筋疲力竭，很疲累，到时候一定没有人要买牠，他们很沮丧地在路旁坐下来。

　　等驴子休息了一阵子之后，他们才又开始他们的旅程，但这次他们用一种完全不同的方式。等到傍晚，人们看见祖孙俩气喘喘地进到市集之处，他们俩用一根担子，中间绑着驴子，把驴子就这样一路地扛进来。

　　伊索说：「你无法取悦每一个人，如果你试着取悦每一个人，将会失去自己。」

　　我不能取悦每一个人，而且也没有任何兴趣取悦每一个人。我不是政治家，政客们总是对每个人逢迎谄媚，我在这里是真正想要帮助想被帮助的人，我对无知、愚昧的群众一点兴趣也没有，我只关心那些真心真意求道、愿意冒一切危险到达自己本性的人。

　　这一定会触怒很多人，会制造出很多的冲突，因为我是个非常、非常不愿意妥协的人，不管会发生任何后果，我只想讲出自己的真理，如果我因这样的行为被唾骂或被杀死，那也是无所谓的，因为我一点也不愿妥协。

　　我没有什么东西好失去，又为什么要妥协？我也不想获取什么利益，那又为什么要妥协？能够发生的一切都已发生，人们无法从我身边带走，或给我任何东西，因为我一生的宝藏都在我的内在。

　　所以我决定按照自己的意愿来过生活，我想要自发真诚地生活，不要满足任何人的期盼，不需要别人的恭维，不需要群众的仰慕，所有这一切愚昧的游戏对我来说都已经结束了。

　　我已处在一个事情不再发生的状态，它已经超越「发生」。所以我将会继续说想说却冒犯他人的话，但这并非我想要冒犯他们，如果我说的是真理，而真理冒犯他们，又有何奈呢？生命之流怎么发生，我就怎么生活，如果我的生活不符合别人的期盼：他们可以选择改变他们的期盼，或他们可以选择对我生气，继续活在他们痛苦难受的期盼里。

　　他们无论说什么，对我来说一点也无所谓。

　　因此，克里虚那.普连，矛盾的现象将会愈来愈多，而因为我就是这样的一个人，我的门徒也一定会是既矛盾又冲突的。因为我这个矛盾的特性，你将会受到触犯，将会受苦，你要有心理准备——随时随地都会有冲突、矛盾的困扰。

　　但是请记住一件事：妥协地生活比死亡还要痛苦，而活出真理的生命，就算只有一片刻的时间，它比以谎言过永生还要有价值的多了。愿为真理而死比活在谎言有价值。

最后一个问题：

　　钟爱的奥修：你对天堂有什么看法？

　　这世上既没有天堂，也没有地狱，它们不是外在地理的地形，它们是你们内在心理的一部分。它们是你的心理性质——自动自发的生活、活出真理、活出爱、活出美丽、活出自由就是活在天堂里，伪装地活、谎言地活、妥协和跟从别人的意见而活，或活在枷锁中就是活在地狱里。

　　你可以把你旳监狱装饰、粉刷旳很漂亮，但那一点差别也没有，因为它仍将只是一座监牢；而那也就是人们一直在做的，他们不断地装饰自己的监狱，给它漂亮的名称，涂上美丽的漆彩，挂上美丽的画，重新布置家具，买更多更多的东西——但却是活在监狱中。

　　你的婚姻、宗教、国籍都是监狱，你创造出来的监狱有多少啊？你不只活在一个监狱中，你的监狱就像中国的盒子：盒子里面还有盒子，再有盒子，又有另一个盒子……不断地盒子。

　　就好像剥洋葱：剥完一层，还有一层、又有一层、层层下去不断，打破其中一座监狱，你又会发现另一座监狱……这就是地狱。

　　当你不断地剥洋葱，一直剥到最后，直到手中什么也没有的时候——这就是自由，就是尼瓦那、就是菩提，就是佛陀的意识，就是佛陀纯粹的意识，也就是天堂。

　　天堂对我而言并非在遥远的地方，并非是只有天使在的地方……你们知道吗？天使是不会流汗的，他们不需要除臭剂：而且天堂里面没有酒吧，因为那里并不需要，那里的河流是葡萄美酒，你可以直接跳到河中去喝到心满意足为止。那里还有长生不老的美女，她们总是停留在十八岁，几千年已经过去了，但她们仍是诗篇少女十八岁，她们还有黄金之体，你们自己想想看，这一切真是一场噩梦：黄金之身体加上蓝宝石的眼睛！

　　不是的，这不是我所谓的天堂，从这个观点而言，我是一位老犹太。下面有个小故事可牧师告诉他的朋友说：「拉比，前天晚上我梦见犹太式的天堂，它和真实的生活非常相像，对我来说，它很适合我们犹太人的典型：在一个拥挤的住宅区中到处都是犹太人，每一住户的窗帘上都晾有一整排衣服，女人都站在门口的台阶上，每一处角落都有着沿街叫卖的小贩，小孩也都在街上玩着杆球。梦中的声音非常吵杂，非常令我困惑，于是我就醒过来了。」

　　拉比说：「神父威廉斯，这真是太巧了，前天我梦见的是一个圣公教教会式的天堂，它也和真实生活非常相像，对我来说，它也同样是圣公教教派的典型代表：干净的郊区，井然有序着英国都铎式的建筑和采邑，外面有很漂亮的草坪，每户人家都有自己的花园，沿路两侧有成排整齐的树木，而且温暖阳光充满在这一切的景色中。」

　　牧师笑一笑的问他：「那、那里的人们呢？」

　　「哦！」拉比喃喃地回答说：「那里没有人。」

　　我的天堂不是那么不实在的，天堂就在这里，只是你必须要知道如何地生活。地狱也在这里，但这部分你太熟悉了，太知道如何生活了。关键就在于改变你的观点，改变生活的态度而已。

　　地球很美丽，如果你能开始生活出它的美，心中不带任何愧疚地享受，欢喜过日子，你就是处在乐园里；而如果你选择谴责所有的一切，甚至连小小的快乐你都谴责的话，如果你变成一个到处批判的人，变成一个活在牢狱中人，那同样美丽的地球就会变成地狱，但这地狱只是你个人的地狱。关键在于你选择住在哪里，以及你心中如何转化，它不是更改外在的空间，它是你内心的转变。

　　快乐地生活，不带愧疚地生活，全然地生活，全神贯注地生活，那天堂就不会只是一个概念，它将是你自己的经验。