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第九章 經常的練習和沒有欲望：瑜伽的基礎
一九七四年一月二日於印度孟買
經文：
十五、拜拉格亞（vairagya）－－沒有欲望－－的第一種狀態：用有意識的努力去停止自我放縱在對感官歡樂的渴求。
十六、拜拉格亞－－沒有欲望－－的最終狀態：藉著知道「至高無上的自己」（purusha）的最內在本性而停止一切欲求。
「經常的內在練習」和「沒有欲望」：這是派坦加利瑜伽的兩塊礎石。需要經常的內在練習並不是因為必須去達成某種東西，而是因為要改掉錯誤的習慣，那個抗爭並不是在反對本性，那個抗爭是在反對習慣。本性已經在那裏，每一個片刻都在那裏要流進你裏面，要讓你跟它成為一體，但是你有一個錯誤的習慣模式，那些習慣會產生障礙，抗爭是在反對那些習慣，除非那些習慣被摧毀，否則本性、你固有的本性就無法流動、無法移動、無法到達它應該到達的命運。
所以第一件要記住的事是：那個奮鬥並不是在反對本性，那個奮鬥是在反對錯誤的本性和錯誤的習慣。你並不是在跟你自己抗爭，你是在跟固定在你裏面的某種其他東西抗爭，如果這一點沒有被正確地瞭解，那麼你的整個努力可能會走錯方向，你或許會開始跟你自己抗爭，而一旦你開始跟你自已抗爭，你就是在打一個註定會失敗的仗，你永遠不可能勝利。誰將會勝利呢？誰將會被打敗呢？你是兩者：那個在抗爭的人和那個你要跟它抗爭的是相同的。
如果我的兩隻手互相抗爭，那麼誰將會勝利？一旦你開始跟你自己抗爭，你就失敗了。有很多人努力的方向、追求靈性真理的方向錯了，他們變成那個錯誤的犧牲品，他們開始跟他們自己抗爭。如果你跟你自己抗爭，你將會變得越來越瘋，你將會越來越分裂，你將會變成精神分裂。發生在西方的情況就是如此。
基督教－－不是基督，而是基督教－－教導要跟自己抗爭、要譴責自已、否定自己，基督教在較低的和較高的兩者之間創造出一個很大的劃分。沒有什麼東西是較低的，也沒有什麼東西是較高的，但是基督教談論較低的自已和較高的自己，談論身體和靈魂。基督教無形中將你分隔，而且創造出一個抗爭，這個抗爭是無止境的，它將不會引導你到任何地方，最終的結果只能夠是自我毀滅，以及一個精神分裂的混亂，那就是西方正在發生的。
瑜伽從來不劃分你，但是仍然有抗爭，然而，那個抗爭並不是在反對你的本性，相反地，那個抗爭是為了你的本性。你累積了很多習慣，那些習慣是你很多世以來所形成的，那些是你錯誤的模式，因為有了那些錯誤的模式，你的本性就無法自然地移動，無法自然地流動，無法到達它命中註定的地方。這些習慣都必須被摧毀，而這些只是習慣，它們對你而言或許會看起來好像本性，因為你那麼耽迷於它們，你或許已經變得跟它們認同，但它們不是你。
這個區別必須很清楚地保持在頭腦裏，否則你可能會誤解派坦加利。任何從外在進入你的錯誤都必須被摧毀，好讓那個在你裏面的能夠流動、能夠開花。阿伯亞沙－－經常性的內在練習就是在反對習慣。
第二件事、第二個礎石就是拜拉格亞－－沒有欲望，這也能夠將你引導到錯誤的方向，記住，這些不是規則，這些是單純的方向，當我說這些不是規則，我的意思是說它們不能夠像一個揮之不去的理念一樣地被遵循，它們必須被瞭解，那個意義、那個含意必須被瞭解，那個含意必須被帶進一個人的生命裏。
那個含意將會對每一個人有所不同，所以這些並不是固定的規則，你不必斷然遵循，你必須去瞭解那個含意，然後讓它在你裏面成長。那個開花對每一個人而言將會有所不同，所以這些不是死的，不是武斷的規則，這些是單純的方向，它們指出方向，但是它們不給你細節。
我記得從前木拉那斯魯丁在一家博物館當守門員，當他第一天被派到那裏，他問到關於規則的事，什麼規則必須被遵循，管理員給他一本守門員必須遵循的規則手冊，他將那本書背起來，他非常小心，連一絲細節都沒有忘記。
當他第一天值班的時侯，第一個訪客進來，他告訴訪客要將雨傘留在門外，那個訪客感到很驚訝，他說：「但是我沒有帶雨傘。」所以那斯魯丁說：「這樣的話，你必須回去拿雨傘，因為這是規則：除非訪客將他的雨傘留在門外，否則不准進入。」
有很多人執迷於規則，他們盲目地遵循規則，派坦加利沒有興趣於給你規則，任何他要說的都是單純的方向，它們不是要被遵循，而是要被瞭解。遵循將會來自瞭解，而它的相反是不會發生的：如果你遵循規則，瞭解將不會到來，但是如果你瞭解規則，那麼遵循將會自動來臨，如影隨形。
沒有欲望是一個方向，如果你像規則一樣地遵循它，那麼你將會開始扼殺你的欲望，有很多人那樣做，有成千上億的人那樣做，他們開始扼殺他們的欲望，當然，這種事會自動地隨之而來，這是合乎邏輯的。如果要達成「沒有欲望」，那麼最佳的方式就是扼殺所有的欲望，那麼你就沒有欲望。
但是你將會變成死的，你將會完全按照規則，而如果你殺掉所有的欲望，你將會殺掉你自已，你將會自殺，因為欲望並非只是欲望，它們是生命的能量之流，所以必須不扼殺任何東西來達到沒有欲望。沒有欲望必須帶著更多的生命和更多的能量來達成，而不是更少的生命和能量。
比方說，如果你使身體饑餓，你將很容易扼殺性，因為性和食物深深地關連。生存需要食物，個人的生存需要食物，而種族的生存需要性。就某方面而言，它們兩者都是食物。沒有食物，個人無法生存;沒有性，種族無法生存，但是最主要的東西是個人，如果個人無法生存，那麼就談不上種族的生存。
所以，如果你使你的身體饑餓，如果你給你的身體很少的食物，而那些食物所創造出來的能量在每天的例行工作上－－如走路、坐、睡等－－就消耗殆盡了，而沒有能量能夠被留下來，那麼性將會消失，因為唯有當個人聚集了比他生存所需更多的額外能量，性才能夠存在，身體才能夠想到種族的生存。如果你處於危險之中，身體就會忘掉性。
因此，斷食才會有那麼多的吸引力，因為如果你斷食，性就消失，但這不是無欲，這只是變得越來越死，越來越不活生生。印度禪宗的和尚一直在斷食，為的只是要達到「無欲」（Celibacy），因為如果你持續地斷食，如果你經常作饑餓的節食，性就會消失，不需要其他東西，不需要改變頭腦，不需要改變內在的能量，只要使身體饑餓就能夠有所幫助。
然後你會變得習慣於饑餓，如果你持續做了好幾年，你就會忘掉性的存在，沒有能量會被創造出來，沒有能量會跑到性中心，因為根本沒有能量可以移動：那個人的存在就好像一個死的東西，沒有性。
但這並非派坦加利的意思，這不是沒有欲望的狀態，這只是一種無能的狀態：能量不存在。你或許已經使身體餓了三、四十年，但是如果你再好好給身體食物，性就會立刻再出現，你並沒有改變，性只是被隱藏起來，等待能量的流動，每當能量開始流動，性就再度活躍起來。
所以，無欲的準則是什麼？那個準則必須被記住。要成為更活生生的，成為更加充滿能量，成為很有生命力的，然後再變成無欲。唯有當你的無欲使你變得更活生生，你才算走對了方向;如果它只是使你成為一個死氣沈沈的人，那麼你只是在遵循規則。遵循規則是容易的，因為不需要聰明才智，遵循規則是容易的，因為只要使用簡單的詭計就做得到，斷食就是一個簡單的詭計，沒有很多東西隱含在它裏面，沒有智慧會來自它。
英國牛津大學作了一項實驗，有二十個學生完全餓三十天，他們都是年輕而且健康的男孩，在第七到第八天之後，他們開始對女孩子失去興趣。將裸體照放在他們面前，他們都漠不關心，這個漠不關心並不只是身體上的，甚至連他們的頭腦也沒有興趣。
因為有方法可以判斷他們的頭腦，所以才知道他們的頭腦狀態。每當一個年輕的男孩、健康的男孩注意看著一張女人的裸體照，他的幢孔就會變大，它們會變得更張開來接受裸體照片。你無法控制你的幢孔，它們不是隨意的，你或許可以說你對性沒有興趣，但是裸體照將可以顯示出你有沒有興趣，你無法隨意做任何事，你無法控制你的幢孔，它們會擴大，因為某種非常有趣的東西出現在他們面前，它們會擴大：撞孔擴大，以便將更多的資訊吸收進來。女人對裸體的男人沒有興趣，她們對嬰兒比較有興趣，所以，如果你給她們一個漂亮的嬰兒，她們的眼睛就會睜大。
他們嘗試每一種可能的方法來看那些男孩是否對性有興趣，但是他們沒有興趣，他們的興趣漸漸下降，即使在他們的夢中，他們也停止去看女人，他們不作性夢。到了第二周，到了第十四天或第十五天，他們簡直就像屍體，即使有漂亮的女孩接近他們，他們也不會去看，如果有人說黃色笑話，他們也不會笑。他們餓了二一十天，到了第三十天，整個團體都變成無性的，沒有性在他們的頭腦裏，也沒有性在他們的身體裏。
然後再度給他們食物，就在第一天，他們就再度恢復老樣子，到了第二天，他們對性就更有興趣，到了第二天，所有三十天的饑餓都完全消失，現在，他們不僅對性有興趣，他們簡直著迷，就好像那個空檔幫助他們的興趣成長，有幾個星期的時間，他們都沈迷於性，他們只想女人，而不想其他的事，當食物進入身體，女人就再度變得重要。
但是世界各國有很多人在做這種事，有很多宗教在遵循斷食的練習，然後人們開始認為他們已經超越了性。你可以超越性，但斷食並不是超越性的方法，它只是一個詭計，這個詭計能夠以很多方式被使用。如果你斷食，你就會比較不餓，如果你習慣於斷食，那麼從你的生命而來的很多東西都會失去，因為那個基礎已經失去了。食物就是那個基礎。
當你有更多的能量，你就會進入更多的層面，當你充滿著洋溢的能量，你洋溢的能量就會引導你進入很多很多欲望，欲望只不過是能量的出口，所以有兩種方式是可能的，一種就是你的欲望改變，但能量還是保持，另外一種就是能量被移去，但欲望還是保持。能量可以很容易就被移去，你可以很容易被動手術閹割，然後性就消失了，可以將你身體的賀爾蒙移去，斷食就是這樣在做：賀爾蒙消失了，然後你就變成無性的。
但這不是派坦加利的目標，派坦加利說能量必須保持，而欲望必須消失，唯有當欲望消失，而你充滿能量，你才能夠達到瑜伽所期望的喜樂狀態。一個死氣沈沈的人無法達到神性，神性只能夠透過洋溢的能量、豐富的能量、整個海洋的能量而達成。
所以，這就是第二件要持續記住的事：不要摧毀能量，要摧毀欲望，它將會很困難，它將會很艱難、很費力，因為它需要完全蛻變你的存在，但這才是派坦加利所贊成的，所以他將他的無欲分成兩個步驟。現在我們來進入這些經文。
「沒有欲望」的第一種狀態：用有意識的努力去停止自我放縱在對感官快樂的渴求。
有很多隱含在裏面的事必須加以瞭解，第一，縱情於感官的快樂，為什麼你會要求感官的快樂？為什麼頭腦經常在想放縱？為什麼你一再一再地進入相同的放縱模式？
對派坦加利，以及對那些知道的人而言，那個原因就是：你的內在不喜樂，因此你才會欲求感官的快樂。以較淺的快樂為指向的頭腦意味著，就你現在這樣，在你裏面，你是不快樂的，所以你繼續在其他某個地方追求快樂。一個不快樂的人一定會進入欲望，欲望是不快樂的頭腦追求快樂的方式。當然，這樣的頭腦無法在任何地方找到快樂，最多它只能夠找到一些瞥見：而那些瞥見看起來像歡樂，歡樂意味著瞥見快樂。錯誤在於：這個追求歡樂的頭腦認為這些瞥見和歡樂來自其他某個地方，然而它們永遠都是來自內在。
讓我們試著去瞭解：你愛上一個人，所以你進入性，性讓你瞥見歡樂，它讓你瞥見快樂，有一個片刻，你會覺得很安逸，所有的痛苦都消失，所有心理上的痛苦都不復存在;有一個片刻，你處於此時此地，你忘掉每一樣東西，有一個片刻，在那個片刻沒有過去，也沒有未來，因為如此－－沒有過去也沒有未來，你處於此時此地－－所以能量從你裏面流出，就在這個片刻，你內在的自己在流動，所以你就瞥見快樂。
但是你認為那個瞥見來自你的伴侶，來自那個女人或那個男人，然而它並不是來自那個男人或那個女人，它來自你：別人只是幫助你進入現在、幫助你離開未來和過去，別人只是幫助你，將你帶進「現在」這個片刻。
如果你能夠不必藉著性而進入這個「現在」，性將會漸漸變得沒有用，它將會消失，那麼，它就變成不是一個欲望，如果你想進入它，你能夠把它當成有趣的事而進入它，但不是作為一個欲望而進入它，你對它也不會執迷，因為你不依靠它。
那一天坐在樹下，就在早上，當太陽尚未升起，因為太陽升起之後，你的身體就受打擾了，那麼就很難在內在保持心平氣和，那就是為什麼東方一直都是在日出之前靜心，他們稱這個時間為「神聖的時間」，而他們是對的，因為太陽一升起，能量就跟著升起，那些能量就開始以你以前所養成的舊有模式來流動。
就在早晨，當太陽尚未升到水平線，每一樣東西都很寧靜，大自然還在沈睡：樹木還在睡覺，烏兒還在睡覺，整個世界都還在睡覺，你的身體裏面也還在睡覺，你來到樹下坐著，每一樣東西都是寧靜的，就在這個片刻，試著停留在「這裏」，什麼事都不要做，甚至不要靜心，不要作任何努力，只要閉起眼睛、保持寧靜，處於大自然的沈靜之中，突然間你就會有同樣的瞥見－－跟你透過性而來同樣的瞥見，或者甚至是一個更大、更深的瞥見，突然間你會覺得有一股能量從內在流出，如此一來，你就不會被欺騙，因為沒有別人在，所以它一定是來自你自已，它是從內在流露出來的，其他沒有人給你，是你將它給你自已的。
那個寧靜的情況是需要的－－能量不興奮，你什麼事都不做，只是在樹下，你將會有瞥見，這不是膚淺的歡樂，這是快樂，因為現在你是在注意看著正確的泉源、正確的方向。一旦你知道這個，你就立刻會知道，在性裏面，別人只是一面鏡子，你只是反映在他或她裏面，你是別人的鏡子，你們互相幫助對方進入「現在」，互相幫助對方從思考的頭腦轉變到不思考的存在狀態。
頭腦越是喋喋不休，性就越具有吸引力。在東方，性從來沒有像在西方一樣，經常佔據著頭腦。電影、故事、小說、詩歌、雜誌，每一樣東西都變成性的，除非你能夠創造出性吸引，否則你無法賣出任何東西。如果你要賣車子，你只能將它當成一個性的目標才賣得出去;如果你要賣牙膏，你只能夠透過性的吸引力才賣得出去，不用性的話，什麼東西都賣不出去，似乎只有性才有市場、才有意義，其他都沒有。
每一種意義都透過性而來，整個頭腦都被性所佔據，為什麼？這種事為什麼以前從來沒有發生過？這是人類歷史上的一件新鮮事，而那個原因就是：除了透過性之外，現在的西方完全專注在思想上，所以不可能停留在此時此地，性是唯一的可能性，但即使性也正在失去它的力量。
對現代人而言，即使這種事也可能：在做愛的時侯，他會想到其他的事情，因為你能夠如此：所以在做愛的時候你繼續想其他的事，比方說你的銀行帳戶，或者你繼續跟朋友講話，或者當你在做愛的時侯，你心不在焉，性也完蛋了：那麼它就變得無聊，它使你感到挫折，因為性本身不是你要的東西，你要的東西是頭腦的停止，因為性能量移動得非常快，所以你的頭腦就停止了，而由性來接管，性流動得非常快，非常有生命力，所以你平常的思想模式就停止了。
聽說有一次木拉那斯魯丁穿過一個森林，他無意中看到一個頭顱，他很好奇地問那個頭顱：「是什麼把你帶到這裏，先生？」他感到很驚訝，因為那個頭顱回答：「是講話把我帶到這裏，先生。」木拉簡直不能相信，但是他的確聽到了，所以他跑到宮裏去告訴國王說：「我看到了一個奇跡：有一個頭顱，一個會說話的頭顱，就在我們村子附近的森林裏。」
國王不相信，但是他很好奇，當他們進入森林的時侯，整個宮庭的人都跟著去，那斯魯丁接近那個頭顱，再度問同樣的問題：「是什麼把你帶到這裏，先生？」但是那個頭顱保持沈默，他一而再，再而三地問，但是那個頭顱還是保持死亡般地沈默。
國王說：「我本來就知道，那斯魯丁，你是一個騙子，但是這一次太過份了，你耍了一個玩笑，你必須為它付出代價。」他命令他的侍衛切斷木拉的頭，將他的頭丟在那個頭顱的旁邊喂螞蟻。當每一個人都離開，那個頭顱又開始講話，它問：「是什麼把你帶到這裏，先生？」那斯魯丁回答：「是講話把我帶到這裏，先生。」
說話把人帶到目前這種情況，一個經常喋喋不休的頭腦不允許任何快樂，不允許任何快樂的可能性，因為唯有寧靜的頭腦才能夠向內看，唯有寧靜的頭腦才能夠聽到那一直都在那裏的寧靜和快樂，它非常微妙，所以，如果頭腦有噪音，你就無法聽到它。
唯有在性裏面，那個噪音才有時侯會停止，我說有時侯，因為如果你對性也變得很習慣，就像一般的先生和太太那樣，那麼那個噪音就永遠不會停止，整個行為變成自動的，而頭腦就自己繼續，那麼性也是一個無聊。
任何東西，只要它能夠給你一個瞥見，它就對你有吸引力，那個瞥見或許看起來是來自外在，但事實上它一直都是來自內在，外在只是一面鏡子。當從內在流出的快樂被從外在反映出來，它就被稱為「歡樂」（pleasure），這是派坦加利的定義。快樂由內在流出，而被從外在的某個地方反映出來，外在就好像一面鏡子的功用，如果你認為這個快樂來自外在，它就被稱為「歡樂」，而我們是在找尋「快樂」（happiness），不是在找尋歡樂，除非你能夠瞥見快樂，否則你無法停止對歡樂的追逐，放縱的意思就是追逐歡樂。
有意識的努力是需要的。所以，每當你覺得有一個歡樂的片刻，將它蛻變成靜心的狀態，每當你覺得你在經驗歡樂，每當你覺得你很快樂、很喜悅，那麼就閉起你的眼睛，向內看，然後看看它來自那裏，不要失掉那個片刻，這是很寶貴的，如果你不是有意識的，你或許會繼續認為它來自外在，那是世俗的謬誤。
如果你是有意識的，而且靜心的，如果你找尋真正的泉源，遲早你將會知道它來自內在，一旦你知道它一直都是從內在流出，一旦你知道那是某種你已經有的東西，那麼你就會捨棄放縱，這將成為到達沒有欲望的第一步，那麼你就不再追求、不再渴求，你並沒有殺掉欲望，你並沒有跟欲望抗爭，你只是找到了某種更偉大的東西，所以現在欲望看起來就沒有那麼重要，它們就凋萎了。
記住：那些欲望並不是被殺掉或被摧毀，它們是自然凋萎的，你只是忽視它們，因為你有了一個更偉大的泉源，你好像磁鐵般地被它所吸引，如此一來，你的整個能量都向內移，而那些欲望就被忽視了。
但是你並沒有跟它們抗爭，如果你跟它們抗爭，你將永遠無法勝利，它就好像你手中有一些寶石，一些有顏色的寶石，而突然間你發現鑽石就在周遭，所以你就將那些有顏色的寶石丟掉，為了要騰出手中的空位來容納鑽石。你並沒有跟那些寶石爭鬥，但是當有了鑽石，你就放棄那些寶石，因為它們已經失去了意義。
欲望必須失去它們的意義，但是如果你跟它們抗爭的話，那個意義並沒有喪失，相反地，抗爭或許能夠給它們更多的意義，那麼它們就變得更重要，而這種事正在發生，對於那些跟任何欲望抗爭的人而言，那些欲望就變成頭腦的中心。比方說，如果你跟性抗爭，性就變成中心，那麼你就繼續忙著做它，你就被它所佔據，那麼它就變成一個傷口，不論你看那裏，那個傷口都會立刻投射，而任何你所看到的都變成跟性有關。
頭腦有一個運作過程，一個古老的、求生存的運作過程－－抗爭或逃跑。這就是頭腦的兩種方式：或者你可以跟某種東西抗爭，或者你可以逃離它，如果你比較強，那麼你就抗爭;如果你比較弱，那麼你就逃走、你就逃掉，但是在這兩種方式裏，別人都是重要的，別人是中心。你可以跟世界抗爭，或是逃離世界、逃離欲望的世界，你能夠去到喜馬拉雅山上，那也是一種抗爭－－弱者的抗爭。
我聽說有一次木拉那斯魯丁在一個村子裏採購，他將他的驢子留在街上而進入一家店裏買東西，當他出來的時侯，他非常生氣，有人將他的整只驢子都漆成紅色的、鮮紅色的，他非常生氣，他問：「是誰幹的？我要殺死他！」
有一個小孩站在那裏，他說：「是一個人幹的，那個人現在在那一家小酒店裏。」那斯魯丁沖進那家小酒店，他很生氣地說：「是誰幹的！是誰將我的驢子漆成紅色的？有一個很強壯的彪形大漢站起來說：「是我幹的，怎麼樣？」那斯魯丁說：「謝謝你，先生，你做了一件很美的工作，我只是要進來告訴你說第一層漆已經乾了。」
如果你比較強，你就準備抗爭;如果你比較弱，你就準備逃走，但是在這兩種情況下，你都沒有變得比較強，在這兩種情況下，別人都變成你頭腦的中心，這是兩種態度：抗爭或逃走，而這兩者都是錯的，因為透過這兩者，頭腦就被增強了。
派坦加利說：有第二福可能性，不要抗爭，也不要逃走，只要成為警覺的，只要成為有意識的，不論情況如何，成為一個觀照。有意識的努力意味著：第一，找尋內在快樂的泉源;第二，觀照舊有的習慣模式，不是跟它抗爭，而只是觀照它。
拜拉格亞－－沒有欲望－－的第一種狀態：用有意識的努力去停止自我放縱在對感官歡樂的渴求。
「有意識的努力」就是關鍵字眼，意識是需要的，努力也是需要的，那個努力必須是有意識的，因為也可能有無意識的努力，你可以以這樣的方式被訓練：你可以不要知道你已經放棄某些欲望而放棄它們。
比方說，如果你出生在一個素食的家庭，你將會吃素，而非素食的食物根本就不成問題，你從來沒有有意識地將它放棄，只是你以這樣的方式被帶大，所以在無意識當中，它就已經自已放棄了，但是這不能歸功於你，這也不會給你任何靈性的力量，除非你有意識地去做某件事，否則你並沒有從它得到什麼。
有很多社會試著對他們的小孩這樣做：將他們的小孩以這樣的方式帶大－－使某些錯誤的事情不會進入他們的生活，他們沒有進入，然而透過那種安排，他們也沒有得到什麼，因為真正要去得到的就是意識，而意識只能透過努力而得到，如果某件事被制約在你身上而沒有經過你的努力，那麼它根本就不是一項獲得。
所以在印度有很多素食者，耆那教徒、婆羅門、很多人都是素食者，但是他們並沒有得到什麼，他們只是因為出生在素食的家庭，因此就成為素食者，這並不代表什麼，它不是有意識的努力，你並沒有為它做任何事。如果你被生在一個非素食的家庭，你也會跟著吃非素食的食物。
除非你做了一些有意識的努力，否則「結晶」是永遠不會發生的，你必須自己去做一些事，當你自已做一些事，你就會得到一些東西。沒有意識的話是不會得到什麼東西的，這一點要記住。這是最終的法則之一：沒有意識的話，你無法得到什麼：你或許可以變成一個完美的聖人，但是如果你沒有透過意識而變成這樣，那是徒然的、沒有用的，你必須一寸一寸地奮鬥，因為透過努力才有更多的意識會發生，而更多的意識是需要的，你練習意識練習得越多，你就會變得越有意識，然後有一個片刻會來臨，到那時侯，你就變成純粹的意識。
用有意識的努力去停止自我放縱在對感官歡樂的渴求。
要怎麼做呢？每當你處於任何歡樂的狀態－－涉及性、食物、金錢、權力、以及任何能夠給你歡樂的東西，要靜心觀照，試著找出它來自那裏。你是泉源，或者那個泉源是在其他某個地方？如果那個泉源是在其他某個地方，那麼就不可能有任何蛻變，因為你將會保持依賴那個泉源。
但是很幸運地，那個泉源並不是在其他任何地方，它是在你裏面，如果你靜心，你就會找到它，它每一個片刻都從內在敲打著說：「我在這裏：」一旦你有了那個感覺說它每一個片刻都在敲打，一旦你有了那個感覺說，你只是創造出外在的情況，而它似乎是從那裏在發生，那麼它就不要那些情況也能夠發生，那麼你就不需要依賴任何人或任何東西，不需要依賴食物、性、權力、或任何東西，你自已本身就滿足了，一旦你有了這種感覺，這種滿足的感覺，放縱就消失了，想要放縱的頭腦就消失了。
那並非意味著你不享受食物，你將會更享受，但是如此一來，食物將不是你快樂的泉源。你才是那個泉源，你不必依賴食物，你不必沈迷於它。
那並不意味著你將不享受性，你能夠更享受它，但是如此一來，它是一種樂趣、一種遊戲，它只是一個慶祝，但是你不依靠它，它不是你快樂的泉源。一旦兩個人、兩個愛人發現了這一點，發現說別人並不是他們歡樂的泉源，他們每一個人都會停止跟對方爭鬥，他們將會首度地開始愛對方。
你無法愛一個你在任何方面依賴他的人，你將會恨他，因為他是你依賴的泉源，沒有他，你就不能夠快樂，他握有鑰匙，而那個握有你快樂鑰匙的人是你的獄吏，所以愛人會吵架，因為他們認為對方握有鑰匙，而能夠使他們快樂或不快樂，一旦你知道你是你快樂的泉源，而別人是他自己快樂的泉源，你就能夠分享你的快樂，但那是另外一回事，你不依賴，所以你能夠分享，你們可以一起慶祝，那就是愛的意思：一起慶祝、一起分享，不從別人欲求任何東西，不剝削別人。
剝削不可能是愛，因為剝削的話，你是在使用別人作為工具，而任何你將他使用成工具的人將會恨你。愛人互相恨對方，因為他們互相使用對方、互相剝削對方，而本來應該成為最深的狂喜的愛卻變成了最醜陋的地獄，但是一旦你知道你就是你快樂的泉源，其他沒有人是你快樂的泉源，你就能夠很自由地分享它：那麼別人就不是你的敵人，別人甚至不是一個親密的敵人，如此一來，友誼才首度地產生出來，你就能夠享受每一件事。
唯有當你是自由的，你才能夠享受，只有一個獨立的人能夠享受，一個瘋狂吃東西或是沈迷於食物的人並不能夠享受它，他或許能夠填飽他的肚子，但是他不能夠享受它，他的吃是暴力的，那是一種「殺」，他在殺食物，他在摧毀食物，而那些覺得他們的快樂需要依賴別人的愛人，他們在爭鬥，他們試著去支配對方，試著去殺對方、去摧毀對方，當你知道那個泉源是在裏面，你將更能夠享受每一樣東西，那麼整個人生就變成一個遊戲，從一個片刻到下一個片刻，你都能夠繼續慶祝，無限制地慶祝。
這是第一步，這個努力就是第一步，用意識和努力，你可以達成沒有欲望，但是派坦加利說這只是第一步，而即使努力、即使意識也並不是很好，因為它意味著某些奮鬥、某些潛在的奮鬥仍然在繼續著。
拜拉格亞的第二步，也是最後一步－－沒有欲望的最後狀態：藉著知道「至高無上的自己」的最內在本性而停止一切欲求。
首先你必須知道，你是所有發生在你身上快樂的泉源;第二，你必須知道你內在自己的全部本性。第一，你就是泉源;第二、你必須知道這個泉源是什麼。第一，只要知道你就是你快樂的泉源就夠了，第二，你必須完全知道這個泉源是什麼，這個內在的自已是什麼，你必須完全知道「我是誰」。
一旦你完全知道這個泉源，你就已經知道了全部，那麼，不僅是快樂，而是整個宇宙都在裏面，那麼，一切存在的都存在裏面，不只是快樂存在裏面，那麼，神就不是坐在雲端的某處，存在於你的內在，那麼，你就是那個泉源，你就是一切的根源，你就是中心。
一旦你成為存在的中心，一旦你知道你是存在的中心，所有的痛苦都會消失，如此一來，「沒有欲望」就變成自發性的，不需要努力，不需要奮鬥，不需要去維持它，它就是如此，它已經變得很自然，你並沒有拉它或推它，如此一來，就沒有「我」能夠拉它或推它。
記住：是奮鬥在產生自我，如果你在世界上奮鬥，它會產生一個粗糙的自我，你或許會覺得：「我是，個有錢、有聲望、有權力的人。」如果你在內在奮鬥，它會產生一個微妙的自我，你或許會覺得：「我是純潔的，我是一個聖人，我是一個聖賢。」但是那個「我」仍然跟奮鬥在一起，所以，有一些很虔誠的自我主義者，他們具有很微妙的自我，他們或許不是世俗的人，他們不是，他們是彼岸的，但奮鬥還是存在，他們已經達成了某些東西，但是那個成就仍然帶著「我」的最後陰影。
對派坦加利而言，沒有欲望的第二步和最後一步就是自我的完全消失，如此一來，就只有本性在流動，而沒有「我」，沒有有意識的努力，那並不是說你就會變成無意識的，你將會成為完全的意識，但是在那個意識裏面並沒有隱含任何努力，將不會有自我意識，只有純粹的意識，你已經就本然的樣子來接受你自己和接受存在。
完全的接受，這就是老子所稱的「道」－－河流流向大海。它並沒有作任何努力，它不慌不忙地到達大海，即使它沒有到達，它也不會感到挫折，即使它在幾百年之後才到達，那也沒有問題，河流只是在流，因為流動就是它的本性，沒有任何努力，而它將會繼續流動。
當欲望首度被注意和被觀察到，就有努力的升起，一種微妙的努力，即使第一步也是一種微妙的努力，你會開始試著去覺知你的快樂是從那裏來的，你必須去做某些事，而那個「做」將會產生自我，那就是為什麼派坦加利說：這只是開始，你必須記住，這不是結束，在結束的時侯，不只是欲望消失，你也消失，只有內在的本性保持在它的「流」裏面。
這個自發性的「流」就是至高無上的狂喜，因為有了它就不可能有痛苦。痛苦來自期待、來自要求，現在，沒有人可以期待，也沒有人可以要求，所以不管發生什麼都是好的，不管發生什麼都是一個祝福，你無法將它跟其他任何東西比較，情形就是如此：因為沒有跟過去或是跟未來的比較，因為沒有一個人能夠去比較，所以你就無法把任何問題看成不幸或看成痛苦，即使在這種情況下有痛苦發生，你也不會感到痛苦，試著去瞭解這一點，它是很困難的。
耶穌被釘在十字架上，因此基督徒把耶穌的畫像畫得很悲傷，他們甚至說他從來沒有笑過，在他們的教會裏，到處都是耶穌悲傷的畫像，這是一般人所想的，我們能夠了解，一個被釘在十字架上的人一定很悲傷，他一定是處於內在的極度痛苦，他一定是在受苦。
所以基督徒一直在說耶穌為了我們的罪而受苦，說他為他們受苦，這是完全錯誤的，如果你問派坦加利或是問我，我們會說這是完全錯誤的，耶穌不可能受苦，說耶穌會受苦是不可能的，如果他會受苦，那麼你跟他之間就沒有什麼不同。
痛苦會存在，但是他不可能受苦，這或許看起來很神秘，但其實不然，這是很簡單的，就我們從外在所看到的而言，痛苦是存在的，他被釘在十字架上，他受侮辱，他的身體被摧毀了，痛苦存在，但是耶穌不可能受苦，當耶穌被釘在十字架上的那個片刻，
他不可能要求任何東西，他沒有要求，他不可能說：「這是錯的，這不應該如此，我必須被戴上王冠，而我卻被釘在十字架上。」
如果在他的頭腦裏有這樣的概念，說我必須被戴上王冠，而我卻被釘在十字架上，那麼就會有痛苦，如果在他的頭腦裏沒有未來，沒有想到說他應該被戴上王冠，沒有對未來的期待，沒有固定的目標要去達到，那麼不論他在什麼地方，那都是他的目標，他不可能比較，那個存在的情況不可能是其他情況，那就是被帶給他的現狀，那個十字架就是王冠。
他不可能受苦，因為受苦意味著抗拒，唯有當你抗拒某些東西的時侯，你才會受苦，嘗試它，你很難有機會被釘在十字架上，但是每天都有較小的十字架刑，那也可以。
你有腳痛或頭痛，你或許沒有去觀察它的運作過程，你頭痛，而你經常在奮鬥和抗拒，你不想要它，你反對它，所以你就分裂你自己，你站在頭腦裏的某個地方，而那個頭痛在那裏;你是一樣東西，而頭痛是某種分開的東西，你堅持說那個頭痛不應該在那裏，這才是真正的問題。
試著不要去抗爭，隨著那個頭痛流動，變成那個頭痛，說：「事情就是這樣，在這個片刻，我的頭就是這樣，在這個片刻，其他的情況是不可能的，它或許可以在未來，但是在這個片刻，頭痛是存在的。」不要抗拒，讓它發生，跟它成為一體，不要分裂你自己，隨著它流動，那麼將會有一種新的快樂突然升起，那是你從來不知道的。當沒有一個人在抗拒，甚至頭痛也是不痛苦的，是那個抗爭在產生痛苦，痛苦意味著一直在跟那個痛苦抗爭，那才是真正的痛苦。
耶穌接受，他的生命就是這樣，生命引導他到十字架，這就是他的命運，這就是東方一直在說的命運。跟你的命運爭辯是沒有用的，跟你的命運爭鬥是沒有用的，你沒有什麼辦法，它就是這樣在發生，對你來講只有一件事是可能的，你可以隨著它流動，或是跟它抗爭;如果你抗爭，它將會變得更痛苦;如果你隨著它流動，那個痛苦就會變得比較少;如果你能夠完全流動，那個痛苦就會消失，你就變成那個「流」。
當你頭痛的時候，你就嘗試它，當你身體生病的時侯，你就嘗試它，當你有某些痛苦的時侯，你就嘗試它，只要跟著它流動，如果你能夠允許它，即使只要一次，你就來到了人生最深的奧秘之一，如果你跟著它流動，那個痛苦就會消失，而如果你能夠完全流動，痛苦就會變成快樂。
但這不是某種可以瞭解的邏輯，你在理智上可以瞭解它，但那是沒有用的，要以存在性的方式去嘗試它。每天都有一些情況，每一個片刻都有某種東西會錯，隨著那正在發生的事情流動，然後看看你如何改變整個情況，透過那個改變，你就超越了它。
佛永遠不會處於痛苦之中，那是不可能的，只有自我會處於痛苦之中，要處於痛苦之中，自我是一定要的。如果有自我存在，你也會將你的快樂改變成痛苦;如果自我不存在，你能夠將你的痛苦改變成快樂，那個秘密就存在於「自我」（ego）。
拜拉格亞－－沒有欲望－－的最終狀態：藉著知道「至高無上的自己」的最內在本性而停止一切欲求。
它是怎麼發生的？只是藉著知道你自已最內在的核心，知道你內在的居住者，只是藉著知道它：派坦加利說、佛陀說、老子說：只是藉著知道它，所有的欲望就會消失。
這是很神秘的，邏輯的頭腦一定會問：它怎麼能夠發生？只是藉著知道「自已」，欲望就會消失，這是怎麼發生的？它的發生是因為所有的欲望都是因為不知道「自己」而產生的，欲望只是對「自己」（本我）的無知，為什麼呢？因為所有你透過欲望在找尋的東西已經在那裏，已經隱藏在「自己」裏面，所以如果你知道自已，欲望就會消失 比方說，你在要求權力，每一個人都在要求權力，權力在每一個人裏面創造出瘋狂，似乎人類社會是以這樣的方式存在：每一個人都沈迷於權力。
當一個小孩被生下來，他是無助的，這是他的第一個感覺，然後你一直攜帶著它，小孩子被生下來，他是無助的，一個無助的小孩想要權力，這是很自然的，因為每一個人都比他更強而有力。母親是強而有力的，父親是強而有力的，他的哥哥們也是強而有力的，每一個人都是強而有力的，而小孩子是完全無助的，所以，當然，第一個升起的欲望就是去擁有權力：如何變成強而有力的，如何去支配。從那個片刻開始，小孩子就開始成為政治的，他開始學習如何去支配的技倆。
如果他哭得很多，他就知道他能夠透過哭來支配，只要透過哭，他就能夠支配整個家，所以他就學習哭。女人會一直持續這種技倆，即使當她們不再是小孩子，她們也會繼續這樣做，她們已經學會了那個秘密，所以她們就繼續使用它，她們必須繼續使用它，因為她們仍然保持無助，那就是權力政治學。
小孩子知道那個技倆，因此他會製造擾亂，他會吵鬧到使你必須接受他或是與他妥協。每一個片刻他都深深覺得唯一需要的就是權力，更多的權力。他將會學習，他將會上學，他將會成長，他將會愛，但是在每一樣東西－－他的教育、愛、和遊戲的背後，他會找出如何去獲得更多的權力，透過教育，他會想要去支配，他會學習如何在班上成為第一名，好讓他能夠支配;如何得到更多錢，好讓他能夠支配;如何在支配的領域裏增加他的影響力，在他的一生當中，他都會一直追逐權力。
有很多世就這樣浪費掉了，即使你得到權力，你將會怎麼樣呢？只有幼稚的希望會被滿足。當你變成一個拿破崙或一個希特勒，突然間你會覺知到整個努力都是沒有用的、都是枉費的，只有幼稚的希望會被滿足，就是這樣而已，那麼要怎麼辦呢？對於這個權力要怎麼做？如果那個希望被滿足，你就感到挫折，如果那個希望沒有被滿足，你也感到挫折，它絕對無法被滿足，沒有一個人的權力能夠大到他會覺得：「夠了：」沒有一個人能夠如此！世界非常複雜，即使希特勒在某些時候也會覺得沒有權力，即使拿破侖在某些時侯也會覺得沒有權力，沒有人能夠感覺到絕對的權力，所以沒有東西能夠滿足你。
但是當某人知道他自已，他就知道了那個絕對力量的泉源，那麼那個對權力的欲望就消失了，因為你已經知道你是一個國王，你以前認為你只是一個乞丐，你在奮鬥要成為一個大乞丐，成為一個更偉大的乞丐，然而你已經是一個國王，突然間你將會瞭解到，你並不缺乏任何東西，你並不是無助的，你是所有能量的泉源，你就是生命的泉源。
幼兒時期沒有力量的感覺是由別人創造出來的，而那只是一個惡性循環，他們之所以在你裏面創造出那種感覺，只是因為那也是他們的父親在他們裏面創造出來的，以此類推你的雙親在你裏面創造出沒有力量的感覺，為什麼？因為唯有透過如此，他們才能夠覺得他們是強而有力的。你或許會認為你很喜歡小孩，但情形並不是那樣，你是在喜歡權力，當你有了小孩，當你變成母親或父親，你就變成強而有力的，或許沒有人會聽你的，你或許在世界上一文不值，但是至少在你家的範圍內，你是強而有力的，至少你能夠折磨小孩。
注意看父親們和母親們，他們在折磨小孩：他們以一種愛的方式在折磨小孩，所以你甚至無法對他們說他們在折磨小孩，他們的折磨是「為他們好」，是為小孩好！他們幫助他們成長，他們覺得強而有力，社會學家說，很多人從事教書的行業，只是為了要感覺他們是強而有力的。有三十個小孩在你的支配之下，你就好像一個國王。
據說阿倫卡傑被他的兒子關起來，當他在監獄裏，他寫了一封信給他的兒子，他說 「我只有一個希望，如果你能夠實現它，那就好，我將會非常快樂，只要送三十個小孩給我，好讓我在被監禁的這段期間能夠教導他們。」
據說他兒子講：「我的父親一直都保持是一個國王，他無法失去他的王國，即使在監獄裏，他也需要三十個小孩來讓他教。」
看！去到一個學校：老師坐在他的椅子上有絕對的權力，他就是發生在那裏的每一件事的主人，人們想要小孩並不是因為他們愛小孩，如果他們真的愛小孩，那麼世界一定會完全改觀。如果你愛你的小孩，世界一定會完全不同，你一定不會使他成為無助的，一定不會使他覺得無助，你一定會給他很多愛，使他覺得他是強而有力的。如果你給予愛，那麼他將永遠不會要求權力，他將不會成為一個政治領袖，他將不會去參加競選，他將不會試著去累積財富或瘋狂地追逐金錢，因為他將會知道這是沒有用的，他已經是強而有力的，只要愛就夠了。
但是如果沒有人給他愛，他就會創造出它的代替品。你所有的欲望，不管是權力、金錢、或名望等等，都顯示出有某些東西在你小孩的時侯被教給你，有某些東西在你的生物電腦裏被設定了，而你沒有向內看說任何你要求的東西都已經存在，你就去遵循那個設定。
派坦加利的整個努力就是使你的生物電腦保持寧靜，使它不干涉，靜心就是如此，它使你的生物電腦在某些時候保持寧靜，使你的生物電腦進入一種不會喋喋不休的狀態，好讓你能夠向內看而聽到你最內在的本性，只要一個瞥見就能夠改變你，因為如此一來，這個生物電腦就無法欺騙你，你的生物電腦繼續說：「做這個，做那個：」它一直在操縱著你，告訴你說你必須有更多的權力，否則你將會沒沒無聞。
如果你向內看，根本不需要去成為什麼有名的人，你已經就你現在的樣子被接受，整個存在都接受你，都為你感到快樂，你是一個開花，一個個人的開花，跟任何其他的都不同，你是獨一無二的，神歡迎你，否則你無法在這裏，你之所以在這裏是因為你被接受了，你之所以在這裏是因為神愛你、宇宙愛你、存在需要你，你是被需要的。
一旦你知道你最內在的本性，就不需要其他東西了;那個本性派坦加利稱之為普魯夏（purusha），普魯夏的意思就是內在的居住者。身體只是房子，內在的居住者、內在居住的意識就是普魯夏。一旦你知道內在居住的意識，就不需要什麼東西了，只要你就足夠了，比足夠更足夠，就你現在的樣子，你是完美的，你完全被接受、被歡迎，存在變成一個祝福。欲望會消失，因為它們是無知的一部分，當你知道自己，欲望就消失了、蒸發了。
阿伯亞沙－－經常性的內在練習，有意識的努力去變得越來越警覺，去變得越來越是你自已的主人，去變得越來越不被習慣所支配，不被機械式的、如機器人般的運作過程所支配－－和拜拉格亞（沒有欲望）：當這兩者被達成，你就變成一個瑜伽行者，當你達到這兩者，你就達到了目標。
但是我要重申：不要製造抗爭，讓一切正在發生的事變得越來越自發性，不要跟那負向的抗爭，相反地，要創造出那正向的，不要跟性或食物或任何東西抗爭，而要找出那個給你快樂的是什麼，要找出它來自那裏，然後走向那個方向，欲望就會漸漸一直消失。
第二，要越來越有意識。不論正在發生什麼，要越來越有意識，停留在那個片刻，接受那個片刻，不要要求其他東西，那麼你就不會創造痛苦。如果痛苦存在，就讓它存在，停留在它裏面，在它裏面流動，唯一的條件就是保持警覺，有知地、注意地進入它、流進它，不要抗拒：
當痛苦消失，對歡樂的欲望也會跟著消失，當你不痛苦，你就不會要求放縱，當痛苦不存在，放縱就變得沒有意義，你就越來越掉進內在的深淵，那是非常喜樂的，那是一種深深的狂喜，只要一瞥見它，整個世界就變得沒有意義，那麼所有這個世界所能夠給你的都沒有用。
但這不應該成為一種抗爭的態度，你不應該成為一個戰士，你必須成為一個靜心者。如果你是靜心的，事情將會自然發生在你身上，那些事將會繼續蛻變你、改變你，如果你開始爭鬥，你就開始壓抑，而壓抑將會引導你進入更多更多的痛苦，這是騙不了的。
有很多人，他們不僅欺騙別人，他們也繼續在欺騙他們自已，他們認為他們不痛苦，他們一直說他們不痛苦，但是他們的整個存在是痛苦的，當他們說他們不痛苦，事實上，他們的臉、他們的眼睛、他們的心、以及每一樣東西都是痛苦的。
我要告訴你們一個趣聞，然後我就要結束。聽說從前有一次，有十二個淑女到達了滌罪所，那個執行職務的天使問她們說：「當你們在地球上的時侯，你們之中有那一個人曾經對你們的丈夫不忠過？對丈夫不忠的人請舉手。」一陣臉紅和躊躇，漸漸地有十一位淑女舉手，那個執行職務的天使拿起電話就打，他說：「哈羅：那是地獄嗎？你那裏有沒有房間給十二個不忠的太太住？其中有一個是聾子：」
不管你是否承認都無關緊要，你的臉、你的存在就顯示了一切，你或許會說你並不痛苦，但是你說話的方式、你行動的方式，就顯示出你是痛苦的，你無法欺騙，那是沒有用的，因為沒有人能夠欺騙其他任何人，你只能夠欺騙你自己。
記住，如果你是痛苦的，那都是你自己創造出來的，讓「你創造出你自己的受苦」這個概念深深地穿透你的心，因為這將成為處方、成為鑰匙，如果是你自己創造出你自已的受苦，那麼就只有你能夠摧毀它，如果你的痛苦是由其他某人創造出來的，那麼你是無助的。你創造出你自己的痛苦，所以你能夠摧毀那些痛苦，你透過錯誤的習慣、錯誤的態度、耽迷、和欲望而創造出痛苦。
拋棄這個模式：重新看：那麼這個生命就是人類生命可能的最終喜悅。 | 
發表於 2013-2-13 10:43:26
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