一個真正活生生的小孩將會是叛逆的

prahas · 發表於 2015-8-3 14:41:11

問題：
你曾經說過，每一個小孩生下來都是神，但是我的兩個小孩從一出生就非常不同，其中一個很安靜，就像神，但是另外一個似乎在他還沒有被任何制約所影響之前就受到打擾了。
我應該如何來處理這兩個不同的小孩？

奧修回答：
這個問話提出了一個非常基本的問題。存在本身是神性的，那麼邪惡來自哪裡呢？那個壞的、那個不道德的和那個不能被接受的來自哪裡呢？

好的沒有問題，因為我們將它視為跟神是同義詞——善就是神。但是那個不善來自哪裡呢？這個問題困惑人類有好幾世紀了。就我們所能夠回溯的，這個問題一直都存在於人類的頭腦裏。

邏輯的解答，頭腦所能夠找到的解答，就是去劃分存在，去創造一個二分性，去說有神，那是好的，另外還有邪惡、魔鬼、惡魔和撤旦，那是不好的。頭腦認為這樣問題就解決了，所有那個壞的都來自魔鬼，所有那個好的都來自神，然而問題並沒有解決，問題只是被往後推一些，那個問題還是一樣存在，你將它往後推了一步，但是並沒有解決任何問題，因為魔鬼來自哪裡呢？如果神是創造者，那麼在剛開始的時候一定是他創造出魔鬼的，或者神並不是至高無上的創造者。

魔鬼一直都存在，只是作為一個敵人，或一個敵對的力量，那麼兩者都是永恆的。所以那個衝突將會永遠繼續下去，神不可能勝利，魔鬼將會永遠都在那邊打擾。

這就是基督教神學、回教神學和襖教神學的問題，因為這三種神學都遵循頭腦所建議的簡單答案，但是頭腦無法解決它。

還有另外一種可能性，它不是來自頭腦，它很難為頭腦所瞭解。那個可能性在東方產生，尤其是在印度，那個可能性就是沒有魔鬼，沒有基本的二分性，只有神存在，沒有其他的力量，這就是非二分的哲學意思：只有神存在。但是我們也看到邪惡存在！

印度人說，邪惡存在於你的解釋當中，而不存在於它本身裏面，你說它不好，因為你無法瞭解它，或者因為你被它所打擾。是你的態度使它變得不好，或看起來不好，沒有邪惡，邪惡不可能存在，只有神存在，只有神性存在。

現在我將以這個背景來回答你的問題：兩個小孩被生下來一個是好的，一個是壞的，為什麼你會說一個是好的？為什麼你會說另外一個是壞的？它是真實的存在或是你的解釋？

哪一個小孩是好的，為什麼？如果小孩很順從，那個小孩是好的；如果那個小孩子不順從，那個小孩是不好的。順從你的是好的，反抗你的是不好的。任何你所說的，其中一個都會接受它，如果你說「靜靜地坐著」，那個就會靜靜地坐著，但是另外一個會不服從，會叛逆，所以另外一個是不好的，這是你的解釋。你並不是在說任何關於小孩的事，你是在說關於你頭腦的事。

為什麼那個順從的是好的呢？事實上順從的小孩從來不是才華橫溢的，從來不是閃閃發光的，他們一直都是沒有生趣的。沒有一個服從的小孩曾經是偉大的科學家，或是偉大的宗教家，或是偉大的詩人，從來沒有一個服從的小孩能夠如此。只有不服從的小孩曾經是偉大的發明家和創作家，只有叛逆的小孩會超越舊有的而達到新的、達到那未知的。

但是對父母的自我來講，順從的小孩感覺比較好，因為它能夠幫助你的自我。當小孩順從你，順從任何你所說的，你就覺得很好，當小孩抗拒或拒絕你，你就覺得不好。

但是一個真正活生生的小孩將會是叛逆的，他為什麼要跟隨你？你是何許人？他為什麼要跟隨你？只是因為你是一個父親嗎？你做了什麼而成為一個父親？你只是一個通道，而那也是非常無意識的。

你的性並不是一個有意識的行為，你是被無意識的力量推進去的。小孩只是一個意外事件，你從來不期望，你並不是有意識地覺知說你要邀請誰來，小孩子突然以一個陌上人來臨，你當上了父親，但你並不是真正的父親。

當我說你當上了父親，它是一件生物學上的事，你是不需要的，甚至連一個注射筒也能夠做那件事。你並不是真正的父親，因為你並不是有意識的，你並沒有發出邀請，你並沒有要求一個特殊的靈魂來進入你太太或你愛人的子宮，你並沒有在這件事上面下功夫。

當小孩子被生下來……你是怎麼對待他的？當你說小孩子應該跟隨你，你是否有足夠的信心說你知道真理，而他必須跟隨你？你是否有足夠的信心而能夠很確定他說你已經達成了某些事，而小孩必須跟隨？

你可以用你的方式來強迫小孩，因為小孩很脆弱，而你很強壯，這是你跟你的小孩之間的唯一差別，否則你也是孩子氣的、無知的，你並沒有成長，你並不成熟，你會像小孩子一樣地生氣，你會像小孩子一樣地嫉妒，你會像小孩子一樣地玩玩具，你的玩具或許有所不同，或者是大一點，就這樣而已。

你的人生如何？你到達了哪裡？你得到了什麼智慧，所以小孩必須跟隨你，必須對你的任何要求說是？

一個真正的父親會意識到它，他不會強加任何東西在小孩子身上，他會讓小孩子成為他自己，他會幫助小孩成為他自己，他會給予小孩子自由，因為如果他有知的話，他一定會知道說唯有透過自由，內在才會成長。如果他在人生中經驗到什麼，他一定知道得很清楚經驗需要自由，你越自由，你的經驗就越豐富；你越不自由，就越不可能經驗；如果你根本沒有自由，那麼你可能會有借來的經驗、模仿，或是一些影子，但從來不會有真正的東西，從來不會有真實的東西。

以一個真正的父親來照顧小孩意味著給他越來越多的自由，使他變得越來越獨立，讓他進入未知的領域，進入你從來不曾知道過的領域，他應該超越你，他應該走在你前面，他應該超越你曾經知道過的所有界線，他必須得到幫助，而不是被強迫，因為一旦你開始強迫，你是在扼殺，你是在謀殺那個小孩。

心靈需要自由，它唯有在自由的情況下才能夠成長。如果你真的是一位父親，那麼當小孩子是叛逆的，你會覺得高興，因為沒有一個父親會喜歡扼殺小孩的心靈。

但你並不是真正的父親，你有你自己的病，當你強迫小孩跟隨你，你只是在說：你要支配一個人。你無法在世界上這樣做，但是至少你可以支配這個小孩，你可以佔有他。對這個小孩來講，你變成一個政客，你想要透過這個小孩來滿足一些未被滿足的慾望。——駕馭別人的慾望、獨裁的慾望。至少你可以對這個小孩成為一個獨裁者，他是那麼地脆弱，他是那麼地年輕而無助，他是那麼地依靠你，你可以任意強迫他，但是藉著強迫，你是在扼殺他，你並不是在生出他，你是在摧毀它。

順從的小孩會看起來很好，但他是死的，叛逆的小孩看起來很不好，但他是活的。

因為我們自己錯過了生命，所以我們反對生命，因為我們已經死了，在還沒有過世之前就死了，因為我們總是想要扼殺別人。那個扼殺別人的方式是微妙的，你可以以愛的名義來扼殺，你可以以慈悲的名義來扼殺，你可以以服務的名義來扼殺，你可以用一些很漂亮的名義，但是在深處，你是在扼殺。

如果你能夠瞭解這些，你就不會去想說這個孩子是好的，那個孩子是壞的，不要解釋！每一個人都是獨一無二的，每一個人都是不同的，神性的創造力是那麼地偉大，它從來不重複。

所以，只要這樣說：這個小孩跟那個小孩不同。不要說這個小孩是好的，那個小孩是壞的，你不知道什麼是好的，什麼是壞的。這個小孩是順從的，那個小孩是不服從的，但是沒有人知道什麼是好的。

不要強迫，如果這個小孩能夠很自然地順從，那是好的，那是他的本性，幫助他成長；如果那個小孩是叛逆的、不順從的，那是他的本性，幫助他成長，讓前者成長為一個根深的說「是」的人，讓後者成長為一個很深的說「不」的人，但是不要解釋，因為你一解釋，你就開始在摧毀了，說「是」是這個小孩的本性，說「不」是那個小孩的本性，兩者都需要。

如果沒有人說「不」，生命將會變得很乏味，很無趣，如果每一個人都說「是」，它將會顯得很愚蠢而完全沒有生趣。說「不」的人是需要的，那是相反的一極。如果沒有人反抗，順從是沒有意義的，不要選擇，只要去感覺那個不同，然後給予幫助，不要將你自己強加在他們上面，不要成為暴力的。

但每一個父親都是暴力的，每一個母親都是暴力的，你可以使用暴力，因為你是以愛的名義在使用暴力，沒有人會批評你，因為你說你非常愛你的小孩，所以你必須打他，你非常愛他，所以你必須糾正他。你說因為你愛他，所以你試圖去糾正他，你在預防他誤入歧途。

你能夠很確定什麼是對什麼是錯嗎？沒有人是確定的，沒有人能夠確定，因為那個現象是：一件事在這個片刻是對的，下一個片刻就可能不對了；那個在剛開始似乎是錯誤的方向，到後來卻顯示出是對的。

生命是一個流動，每一個片刻都在改變。

所以一個真正的父親或是一個真正的母親將會給他們的小孩覺知，而不是道德律，因為道德律是死的。你說：這是好的，遵循它！但是下一個片刻，那件事卻變成壞的，小孩子要怎麼辦呢？下一個片刻，整個生命都改變了，它一直在改變，它是一個持續的改變，而你的道德律是固定的——你說這個是好的，這個必須被遵循，那麼你就變成死的。生命一直在改變，而你卻固定在你的道德律上。

那就是為什麼宗教人士看起來非常沒有生趣，他們的眼睛空空的，很膚淺，沒有深度，因為唯有當你隨著生命流動，才可能有深度。

所以，一個父親或一個母親應該給他們的小孩什麼樣的禮物？只有覺知，他們會使小孩更覺知，他們會讓小孩自由，他們會告訴他們說：自由去發揮，但是要警覺，即使你必須犯錯，也不要害怕，因為生命也必須透過錯誤來學習，一個人也必須透過錯誤來變得更警覺，所以不要害怕，犯錯是人之常情。

如果你帶著警覺犯錯，只有一件事會發生：你將不會一再一再地犯同樣的錯誤，一旦你犯錯，你就會經驗它，你就會變得對它警覺，然後它就會消失，它將會使你變得更豐富，你將會變得更勇往直前。只要記住一件事，不論你去經歷什麼，你都要變得更有意識。當你說「是」，你要有意識他說它，當你說「不」，你也要有意識他說它。

當小孩子說「不」的時候，不要覺得受傷，因為你是何許人而想要去固定一個小孩？他透過你而來，你只是一個通道，不要變成一個獨裁者，愛從來不用權威來命令，如果你從來不用命令，那麼這個好或壞就會消失，那麼你將會兩者都愛，你的愛將會無條件地流動，神的愛就是這樣流進這個世界——無條件地。

我聽說有人告訴一個蘇菲宗派的神秘家朱耐德說：有一個很邪惡的人來聽你講道，你卻讓他跟你那麼親近，把他丟出去，他不是一個好人。

朱耐德說：如果神沒有把他丟出這個存在，我又是何許人而可以把他丟出去？如果神接受他……我並不比神更優越，神給他生命，神幫助他活看，而那個人還很年輕，很新鮮，他還會活很久，甚至活得比你更久，所以我又是何許人而可以否定他？

神將能量給好人和壞人，那個情況非常清楚，如水晶一樣那麼清徹——對神來講，既沒有好，也沒有壞，所以當我說「神」，我並不是意味著一個坐在天上某一個地方的人，那是一種以人為中心的態度：我們以我們自己的形象來想像神。並沒有一個人坐在那裏，神意味著整體，意味著存在的全部。

一個壞人跟一個好人一樣呼吸得很美，罪人和聖人都同樣被存在所接受，存在並不加以區別，但是因為有二分性的思考——基督教式的、回教式的或佛教式的思考——所以我們以衝突來思考。

有一個故事：在古老的以色列，有一個城鎮，叫做索頓，那個鎮上的性格非常異常——性倒錯、同性戀。因此，據說神就摧毀了那個城鎮，整個鎮都被摧毀了，鎮上來了一次大火，每一個人都被燒死。

在經過很多很多世紀之後，有人同一個哈希德派的聖人、一個哈希德派的神秘家說：當神摧毀索頓鎮的時候，那個鎮上一定至少有些好人，他們也都被摧毀了。那個發問者說：我們可以接受說壞人被摧毀，因為他們很壞，但是為什麼那些好人也被摧毀？

看看我們狡猾的頭腦，那個哈希德派的聖人想了一下說：他也摧毀好人，好讓他們可以到陰間去作見證說那些壞人是壞的——這是一種很狡猾的說法，這只為了要挽回面子。真正的情況是：對神來講，既沒有好，也沒有壞，當他創造，他創造了兩者；當他摧毀，他也是兩者都摧毀——無條件地。

這種好和壞的態度實在很愚蠢，一個抽煙的人就變成壞的，一個享受喝酒的人就變成壞的，一個愛上別人太太的人就變成壞的，我們認為神也是坐在那裏計算說：這個人抽煙，這個人是一個酒鬼，這個人很淫亂，讓這個人來，我要看看。如果神在計算瑣碎的事，這是很愚蠢的，這是來自我們渺小的頭腦。

對存在而言，沒有解釋，也沒有分裂，好和壞是人的觀念，而不是神性的。

每一個社會都有它自己的好與壞的觀念，每一個時代都在改變，每一個時代都有它自己的好與壞的觀念。好和壞是相對的，相對於社會和文化，相對於我們，而神是絕對的，對他來講沒有好壞的區分。

如果你也是深入靜心之中，那麼當思想消失，就沒有區分，因為好與壞是你的思想，當你是寧靜的，什麼是好的？什麼是壞的？那個好壞的概念一升起，寧靜就喪失了。在深深的靜心當中，什麼都沒有，沒有好，也沒有壞。

據說老子曾經說過，天堂和地獄只是一線之隔。

在靜心者的頭腦裏，即使只有一絲區別升起，整個世界也就分裂了，靜心是不區分，你只是看，你看著整體，但是不去劃分它。你不說：這是醜的，那是美的；這是好的，那是壞的。你什麼都不說，你只是存在，你什麼都不說，你不作任何區分，你是非二分的。

在靜心當中，你變成神，人們以為在靜心當中他們會看到神，這是錯的，沒有一個人可以被看。神並不是一個客體，在靜心當中，你變成神，因為所有的區分都消失了；在靜心當中，你跟整體合而為一，因為在靜心當中，你無法將你自己跟整體分開，所有的區分都沒有了！你非常寧靜，因此沒有任何界線。每一個界線都是一種打擾，你非常寧靜，所以沒有我，也沒有你；你非常寧靜，因此所有的界線都變模糊了，只有「一」存在，只有統一存在，那就是印度人所說的梵天——那個「一」、那個統一、那個存在最終的統一。

是頭腦在劃分，在區分，在說這個是這個，那個是那個。在靜心當中，就只是那個「是」，它是不分裂的。當你處於靜心之中，你就是神，唯有在靜心當中，你才能夠知道無條件的愛。

如果你是一個父親，你的兩個小孩就只是小孩，他們是陌生人，他們來自一個未知的世界，他們正在走入一個未知的存在，在成長，在成熟。來自你給他們的愛，你跟他們分享你的生命和你的經驗，但是你不強迫任何事，當你不強迫，那麼哪一個是順從的，哪一個是不順從的？當你不強迫，你怎麼能夠決定說哪一個是好的，哪一個是壞的？

現在找來到了最後一個點，當你不強迫，怎麼會有順從和不順從的問題？整個現象都消失，那麼你就可以按照對方——小孩、太太、先生或朋友——原來的樣子來接受它，將它視為一個事實。如果我們能夠以事實來互相接受對方，沒有任何應該，沒有任何好與壞，那麼生命在當下這個片刻就變成樂園。

我們拒絕，即使我們接受某人，我們也只是接受一部份，我們說：你的眼睛是好的，但是其他的部份都不好，這叫接受嗎？我們說：你這個行為很好，但是其他都不好，其他都無法被接受，我只接受那個好的，那意味著：我只接受那個合乎我的理念的。

你們或許不知道你們如何在互相摧毀對方，因為每當父母告訴小孩說：我們只接受這個部份，不接受其他的部份；當太太告訴先生說：我只接受你這個部份，其他不接受——你是在做什麼？你是在別人的頭腦裏製造分裂。

當父親說：不要做這個，我不接受這個，我對這個感到生氣；當他懲罰一個小孩，因為他認為他做錯事——他是在做什麼？當他讚美小孩，給他玩具，給他花，給他糖果，然後說：你做得很好，你做了一些我很喜歡的事——他是在做什麼？他是在小孩子裏面製造分裂，漸漸地，小孩子也會拒絕父母所拒絕的部份，他將會變成分裂的，他將會變成兩個我。

你或許曾經觀察過小孩子，他們甚至會懲罰他們自己，他們甚至會告訴他們自己：巴比，這個不好，你做錯了一件事。他們開始拒絕那個被他們父母所拒絕的部份，那麼就有一個分裂產生出來，那個被拒絕的部份就變成無意識，變成被壓抑的部份，而被接受的部份就變成有意識，變成良知。這樣的活，他們的整個生命將會變成地獄，因為那個被拒絕的部份和那個被接受的部份將會繼續抗爭，然後就會有持續的動盪不安。

那個被拒絕的部份是無法被摧毀的，它就是你，它就在那裏！它一直都在你裏面產生作用，你或許將它壓入暗處，就這樣而已，然而一旦你將你的某些部份壓入暗處，那個部份就變得更強而有力，因為它會在黑暗中運作，你看不到它，你無法覺知到它，它會採取它自己的報復，每當有一個脆弱的片刻，當你有意識的部份並沒有那麼強，它就會跑出來，你或許23個小時都很好，但是有1個小時，當那個有意識的部份疲倦了，那個無意識的部份就會跑出來主張它自己。

所以聖人也有他們罪人的片刻，即使聖人也必須讓他們聖人的風範休假，它們有時候必須休假。所以如果你抓到一個聖人剛好在休假，不要覺得大驚小怪，每一個人都必須休假。除非一個人是完整的，否則他一定會疲倦。如果一個人是完整的，那麼就不會有疲倦，因為已經沒有另外一部份會經常抗爭、製造麻煩、主張它自己或採取報復。

所以我們有兩個詞，一個是「聖人」，另外一個是「聖賢」，聖人總是有罪人隱藏在他裏面，而聖賢是完整的，聖賢不可能放假，因為他一直都在放假，在他裏面沒有被拒絕的部份，他以一個完整的整體來生活，他每一個片刻都以一個整體來行動，他從來不拒絕任何東西，他完全接受他自己。這個拒絕是由父母或社會所創造出來的。

小孩子一直都是一個發現者，當然他會用他自己的身體來開始他的發現，對他來講，身體是最接近他的存在的，他不能夠去到月球，他也不能夠去到埃弗勒斯峰，或許有一天他會去，但是目前最接近的部份是他自己的身體，他會開始去發現它，他會碰觸他的身體，他會享受它。

看一個小孩子在碰觸他的腳趾頭，看他那個快樂的樣子，他的快樂甚至比你去到月球還快樂。他發現了他的身體！他碰觸他的腳趾頭，他享受它，將它帶到他的嘴巴，因為這就是他去發現的方式，他會嚐它，聞它，碰觸它。

當他來到了他的性器官，父母就開始擔心，那是父母的擔心，小孩子並不覺得怎麼樣，他不加以區別，對他來講，腳趾頭和性器官是一樣的，他不去劃分身體，整個身體都存在，手指、眼睛、鼻子、性器官和腳趾頭都一樣，他不去劃分哪一個較高，哪一個較低。

印度人有劃分，世界上的各種文化部使用劃分。印度人說：永遠不要用你的右手去碰觸肚臍以下的部位，因為肚臍以下的部份是髒的，碰觸肚臍以下的部位時要用你的左手，碰觸肚臍以上的部位時則用你的右手。身體被劃分了，那個劃分深入頭腦，我們認為右邊是好的，左邊是不好的，所以當你想要譴責別人，你就說他是左派，因為左邊是不好的。

小孩子不知道哪一邊是左邊，哪一邊是右邊，小孩子是完整的，他是一個統一的整體，他不知道哪一個較低，哪一個較高，身體是一個沒有劃分的整體。

他會去發現他的性器官，然後父母就受打擾，當一個小孩，不論是男孩或女孩，碰觸到性器官，我們就立刻說：不要碰！我們將他們的手拿開，小孩子會感到震驚，好像你給了他一個電擊，他不瞭解你在做什麼。

這種事會發生很多次，你灌輸給小孩子說他身體的某些部份必須被拒絕，身體有關性的部份是不好的，你在他的心理上創造出一個情緒。小孩子將會成長，但是他將永遠無法接受他的性器官。如果你不能夠全然接受你的身體，那麼將會有困難，將會有麻煩，因為小孩子長大以後會做夢，他將會進入性行為，但是將會有罪惡感……好像有某些錯誤的事在進行，好像有某些事基本上是錯誤的，他會譴責他自己。

做愛是世界上最美的事情，而他卻在譴責，在覺得有罪惡感，他無法全然做愛，他無法全然進入對方，因為他會退縮，有一半在行動，另外一半被控制住，這會產生衝突，然後愛就變成一種痛苦。

這種事發生在生活的所有層面裏，每一件事都變得很淒慘，因為在每一件事裏面父母都創造出分裂：這是好的，那是壞的。那就是為什麼你會過得很痛苦——就是因為你的父母和社會。不要再時你的小孩做同樣的事了。

它或許會很困難，因為你本身已經分裂了，所以你也想要使孩子分裂——這是無意識的！如果你變警覺……如果你真的靜心，你將會變得更警覺，不要在你的小孩子裏面創造出同樣的精神分裂，不要劃分，不要使它成為一個分裂，你已經受了夠多的苦，不要再為你的小孩製造出同樣的痛苦。

如果你真正地愛，你將不會使他分裂，因為分裂會產生痛苦，你會幫助他保持完整，因為完整就是神聖的，完整給予狂喜的可能性，它可以打開「高峰經驗」之門。

你要如何幫助小孩保持完整？有一件事：保持警覺，好讓你不會無意識地去分裂他。不要譴責，如果你覺得它是有害的，那麼就告訴小孩說這是有害的，但是不要說這是壞的，因為當你說「有害」，你是在陳述一個事實；當你說「壞」，你就把你的價值觀帶進來了。

父母必須告訴小孩很多事情，因為小孩不知道。你必須說：不要接近火，但是你必須說：這是有害的，如果你被燒傷了，你將會受苦，但事情還是由你來決定，我所經驗到的是：每當我被燒傷，我就會受苦，我將我的經驗傳達給你，但是如果你還想這樣做，你也可以這樣做——這是有害的。

告訴他什麼是有害的，什麼是有益的，但是不要說好或壞。如果你很警覺，你將會拋棄「好」或「壞」的字眼，因為當你說好或壞，你就將你的價值觀帶到事情上面，你對他說這是有害的，但是你仍然允許他自由，因為你的經驗無法變成小孩子的經驗，他們將必須自己去經驗，有時候他們甚至必須去做一些有害的事，唯有如此，他們才能夠成長，有時候他們必須墮落而受傷，唯有如此，他們才能夠知道。他們必須經歷很多事情，他們必須受到傷害，留下傷痕，但這是一個人能夠成長的唯一方式。

如果你過份保護小孩，他將不會成長，有很多人一直保持是小孩，他們的心理年齡一直沒有成長，仍然停留在小孩子的階段，他們的身體變老了，他們或許已經70歲，但是他們的心理年齡仍然停留在差不多7歲，因為他們受到了大多的保護。

注意看那些非常富有的家庭，他們的小孩子受到了太多的保護，他們不被允許有任何自由，他們沒有機會去犯錯、去經驗、去走入歧途。幾乎每一個片刻都有人跟隨著他們，有時候是僕人，有時候是家庭教師，他們從來沒有單獨過。然後我們來看看他們的情況，幾乎所有的富有人家所教養出來的小孩都很平庸，很愚蠢，偉大的頭腦從來不是來自富有的家庭——非常困難，改革者從來不是來自他們，冒險者從來不是來自他們——不可能，因為他們受到了太多的保護，所以他們從來不成長。

就成長而言，不保護是需要的，保護也是需要的，兩者都需要。注意看園丁在照顧他的樹木：他幫助它們，他保護它們，但是他仍然給它們自由在陽光下、在雨中、在暴風雨中成長。他不會將這些樹木帶進屋子裏來保護它們，使它們不受暴風雨侵襲，不受太陽的照射，不受外在很多危險的打擾。如果你將樹木帶到裏面，它將會死掉，溫室植物是不自然的，而由於父母過度的保護，我們都變成了溫室的植物。

不要保護小孩，也不要讓他們沒有受到保護，像影子一樣地跟隨他們，小心照顧他們，使他們平衡，每當有很大的危險而可能危及他們生命時，你就去保護他們，但是當你認為事情並沒有那麼危險，你就讓他們去。他們越成長，你就可以讓他們有越多的自由。到了小孩子性成熟的時候，你應該給他們完全的自由，因為現在自然已經讓他們長大成人了，因此你已經不需要太擔心了，有時候會有意外的情況發生，但那是值得的。

給小孩一個完整，使他能夠感受到你的覺知，愛他，把你的經驗告訴他，但是不要試著讓他遵循你的經驗，不要強迫，如果他自己想要遵循，那很好，如果他不想遵循，那麼你可以等待，不需要匆忙。

成為一個父親或成為一個母親是非常困難的，是世界上最難的事情，然而人們卻認為它是最容易的。

我聽說有一個女人坐車從市場回家，那個計程車司機非常瘋狂，他開車開得很快而且鑽來鑽去，隨時都可能會有危險。那個女人生在後座邊緣非常緊張，她不時告訴司機說：不要開那麼快，我很害怕，但是那個司機不聽。然後她說：聽著！我有12個小孩子在家裏等我，如果出了什麼差錯的話，我那12個小孩怎麼辦？　　司機回答說：你是在叫我要小心嗎？　　很難去遵循，他是在說：你自己生了12個小孩，而你並沒有警覺，但是你卻告訴我說在開車的時候要警覺！

要生很多小孩是很容易的，沒有問題，甚至連動物都能夠很容易做到，但是要成為一個母親是非常困難的，是世界上最困難的事，成為一個父親更困難，因為成為母親是自然的，成為父親就沒有那麼自然，父親是一個社會的現象，在自然界，它並不存在，它是我們所創造出來的。成為一個父親更困難，因為它並不是一種自然的本能，它很困難，因為這是最具有創造性的行為——創造出一個人。

要很警覺，給予更多的自由，不要去區分好與壞，接受兩者，幫助這兩種都成長，不久這個幫助小孩的成長對你來講將會變成一種很深的靜心，你也會跟著他們一起成長，當你的小孩變成一個「說是的人」，或是一個「說不的人」……因為曾經有很美的「說不的人」：尼采是一個「說不的人」，但是他很美，他說「不」的天才是那麼棒、那麼美的一個現象，如果沒有像尼采這樣的人，世界將不會那麼豐富，他不能夠說「是」，「是」對他來講是很困難的，他的整個存在就是「不」。

佛陀是一個「說不的人」，他說：沒有梵天、沒有靈魂、沒有世界。你無法找到一個比他更偉大的「說不的人」，他留下空無，他說：什麼都沒有。他繼續在說「不」，繼續在排除，對他來講，很難找到一個「是」——幾乎不可能，但是從那個「不」發展出一個多麼美的存在，那個「不」一定很全然。

有一些「說是的人」，奉獻的人：蜜拉、柴坦雅、或耶穌、或穆罕默德！這些是「說是的人」。因此當然就會有兩種形式的宗教：其中一種圍繞在一個「說不的人」周圍，另外一種圍繞在一個「說是的人」周圍，你也會屬於某一種。如果你是一個「說不的人」，那麼佛學將會對你有很大的幫助；如果你是一個「說是的人」，那麼佛學根本就不能夠幫助你，它將會具有破壞性，但是基督教能夠有所幫助，印度教能夠有所幫助。

而這兩者都需要，當我這樣說，我的意思是說它們總是按比例存在，就好像男人和女人，他們的數目幾乎總是相等的。世界被分成兩半，一半男人，一半女人，大自然如何保持這個比例真的是一項奇跡，在每一個其他的層面，同樣的比例也都被保持著，世界上總是有一半「說不的人」和一半「說是的人」，總是有一半能夠遵循知識的途徑，而有一半能夠遵循愛的途徑。愛是在說「是」，而知識總是在說「不」，這個比例一直被自然所保持著。

所以如果你有兩個小孩，其中一個是「說是的」，另一個是「說不的」，這剛好合乎那個比例！在你家裏兩者都有，這樣是好的，你可以由他們創造出一個和諧，不要試著去摧毀那個「說不的」，也不要試著只是去幫那個「說是的」，要在這兩者之間創造出一個和諧，這兩個小孩是整個世界的代表，是陰和陽，是正反兩極。在她們之間創造出一個和諧，那麼你的家庭就真的是一個家庭、一個單位、一個和諧的單位。

不要解釋，不要譴責，不要好像一個道德家一樣一直判斷，只要成為一個父親或一個母親，愛他們，接受他們，幫助他們成為他們自己。這是所有愛的基礎：幫助別人成為他自己。如果你想要駕馭，那麼你就不是在愛，你是在破壞。

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