寧靜無法使一個傻瓜變成一個師父。

prahas

34.寧靜
　　【寧靜無法使一個傻瓜變成一個師父。】

　　這是來自一個佛很奇怪的陳述，因為寧靜非常被推崇，但是一個佛會按照真理本然的樣子來說它，他不會去管傳統。

　　好幾個世紀以來，在印度，寧靜是最被讚揚的品質。耆那教的和尚被稱為慕尼（muni）——慕尼意味著「寧靜的人」。他的整個努力就是要成為寧靜的，越來越寧靜。佛陀說：「但是不要成為一個傻瓜，只有寧靜是沒有幫助的。」它也許能夠幫助你將你的愚蠢留在你自己身上，但是那個愚蠢會繼續累積，遲早它將會變得太多，它一定會跑出來，最好是讓它每天都跑出來一些，也不要累積它， 然後再像洪水一樣地傾洩出來。

　　這也是我所觀察到的現象，人們保持寧靜很久的時間，然後變得很愚蠢，因為他們的寧靜只是在表面，在内在深處，他們是騷動的，在内在深處，他們是同樣的人，帶著貪婪、嫉妒、恨、和暴力——無意識的，有著各種慾望。也許現在他們是在欲求彼岸，貪求彼岸，想更多的樂園，而比較不想這個世界，但那是同樣的事，投射到一個更大的銀幕上，投射到永恆上面。事實上，那個貪婪是千百倍的。一開始它是為了一些小東西：金錢、權力、和聲望，現在它是為了神、三摩地、或涅槃，它變得更濃縮、更危險。

　　那麼應該怎麼做呢？如果寧靜無法使一個傻瓜變成一個師父，那麼什麼事可以使一個人成為師父？覺知。那個奇蹟就是，如果你變覺知，寧靜就會像影子一樣跟隨著你。

　　但是如此一來那個寧靜就不是練習而來的，它是自己出現的。當寧靜自己出現，它具有一種無比的美，它是活生生的，在它最内在的核心有一首歌，它是具有愛心的，它是喜樂的，它不是空的，相反地，它有一種豐富。你非常充滿，你可以祝福整個世界，而你的源頭仍然保持是耗用不盡的，你可以繼績給予，但是你將無法耗盡那個源頭，但它是透過覺知而發生的。

　　那是佛陀非常重要的貢獻，寧靜變成次要的，寧靜變成一個副產品，一個人不會使寧靜成為目標——那個目標是覺知。

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