生命的本質就是不安全

prahas

27.單獨一個人走
　　【他不跟那些有家的人混在一起，也不跟那些漂泊的人在一起，無所求，他單獨一個人走。】

　　在印度，人們被分成兩類，這是一個傳統。在佛陀的時代也是這樣，它是一種非常古老的劃分。佛陀想要跟這個有所區別，他試圖使他的門徒成為第三類——古時候只有兩類。第一類是世俗的人，持家的人，那些有一個家的人。他們被稱為持家的人，簡單的理由是，他們生活在保障和安全的謬誤裡——那是他們所認為的來自金錢、權力、和聲望的安全，以及來自關係的保障。太太認為他有先生是安全的，先生認為他有太太是安全的，父母認為他們有小孩是安全的。這種安全是謬誤的，因為不論是家庭、金錢、或世界上的其他任何東西都無法拯救你，使你免於死亡。

　　當死亡來臨，它會粉碎掉每一樣東西，它會粉碎掉你所有由沙子所建立起來的城堡。持家的人生活在一種夢的世界裡，那是一個由他自己所投射出來的世界，它並不是真實的，它不等於真實的存在，它是他自己的投射。太太認為先生是他的保障，先生認為太太是他的保障，現在，這兩個都是不安全的。兩個不安全的人怎麼能夠互相給對方保障？兩個不安全的人在一起會變成雙重的不安全，但是那個謬誤已經被創造出來。這是第一類——持家的人。

　　第二類的人是那些拋棄第一類的人，他們走到了另外一個極端——他們不住在家裡，他們不生活在家庭裡，他們不賺錢，他們甚至不碰錢，他們走到了完全相反的極端。他們被稱為門徒，他們聚成一小撮人或一大群人到處流浪。

　　但是佛陀說：「你們拋棄了一個小家庭，現在你們進入一個較大的群眾裡——你們變成了另外一個家庭。這樣並沒有什麼改變。首先你們認為小家庭是你們的保障，現在你們認為這個僧團是你們的保障，但是原來的那個安全保障的概念仍然持續著。」

　　他說，成為一個門徒意味著接受生命自然的不安全， 那個接受就是門徒——接受「我生下來是一個人，我死的時候也是一個人，在這兩個單獨之中，所有那些跟某人在一起的概念都只是幻想，即使我活著的時候，我也是單獨一個人。」一個人單獨被生下來，一個人單獨生活，一個人死的時候也是單獨的。

　　佛陀非常強調你的單獨這個事實，他想要你去覺知它。一旦你覺知到它，你將會驚訝於它的美和它的喜悅。你將不會害怕，在它裡面你會覺得很高興，因為它具有一種自由，它具有一種狂喜，在它裡面有一種純潔和天真，為什麼要渴望安全？

　　生命的本質就是不安全，因此它是一種簡單的邏輯：那些想要變得更活生生的人，他們必須生活在不安全之中。那個不安全越大，你就會越活生生；那個謬誤越大，那個所謂的安全越大，你就越不活生生。

　　那就是為什麼你在世界上看到很多死氣沈沈的人，他們幾乎已經死掉，簡單的理由是，他們太執著於安全感的概念。你越是死氣沈沈，你就越安全。不要做任何會產生不安全的事，只要侷限在那個熟悉的，永遠都不要超出界線。你將永遠不知道超出界線的狂喜，你將永遠不知道那個探索「未知的和不可知的」的狂喜。

　　按照佛陀的說法，這兩種類型的人都是同樣的人。當然，他們是極端主義者，他們看起來好像是相反的，但是不要被騙了 ，他們並非真的是相反的，他們找到了不同的安全保障。

　　無所求，他單獨一個人走。真正的門徒是沒有慾望的，甚至不欲求生命，因此也不怕死亡。他對於這個世界或彼岸都沒有欲求，因此他不會想要在他的周遭創造出各種安全保障，他不會去顧慮這個，他可以成為單獨一個人，完全單獨。他不會狡猾地面對存在，他信任存在。他可以看到持家的人是生活在一種投射裡，生活在一種他們自己投射的世界裡，而所謂的和尚和尼姑是生活在另外一種投射裡，但那也是一種投射的世界。他單獨一個人走——它不僅是一種外在的行為，它也必須是一種内在的感覺。

　　對一個靜心者來講，成為單獨的是最基本的事——去經驗單獨，靜靜地坐著，就只是你自己，就只是跟你自己在一起，不渴望任何伴侣，不渴望別人。享受你的本質，享受你的呼吸，享受你的心跳，享受内在的和諧，就只因你存在就享受它，在那個享受當中完全寧靜。

摘自：佛卡─發現佛陀 (書+卡) [五折優惠]
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