新鍊金術

第八章 暴風雨之後的寧靜

  「尋找暴風雨之後的寧靜中開放的花朵:要等到那時候。」

  這是生命之中必須被了解的最基本的法則之一。

  生命是建立在兩極性之上的;每件事情都是以相反的兩極存在。否則那是不可能的。因為有物質頭腦才會存在;頭腦就是相反的那一極。因為有無意識、意識才會存在,因為有夜晚、白天才會存在、因為有死亡、生命才會存在,因為有不快樂、快樂才會存在,還有許多諸如此類的事情。每一件事情都是因為相反的一極而存在。除非你深深的經驗了不快樂,否則你無法經驗快樂;如果你不曾被丟入最終的苦惱中,你是無法進入終極狂喜之境的。因此這個世界才有了意義、因此才會有這些痛苦。它並不是毫無意義的。

  人們來找我然後問為什麼神創造了這種痛苦的世界:「如果神是慈悲的,為什麼有這麼多的痛苦呢?」是的,神是慈悲的。因此,才會有這麼多痛苦。除非你經歷了痛苦,否則你不會達到終極的狂喜之境。那是一項基本訓練。不快樂是一項為了要讓快樂開花的基本訓練。

  如果你不了解苦惱,你怎麼能夠得到狂喜呢?如果你達到了狂喜之境卻不知道苦惱是什麼,你將無法認得出狂喜是什麼。你不可能認得出來。只有經過黑暗,光明才能夠被認出來。你也許正活在光明之中,但是如果你不知道黑暗,你就無法了解你正活在光明之中。大海中的魚無法知道海洋的存在。如果魚被丟出了大海之外它就會體會到大海是什麼。如果它又被丟回大海,這隻魚將會變得完全不一樣,而大海也會變得完全不一樣。現在這隻可以認得出大海了。輪迴、世界,都只是訓練場而已。你必須被重重的丟到物質世界中。只有那樣你才能夠回到另外一極、回到意識的巔峰。

  這句經文說:「尋找暴風雨之後的寧靜中開放的花朵:要等到那時候。」真正的、真實的寧靜只有在你經歷了暴風雨之後才會發生。只有在暴風雨結束之後寧靜才能夠在你的內在爆發,在此之前是不行的。你可以在暴風雨之前創造一個虛假的寧靜,但是那時你只是被迷惑而已。你可以創造一種靜止,那是人工的、培養的、由外在強迫的,但是那不是自動自發的,那不是你的內在本質。

  有許多讓頭腦靜止的把戲。你可以使用咒語。你可以用佛陀的姿勢靜靜的坐著然後一直重覆著嗡、嗡、嗡。如果你一直重覆的唸它,你就會變得無聊。那個無聊看起來像靜止。當你變得無聊時,咒語就會停止。在內在會創造出一種睡眠。那是催眠——睡眠的一種。你會覺得很好,但是那種睡眠不是禪、那種睡眠不是寧靜。那種睡眠是負面的。你已經因為這種重覆而變得遲鈍了。每一種重覆的東西都會創造出遲鈍。你只是變遲鈍了。透過遲鈍你無法經驗到悲慘與痛苦。遲鈍是一種麻醉劑。它讓你變得無意識。

  這是負面的東西。你現在會變得比較不緊張,但是也不會變得更活生生。真正的寧靜一定是更活生生、更敏感的。它一定不是一種遲鈍。透過咒語你可以在外圍創造一種寧靜,一種寧靜的表象,你可以一輩子都活在那種表象當中,但是你正活在一種虛假的寧靜當中。真正的寧靜只會在暴風雨之後來臨。

  與其強迫暴風雨消失。還不如去活它;讓它發生。把它表現出來、丟出來。讓暴風雨從你身上消失、蒸發。不要壓抑它。你壓抑它,它就會留下來和你在一起。你把它壓抑到無意識中,它就會持續下去;它會等待適當的爆發時刻。你總是害怕它爆發出來,你必須一直與它戰鬥。而你從來無法得到勝利,因為被壓抑的東西你必須一次又一次的與它戰鬥,你必須一次又一次的壓抑它。你的靜止將會像在火山口上休息一樣,而火山在任何時刻都有可能爆發。

  那麼你就總是在害怕生命,因為生命可以創造出讓火山爆發的情況。你會否定生命,你會試著逃避生命。你會想要去喜馬拉雅山上,因為在那裡沒有人會提供讓火山爆發的機會。但是火山仍然存在,而除非火山被丟掉,否則就算是喜馬拉雅山也是不會有幫助的。

  而把它丟出來是很好的。你正在錯過完全丟掉火山、完全釋放瘋狂、表現出內在暴風雨中所有東西的一種基本經驗。讓它移到外面,並且不要抗拒、不要壓抑。讓它完全的移出去。那麼暴風雨離開的那一刻就會來臨。

  在那一刻當中,真正的寧靜會發生在你身上。現在它是真正的寧靜,因為它不是被培養的;它是自動自發的。溪流正在流動。那不是你創造的任何東西;那不是因為你的努力而發生的事情。相反的,你並不存在。只有寧靜。這種寧靜是無懼的。沒有東西可以打擾它,因為可以被打擾的東西都已經丟出去了。暴風雨已經消失了。

  因此我堅持、我非常的堅持要把你的瘋狂丟出去。讓它留在裡面是很危險的。把它丟出去,它就消失了。你的心變成空的;一種空間被創造出來了。只有在那種空間中才能夠產生寧靜。那麼你就為它讓出了位置,你為它做了準備,你對它敞開。

  「尋找暴風雨之後的寧靜中開放的花朵:要等到那時候。」這朵花是什麼?

  只有在真正的寧靜在你身上產生時你的本質才會開花。你無法強迫它開放。它會自己開放。你無法強迫你的本質敞開;沒有這種可能性。你無法強暴它,你無法對它施暴。它只會被摧毀而已。

  花朵會自行開放。唯一需要的土壤就是真實的、真正的、自動自發的寧靜。使用培養的寧靜,花朵是不會開放的。使用培養的寧靜,你只會變得遲鈍。你的本質會更不活生生,那就是所有的結果。生命少一點、你的麻煩事就會少一點。那是沒問題的,但是要記得麻煩事是一種訓練。你不應該試著去讓麻煩事變少。要跟著你的麻煩事在一起,並且透過它們而行動。不要離開它們、不要逃避它們。你超越了麻煩的那一刻會來臨,但是那一刻是來自於經歷它們。要去經歷暴風雨,並且讓真正的寧靜來臨。那麼你的本質就會開花,要等到那時候。

  「在暴風雨繼續時、在戰爭持續進行時,它會成長、它會發芽、它會長出枝葉與嫩芽。但是要等到人的全部個性都溶解與溶化……要等到全部的本性都讓步、並且變成了它更高的自己的主體,花朵才會開放。」

  不要把暴風雨當成你的敵人。它不是敵人。那場暴風雨是你最偉大的朋友,因為沒有它就不會有寧靜、沒有它就不會有開花、沒有它就不會有自由。所以永遠不要以它是敵人的觀點來思考。沒有東西是你的敵人:整個存在都是友善的。甚至看起來是反對你的人,甚至他們都不是你的敵人。耶穌說:「愛你的敵人。」你必須愛的真正敵人不是你的鄰居或你的敵國。它們不是你真正的敵人。你真正敵人是暴風雨、世俗、邪惡。性慾、憤怒、激情、憎恨,這些才是真正的敵人。

  耶穌說:「愛你的敵人如同愛自己一樣。」為什麼?基督教徒無法了解這句話。耶穌的教導已經完全喪失了。以耶穌之名存在的東西都完全不是屬於耶穌的。它屬於聖保羅。它是地球上存在的所謂的基督教的真正創始者。

  耶穌的話是非常奧妙的。當他說:「愛你的敵人如同愛自己一樣。」他的意思是:透過相反的一極、透過敵人,就會得到最終的朋友。全然的體驗敵人,好讓你能夠超越它。任何全然的經驗都會變成超越的經驗。我說的是任何的經驗。你用全然的你去經驗它你就超越了它。它不會黏著你;你已經爬到了它的頭上。你已經經歷了它,你已經學到了關於它的每一件事情。了解是革命性的事情。它創造了一種轉變;它轉變了你。

  在暴風雨持續進行的時候……。不要以為暴風雨是你的敵人,因為在此際、在地底下、在黑暗之中,花朵會成長。

  「……在暴風雨繼續時、在戰爭持續進行時,它會成長、它會發芽、它會長出枝葉與嫩芽。但是要等到人的全部個性都溶解與溶化……要等到全部的本性都讓步、並且變成了它更高的自己的主體,花朵才會開放。」

  當暴風雨離去時,花朵就會開放。但是花朵在暴風雨還在的時候就準備好了。透過暴風雨它正準備要開花。它正在聚集能量、生命、活力。它正準備好要冒出頭來。暴風雨就是土壤。沒有它花朵無法開放。

  「然後會出現一種平靜,就像熱帶國家大雨之後出現的平靜一樣……。而在這個深沉的寧靜之中將會發生神秘的事件,那會證明路已經被找到了。」

  只有在內在藉著通過暴風雨你才會到達一個點,而它會在「熱帶國家大雨之後出現的平靜」中來臨。要深深的記住這一點。它會對你很有幫助。

  你用各種痛苦創造著某種狂喜的可能性。狂喜將會緊跟在它後面。但是如果你太投入痛苦,你也許會錯過它。如果你生病,在生病之後有片刻的健康、片刻的神清氣爽會來到你身上。但是你可能會太關心疾病,以致於當那一刻來臨時你也許會錯過它——你太涉入已經不存在的疾病了。這一刻是短暫的;你可以輕易的錯過它。在每一種痛苦過後,這一刻會來拜訪你。

  在每一種痛苦過後,狂喜會來敲你的門;但是你一直在錯過它,因為過去是那麼的沉重。甚至在疾病遠離之後你仍然是生病的。它會在記憶中繼續下去,它會像雲一樣遮住你的頭腦,然後你就會錯過那個像原子般微小的片刻。

  記住這一點:當你沮喪時,要等待沮喪離去的那一刻。沒有一件事會永遠持續下去;沮喪會離開。而當它離開你時,要等待、要覺知與警覺,因為在沮喪之後、在夜晚之後會有黎明,而且太陽會昇起。如果你能夠在那一刻變成警覺的,你就會很高興你以前是沮喪的。你會感激你以前是沮喪的,因為只有透過你的沮喪這個快樂的一刻才有可能發生。

  但是我們會做什麼?我們進入一種無盡的悔恨。我們還是沮喪的。那麼因為這個沮喪我們還會沮喪:第二個沮喪會隨之而來。如果你沮喪,那是沒問題的!其中並沒有什麼錯。那是很美的,因為透過它你會學習並且變得成熟。但是那時候你卻有不好的感覺:「為什麼我要沮喪?我不應該沮喪的。」那麼你就開始與沮喪戰鬥。第一個沮喪是很好的,但是第二個沮喪是不真實的。而這個不真實的沮喪會像雲一般遮住你的頭腦。你會錯過隨著真正的沮喪而來的那一刻。

  當你沮喪時,就要沮喪。只要沮喪就好。不要為你的沮喪而沮喪。當你沮喪時,只要沮喪就好。不要與它戰鬥、不要創造任何轉移、不要強迫它離開。只要讓它發生;它會自行離開。生命是流動的;沒有什麼東西會保持相同的樣子。不需要有你;河流會自己流動,你不必去推它。如果你試著去推它,你就是愚蠢的。河流會自己流動。讓它流動。

  當沮喪存在時,讓它存在。不要對它覺得沮喪。如果你想要快一點移除它,你會變得沮喪。如果你與它戰鬥,你會創造一種第二次的沮喪,而那是很危險的。第一次的沮喪是美麗的、是神給予的。第二次的沮喪是你自找的。那不是神給予的;那是心理上的沮喪。那麼你就會進入心理上週而復始的模式。那是沒有盡頭的。

  如果你變得沮喪,要很高興你是沮喪的,並且讓沮喪存在。那麼突然間沮喪會消失並且會有一種突破出現。烏雲不會存在而且天空會變得清徹。有一小片刻天堂會為你敞開。如果你不為你的沮喪而沮喪,你就能夠接觸、交流,你就能夠進入這道天堂之門。而一旦你了解它,你就學到了生命的終極法則:生命把相反之物當成老師、背景來使用。

  沒有什麼是錯的;每一件事情都是善意的。這就是我所謂的虔誠的態度。你也許不相信神,那也不會造成差別。佛陀從來不相信神,馬哈維亞從來不相信神,但是他們都是虔誠的。沒有必要相信來世。你仍然可以是虔誠的。甚至沒有必要相信靈魂。你可以不相信它而還是虔誠的。

  那麼什麼是宗教?宗教意謂著信任:每件事情都是善意的。這種每件事情都是善意的信任感就是虔誠的頭腦;這就是虔誠。

  而如果你信任每件事情都是善意的,你就會使神性成真。神性能夠透過這種信任而實現。甚至暴風雨都是為了寧靜而出現。邪惡是為了善良而存在;死亡是為了生命而存在;痛苦與苦惱只是一些讓狂喜能夠在其中發生的情境而已。

  以這種方式看待生命,痛苦會完全消失、死亡會完全消失的那一刻並不會太遙遠。一個了解苦惱是為了狂喜而存在的人是無法苦惱的。一個了解、感覺並體會到痛苦是為了快樂而存在的人是無法痛苦的。那是不可能的。他正在使用痛苦讓他自己變得更快樂,他正在把苦惱當成走向狂喜的墊腳石。他已經超越了世界的掌控,他已經跳出了輪迴。

  『花朵的開放是知覺醒來的榮耀的一刻:隨之而來的是自信、知識、確定。』

  『……當弟子準備去學習的時候,他就被接受、承認、認可了。事情一定會如此,因為他已經點亮了他的燈,而那是無法被隱藏的。』

  「以上所寫的是學習殿堂牆上寫的第一條規則。那些要求的人會有所得。那些渴求閱讀的人會讀到東西。那些渴求學習的人會學到東西。平靜與你同在。」

  還要理解兩件事:「花朵的開放是知覺醒來的榮耀的一刻:隨之而來的是自信、知識、確定。」除非你經驗過了,否則你還不了解。除非你經驗過了,否則無法有信念產生。在你經驗過之前,所有的信仰都是假的、所有的確定只是表象、所有的知識只是資訊而已。記住,在你親身經驗了某件事情之前,不要對它太確定,因為太多的確定只是一種頭腦隱藏內在的不確定的把戲。在你親身經驗了某件事情之前,不要說你了解它,因為你的知識只是一種隱藏你的無知的把戲。

  你也許讀過吉踏經、你也許讀過可蘭經、你也許讀過聖經。那麼你知道「關於」,但是你並不了解。你可以知道許多關於神的事情,但是除非你了解了神,要不然那並不代表什麼。知識並不是知道「關於」。你可以知道耶穌說過什麼,但是這是借來的、次要的、無用的。你可以重覆克里希那說過的話,但是那只是機械性的動作。你可以記憶它,你可以用心了解它,但是它從來不在你心中;它停留在記憶之中。記憶是機械性的;那不是知識。知識只會透過你自己的經驗而來。要堅持於你自己的經驗。如果你堅持,你就會得到它。

  「那些要求的人會有所得。」但是你從來不要求;你對借來的知識很滿意。你從來不說:「我必須讓自己去了解。」如果你要求,存在就會準備給予;但是你對書本、經典、借來的資訊都很滿意。你從來不要求真正的東西。

  要求真正的東西。而真正的東西是指你的經驗、你自己的東西,諸佛們是不會對你有幫助的。他們只能夠指出道路,但是你必須用自己的腳走上去。堅持於你自己的知識、你自己的經驗。在得到它之前永遠不要滿意。

  「那些渴求閱讀的人會讀到東西。」如果你非常堅持要閱讀終極的法則,那麼終極法則會對你敞開。真正的聖經不在聖經裡、真正的可蘭經不在可蘭經裡、真正的吉踏經不在吉踏經裡。真正的聖經、可蘭經、吉踏經寫在存在之中、寫在生命本身之中。如果你不信仰經典,真正的經典就會為你而敞開。

  堅持於「我想要在存在中讀到東西」,然後你就會得到那一刻。但是如果你不堅持、如果你讀死書然後就滿意了,那麼存在也不會強迫你。存在絕對是非暴力的;它不會強迫你。你可以守著你的經典,如果你高興的話那也是沒問題的。但是你活在虛假的世界中、你活在文字中。要打開存在的書本。丟掉所有的經典,好讓你能夠遇到真正的經典。

  「那些渴求學習的人會學到東西。」學習是困難的,因為學習意味著退讓、學習意味著臣服、學習意味著變成像子宮一樣、學習意味著變成女性化、學習意味著讓存在進入你。但是,「那些渴求學習的人會學到東西。」

  我們也會渴求,但是不是渴求學習。我們渴求收集更多的資訊。那並不是學習。

  許多人來找我,而他們說:「我們到這個靜心營是因為我們在這裡可以知道許多新的東西。」他們收集資訊、他們收集一些文字,然後他們很高興的走掉了。他們是愚蠢的。而他們的快樂是自殺性的快樂,因為除非你經驗了我說的話,要不然不管我說什麼都是沒有用的。

  你可以帶著我的話語。那麼你就是在帶著一種死的東西。你會被壓得喘不過氣;你不會得到自由。我的話語無法讓你自由。這些話也許甚至會囚禁你,它們也許會變成你的腳鍊。如果你沒有來這裡還會好一點。不論我說什麼話那都不是要被記住的。它是要被經驗的。而如果你經驗了這些話,它就會變成你自己的東西。現在你透過自己的眼睛了解了某些東西,現在你透過自己的心感覺到了某些東西。這就是知識。它會給予你確定感與信念。

  「平靜與你同在」——因為只有在平靜之中才可能會有神性。

  第八章完

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