新鍊金術
第四章 慾求得不到的東西
那看起來很荒謬、矛盾、不合邏輯：只慾求在你裡面的東西。慾望基本上是為了不在你裡面的東西。慾望是指慾求某種不在你裡面的東西。如果它已經在你裡面了，那還有必要去慾求它嗎？
我們從來不慾求我們自己本來的樣子。我們總是慾求別的東西。沒有人會慾求他自己；沒有必要。你已經是那樣了；你沒有錯過任何事情。你慾求的是你錯過的事情。
這句經文說：「只慾求在你裡面的東西。」是有許多原因的。第一，如果你慾求某種不在你裡面的東西，你也許會得到它，但是它將永遠不會變成你的。它無法變成你的。事實上，你永遠無法變成它的主人；你只會變成一個奴隸而已。佔有者總是被他的佔有物所佔據。佔有物的數量越多，就會創造出越大的奴役。
你被你的佔有物所佔據，而你慾求著想要變成主人。折挫會出現，因為你的整個希望都受到了折挫。你到了一個點，在那裡你想要的東西都存在，不論你慾求什麼都已經發生了，但是你已經變成了一個奴隸。現在王國看起來只不過是一座監獄，而不論你擁有什麼、或者以為你擁有什麼，都不是真正被擁有的東西，因為它可以在任何時刻被帶走。即使沒有人會帶走它們，死亡也註定會帶走它們。
在宗教術語當中，可以被死亡帶走的東西並不屬於你。死亡就是衡量的標準。要判斷你是否真的擁有某件東西的衡量標準只有一個。用死亡來判斷，然後看看你是否在死後還擁有它。如果死亡會帶走它，那麼你就從來沒有擁有過它。它只是一個幻象。
有什麼東西是死亡無法從你身上帶走的嗎？如果沒有這種東西，那宗教就沒有意義了。但是的確有某種東西是死亡無法支配而且是隱藏在你身上的。你已經擁有它了。它是你最內在的本性。它已經和你在一起了；你出生就帶著它。或者說你就是它、而不要說你擁有它比較好。如果你擁有它，它就可以被帶走。
你就是它，它就是你的本質。它就是你的基礎；它就是你的存在。那就是所謂的阿特曼(atman)。阿特曼是指你已經有的東西。沒有人可以將它從你身上帶走；甚至連死亡也無法摧毀它。這句經文說「只慾求在你裡面的東西。」要慾求阿特曼、慾求你最內在的自己、慾求你已經擁有的中心，但是你卻已經完全忘記了。
為什麼人會遺忘？那是一種需要。為了生存，注意力必須被集中於外在的世界。為了生存、為了存在、為了停留在生命中，你必須持續的注意各種事物：食物、住所。身體需要被注意。它會生病，它有受苦的傾向。身體持續的為生存而奮鬥，因為對身體而言是有死亡的。身體不斷的與死亡抗爭，所以它必須受到持續的關注。
身體總是在一種緊急狀態中，因為死亡在任何時刻都可能發生。你必須持續的察覺並且持續的意識到這種與死亡的戰鬥，所以你的全部注意力都會往外移。沒有能量被留給內在。這是一種生存的必要條件。那就是我們一直在忘記我們裡面有一個不死的、永恆的、絕對喜樂的中心的原因。
痛苦會吸引注意；受苦會吸引注意。如果你頭痛，你的注意力會移到頭部；你會察覺到你有一個頭。如果頭不痛了，你就會忘記你的頭部。你會變成無頭的，就好像你沒有頭部一樣。
身體只有在生病時才會被感覺到。如果你的身體是完全健康的，那你就不會感覺到它。你會變成無重量的。事實上，你會變成沒有身體的。這就是真正健康的唯一衡量標準：身體完全不被感覺到。當身體被感覺到時，那表示還有某種疾病、某種騷擾。你的注意力被呼喚了。
有太多的問題來自於外界，以致於你的注意力持續的被外界佔據。那就是你忘了就在你存在的中心有某種不死的、神性的、喜樂的東西存在的原因。
這段經文說：
「只慾求在你裡面的東西。」
「……因為在你裡面是世界之光，是唯一可以照在道上的光。如果你無法在你裡面接收到它，那麼到別的地方尋找它也是沒有用的。」
下一句經文：
「只慾求超越你的東西。」
「只慾求超越你的東西。」要一直去慾求不可能的東西，因為只有經由那種慾求你才會成長。什麼是不可能的東西呢？攀登艾佛勒斯峰並不是不可能的事；登陸月球也不是不可能的事。這兩件事都是可能的。有人到過艾佛勒斯峰。甚至就算沒有人到過那裡，也不是不可能的事。很困難，但並不是不可能的。人類有到達那裡的能力。我們有到達月球的能力，而很快的人類將也會到達其他的星球。那並不是不可能的，那只會是困難的。有一天它會變成可能的。只有一件事是不可能、是超越你的事情，而那就是你最內在的自己。
為什麼？我說到達月亮並沒有那麼困難，即使月亮是那麼的遙遠，而我說到達你最內在的自己是更不可能的，即使它只是在你裡面而已。為什麼要到達那裡有那麼困難？因為它是在你裡面，而那就是原因所在。你只知道如何到達外面的東西。你的手可以向外面的東西伸去，你的眼睛可以看到外面的東西。你的感官對外界敞開；你沒有可以幫你向內看的感官。你的頭腦是往外移的；它無法往內移。那就是頭腦必須被拋棄的原因。只有那樣你才可以進入靜心。
頭腦基本上是一種向外的移動。你可以非常輕易的觀察這種現象。當你思考時，你正在思考你外在的東西。不論你想什麼那個東西總是在你外面。你曾經想過任何內在的東西嗎？沒有必要去想內在的東西，因為你可以經驗它。沒有必要去想它；思想是一種代替品。你可以了解在你裡面的東西。它就在角落邊。你只要轉一下頭，你只要改變方向。只要從外面轉到裡面，你就可以經驗到它。為什麼還要去想它呢？
但是我們一直在思考，甚至會去思考內在的事情。我們會思考阿特曼是什麼。我們會思考：「自己是什麼？」我們創造了哲學與系統。我們一直在創造理論，說自己是指「這個」，它的定義是「這個」，然後沒有人會試著去感覺它。它是如此的靠近你，為什麼還需要理論呢？
對於遠方的東西是需要理論的，因為你無法現在就達到它。你必須創造一座橋樑。要登陸月球需要理論，但是到達內在的中心就不需要理論了，因為之間並沒有間隔。沒有東西可以讓我們創造橋樑；你已經在那裡了。只需要一種態度上的改變，然後你就可以了解它了。沒有理論化與哲學化的必要。但是我們一直在創造哲學。我們已經創造了許許多多的哲學，而哲學家一直把他們的生命浪費在他們內在已經擁有的東西之上。他們可以在任何時刻往內跳！
但是那是超越的。是超越感官的，因為感官無法對它敞開；感官往相反的方向敞開。而且是超越頭腦的，因為頭腦無法把你帶到那裡；頭腦總是會把你帶到別的地方。頭腦是一種世俗的工具；它是一種向外移的、離開你的裝置。它是為了那種功能而設計的。那就是為什麼人們那麼強調在三摩地當中是沒有頭腦的。三摩地是沒有頭腦的狀態；頭腦停止了。
在我們所做的靜心技巧中，所有的努力就是：如何停止成為頭腦、如何拋棄頭腦、如何拋棄思想、如何達到思想不存在的那一刻，在那裡只有注意、只有覺知存在。「沒有思想」是指天空中沒有雲；只有天空而已。「沒有思想」是指頭腦中沒有雲，只有意識。在那種意識中，你就是處在內在之中。
當你在頭腦之中，你就是在外面；當你在「沒有頭腦」之中，你就是在裡面。這整個旅程就是把你從頭腦運送到「沒有頭腦」的地方。如果你可以在頭腦前面加上「沒有」，你就到達了。那就是它被稱為超越的原因。
「只慾求超越你的東西。」超越你的感官、超越你的頭腦、超越你的自我。「你」不會在那裡。你的最內在中心不是你；你只是外圍。外圍無法在中間。當你朝中心移動時你就離開了外圍。外圍無法存在於中心。外圍屬於中心，但是它存在於中心之外，只是圍繞著中心而已。
當你了解到你自己只是一個外圍：你的名字、你的身分、你的形象。你是一個印度教徒、回教徒或基督徒；你是一個黑人或白人；你是這個和那個。你的國家、種族、文化，這些都只是外圍；都只是在外圍的制約而已。
世俗無法進入你的中心。它只能培養外圍；它只能觸摸你的邊界。只有你的邊界才能夠是印度教徒、基督徒、耆那教徒。「你」不是；你也無法是。
只有你的邊界會屬於印度、巴基斯坦或美國。你無法屬於任何國家、任何種族。你屬於存在本身。所有的區別在中心都是假的，但是在外圍它卻是有意義的。
不論你知道的自己是什麼，那都是你的「自我」。「自我」只是一個方便的字眼。你的整個外圍就是「你」。但是這個「你」在開始往內移的時候會被拋棄。這個「你」會漸漸的被拋棄；這個「你」會消失；這個「你」會蒸發。然後你成為真正的自己的一刻會來到；你舊有的自己不再存在了。那就是經文說：「只慾求超越你的東西……。」的原因。它超越了你；因為當你達到它的時候，你就失去了你自己。
「只慾求那個得不到的東西。」
「只慾求那個得不到的東西。」什麼是得不到的東西？看看四周，每一件東西都是可以得到的。你也許還沒得到它，但是它是可以得到的。如果你夠努力你就可以得到它。它的潛在狀況就是它是可以被得到的。
亞歷山大創造了一個大帝國。你也許還沒有創造出一個帝國，但是亞歷山大做得到的你也做得到。那並非不可能的事；那只是還沒被得到。你也許還沒有賺到像洛克菲勒一樣多的錢，但是洛克菲勒做得到的你也做得到。那是合乎人性的：那是在你的能力範圍之內。你也許是一個失敗的人，你也許無法得到它，但是它是可以得到的。你的失敗是你自己的失敗，但是就潛在性來說你還是有可能成功的，所以這些東西你無法說它是得不到的。
那麼什麼是得不到的東西呢？什麼是無法被得到的東西呢？如果那是它的意義，那麼為什麼要去慾求它呢？如果它無法被得到，那麼這種慾望是沒有用的。為什麼要慾求那個得不到的東西呢？其中的意義是什麼呢？
它的意義非常深奧、非常奧妙。它的意義就是你的最內在的自己是得不到的，因為它已經被得到了。你無法得到它，因為你就是它。你無法將它變成一種成就。它不是某種必須被得到的東西。它已經存在了，你從來不曾離開它。你從來不曾失去過它；它是你的自然本性。它就是你，是你最內在的存在。你無法得到它；你只能發現它。你無法得到它；你只能揭發它、你只能認出它。
不可能去發明它；它已經存在了。它不是要被賺取的；它已經在那裡了。你只是必須對它覺知。你必須把你的覺知專注在它上面，然後突然間那個從來不曾失去的東西就被找到了。
當佛陀成道的時候有人問他：「你得到了什麼？」
佛陀說：「什麼也沒有，因為不論我得到了什麼，現在我知道它總是在那裡。我從來沒有失去過它。我只是發現了它。我了解到了某種從過去到現在一直在我裡面的寶藏。」
「只慾求那個得不到的東西。」
「……它是得不到的，因為它永遠都是向後退的。你會進入光亮之中，但是你永遠不會觸摸到火焰。」
以另一種感覺來說它也是得不到的。你永遠無法說：「我得到了它。」因為是誰會說我得到了它呢？那個可以宣稱的「我」已經不在了。那個自我、外圍已經不在了。在得到、發現在過程中，它必須被失去。自我必須被拋棄、遺棄。你只能在你變成無自我的時候達到。你無法帶著自我而達到，因為自我本身就是障礙。
所以是誰在那裡、又有誰會宣稱呢？優婆尼沙經上面說如果有人宣稱他已經達到了，你就會很清楚他還沒有達到，因為那個宣稱本身就是自我主義的。如果有人說：「我已經了解了神。」你就會清楚的了解他還不了解神；因為一旦神被了解了，誰還會在那裡宣稱呢？了解者已經在了解的現象當中喪失了。了解只發生在了解者不存在的時候。當了解者不在，了解就發生了，所以誰會去宣稱呢？
從前有一位禪師，名叫南音。有人問他：「你已經了解了真理嗎？」
他笑了，但是他保持靜默。這個人說：「我無法理解你神秘的笑聲。我也無法理解你神秘的靜默。請使用文字，告訴我。請好心一點。告訴我是或不是。你已經了解了真理、神性嗎？」
南音說：「你讓我很為難。如果我說是，經典會說：一個說『我已經了解了。』的人是不了解的。所以如果我說是，那表示不。而如果我說不，那將是不真實的。所以我要怎麼做呢？別逼我使用文字。我會再笑一次並且保持靜默。如果你可以理解，那就沒問題。如果你不能理解，那也沒問題。但是我不會使用文字。不要逼我，因為如果我說是那表示我還不了解，而如果我說不那將是不真實的。」
你會達到的，但是要在你的純淨當中達到。在那種純淨當中，你的自我將不會存在。自我是你裡面的不純淨的、外來的成分，只是你四周聚集的灰塵。那不是你。變得赤裸裸的，你就會達到。你的自我就像你的衣服一樣。它將不會在那裡。
「只慾求那個得不到的東西。」
第四章完