奧修傳
07-30 奧修的演講
在1974年的10月，奧修注釋信心銘：空無之書。奧修後來說如果他必須選出世界上最重要的書，信心銘將是其中之一，還有詩人薩納伊（Sanai）的哈迪卡（Hadiqa）以及味格嚴·拜拉瓦（Vigyan Bhairava）的譚崔。
我們將進入一個禪師的無念的美麗世界。僧璨是禪宗的第三代傳人。關於他並沒有很多為人所知的東西－－這正像應當的那樣，因為歷史只記載暴力。歷史不記載寧靜－－歷史無法記載它。所有的記載都是關於騷動的。任何時候當一個人變得真正寧靜，他從所有的記載中消失了，他不再是我們的瘋狂的一部份。所以，這就像應當的那樣……。
我想說明一件事，你們必須記住它：禪是一種雜交的產物。正如雜交可以產生更多的美麗的花朵，混血可以生出更多美麗的孩子，禪也是同樣的發生。
禪是佛陀與老子思想的結合產物。它是一個偉大的相遇，曾經發生的最偉大的相遇。那就是為什麼禪比佛陀和老子的思想都要美麗。它是最高頂點的稀有的開花，它是那些頂點的相遇。禪既不是佛家也不是道家，但是它其中攜帶者二者……。
當僧璨講話，他完全在一個不同的層面上講。他對講話沒有興趣；他對於影響別人沒有興趣；他不是在試圖說服你某種理論、哲學或主義。不，當他說話，他的寧靜開花了。當他講話，他是在說他已經知道了，並願意與你分享。這不是要說服你，記住－－這只是與你分享。如果你能理解他的一個詞語，你將感到極大的寧靜釋放在你裏面。
只要在這裏傾聽……我們將談論僧璨和他的話語。如果你留意的聽，突然你將在你裏面感覺到一種寧靜的釋放。這些話語是核子，他們充滿了能量。無論何時當一個達成了的人說了些什麼，這話語是一顆種子。這話語在成百萬年中保持是一顆種子，它將尋找一顆心。
如果你準備好了，準備好成為土壤，那麼這些話語，這些極其有力量的僧璨的話語－－它們仍然是活的，它們是種子－－如果你允許，它們將進入你的心田。通過它們你將變得完全不同了。
不要從頭腦來聽它們，因為它們的意思是不屬於頭腦的；頭腦絕對無能力理解它們。它們不來自頭腦，它們不能被頭腦理解。它們來自無念。它們只能被一個無念的狀態理解。
那麼，在這裏聽的時候，不要試圖解釋。不要聽語句，而要聽行間的空隙，不要聽他說了什麼，而要聽他開示了什麼----那個重點。讓那個重要的盤旋在你周圍，就像一種芳香。靜靜地，它會進入你；你將受孕。但不要解釋。不要說：「他的意思是這個或那個。」因為那個解釋將是你自己的。
僧璨的信心銘……。
它是如此美麗的一本書，每個字都是金子。我無法設想哪怕一個能被刪除的詞語。它恰恰就是表達真理所需要和要求的。僧璨應該曾經是一個極其有邏輯的人，至少當他寫信心銘的時候是。
我曾經講述它，我從來不曾那麼愛講述。我的講話中最偉大的時刻是在我講述僧璨的時候。講話和寧靜同時發生……講話而又沒有講，因為僧璨只能通過無言來說明。他不是一個屬於語言的人，他是一個屬於寧靜的人。他只說最少的話。
我在使用語言，因為我想傳達什麼給你們。但是當你們不在這裏，那麼我只是不在語言中。當我不得不說話，我使用語言；當你們不在那裏，我是沒有語言的，那麼內在沒有語言在移動。當我交流，我成為了社會的一部份。當我不在交流，我成為了道的一部份，宇宙的一部份，自然或上帝的一部份－－論你們想給它什麼名字，你們都可以給。
和上帝在一起，寧靜就是交流；和人們在一起，語言是交流。如果你想和上帝交流，安靜吧；如果你想和人們交流就說話，不要安靜。
在這個時候，奧修把他很多的笑話以穆拉.那魯斯丁作主人翁：
我記得－－而我永遠不會忘記它－－穆拉.那魯斯丁第一次被介紹給我。一個共同的朋友介紹我們認識。那個朋友說，除了別的之外，穆拉.那魯斯丁還是一個偉大的作家。穆拉.那魯斯丁會意的笑了笑。於是我問他：你寫過什麼？他說：我剛剛完成哈姆雷特。我不能相信我的耳朵，於是我問他：你是否聽說過一個叫威廉.莎士比亞的傢伙？穆拉.那魯斯丁說：這很奇怪，因為從前，當我寫馬克白時，有人問起同樣的事情。他問：這個威廉.莎士比亞是誰？似乎他一直在抄襲我。無論我寫什麼，他也寫了。
在1974年的12月，奧修講解赫拉克裏特的殘篇。
我愛赫拉克利特已經好幾世了，說實話，他是我愛過的唯一一個希臘人。當然，不算穆克塔（Mukta）、西瑪（Seema）和尼塔（Neetn）在內。
赫拉克利特真的很美。要是他誕生在印度或東方，他會被認為是一個佛。但是在希臘歷史上，在希臘哲學史上，他只是一個陌生人，一個局外人。他在希臘不是作為成道者為人所知，而是以「晦澀的赫拉克利特」、「神秘的赫拉克利特」、「謎一般的赫拉克利特」而為人所知。
赫拉克裏特的殘篇。我愛這個人。讓我說說這個，只是順便，如同頁邊的注釋：我愛全部，而又不喜歡全部。我喜歡一點點，而又不喜歡一點點，但是我愛全部。關於那個並沒有問題。我愛Jaydeva*如同我愛赫拉克裏特一樣多，而赫拉克裏特我也喜歡。
很少有人可以被我歸在赫拉克裏特那一類中。事實上，即使那樣說也不是事實；一個也沒有。現在，我在說我一直真正想說的。我重複一遍，沒有一個人可以和赫拉克裏特歸在同一類。他只是最激進的－－危險地覺醒了，不害怕他所說話的後果。
他用這些殘篇的方式來說話----門徒的筆記。赫拉克裏特不寫。應當有某種東西，某種原因－－為什麼這些人不寫，但那是稍次要的。赫拉克裏特在殘篇中說：「你不能兩次踏進同一條河流。」然後他說：「不，你甚至不能一次踏進同一條河流……」這是極其美麗的，也是真實的。
一切都在變化，如此快地變化以至於沒有辦法兩次踏進同一條河流；你甚至不能一次踏進同一條河流。河流在持續地流動；奔流，奔流，奔流到海洋，到無限，奔流到消失在那未知之中。
*注釋：Jayadeva：一個印度的神秘家。
對於宗教性的人來說，道路也就是目標。
無論我在哪裡，這是目標。
無論我是什麼，這是目標。
在此刻，我的整個生命彙聚於我；沒有什麼地方要去。一個人只要完全的慶祝此刻。
在1975年1月，奧修繼續他講解在孟買開頭的帕坦伽利瑜伽經典的10個部份的系列。在2月，奧修講解西藏的佛教大師密勒日巴歌集中的歌曲。
人們問我：「你在這裏幹什麼？有時候你談論坦陀羅和密勒日巴，有時候你談論瑜伽和帕坦伽利，有時候你講老子和莊子，道家的人以及道，有時候你跳到赫拉克裏特和耶穌----你在這裏幹什麼？」
我在談論同樣的事情。我不是在談論任何別的東西。赫拉克裏特或密勒日巴或佛陀或耶穌，對我來說沒有區別。我在談我自己。他們只是藉口－－因為一旦你達成了，你就完成了世界上所有的經典。那麼就沒有印度教經典、猶太教經典、基督教經典；那麼突然，你變成了所有經典的頂點。
我是一個基督教徒、印度教徒、猶太教徒、回教徒，因為我不是一個。真理，一旦被知道了，就超越了所有經典。所有經典都在指向它。經典不是別的，只是指向月亮的手指。手指也許有數百萬個－－月亮是同一個。一旦你知道了，你就知道了全部……。
經典不能領導你。事實上，沒有你它們就是死的。當你達成了真理，活力突然加給了所有的經典。通過你，他們在一次活生生了，通過你它們重生了。
那就是我在做的，給予密勒日巴重生。他死了好幾百年了。沒有誰談論他，沒有誰給予他再一次的生命。我在給予他重生。當我在這裏，他將再一次活生生的。如果你有能力，你可以和他相遇。他再次在這附近。如果你是有接受性的，你能感覺到他的腳步。他再次物質化了。
通過我－－我將給予所有的經典以生命。通過我，它們能再次來到這個世界。我能成為一個錨。那是我正在做的。那時我希望你們在你們的生命中的某一天能做的。當你認識到了，當你知道了，那麼把所有那些過去美麗的東西帶回來，給予它重生，復興它。於是，所有那些知道的人能夠在此來到世界，到這裏旅行，並幫助人們。
(翻譯者若存)
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