第一章　花雨滿天
　

　　須菩提是佛陀的弟子之一。他能夠瞭解空的力量——那個觀點就是：除了它的主體性和客體性之間的關係之外沒有什麼東西存在。

　　然後花朵像雨一般地灑落在須菩提身上。

　　是的，它發生了。它並不是一個隱喻，它是一個事實，所以不要將這個故事視為隱喻，它是真實的……因為即使只有一個靈魂達到了「那最終的」，整個存在都會覺得很快樂，很喜樂，很狂喜。

　　我們是整體的一部分，整體不會對你漠不關心，它不可能如此。一個母親怎麼可能對一個小孩漠不關心，那是她自己的小孩！那是不可能的。當小孩成長，母親也跟著他一起成長；當小孩很快樂，母親也會跟著他一起快樂；當小孩跳舞，母親裡面的某些東西也會跟著一起跳舞；當小孩生病，母親也生病；當小孩痛苦，母親也會痛苦……因為他們並不是「二」，他們是「一」。他們的心以同一個韻律跳動。

　　整體是你的母親，整體對你並不是漠不關心的。讓這個真理盡可能深地穿透你的心，因為即使只是覺知到整體會跟著你一起快樂就能夠改變你，那麼你就不是被排除在外的，那麼你在此並不是一個外來的人，你不是一個無家可歸的流浪漢，這就是你的家。整體會以母親的姿態來照顧你，關心你，愛你。所以很自然地，當某人變成一個佛，當某人到達了最終的頂峰，整個存在都會跳舞、唱歌和慶祝。它的確是真的，它不只是一個隱喻，這一點要記住，否則你將會錯過整個要點。

　　花朵灑落，它們繼續在灑落——永遠都不會停止。

　　那個為佛陀灑落的花朵仍然在灑落。那個為須菩提灑落的花朵仍然在灑落。你看不到它們，並不是因為它們不灑落，而是因為你沒有能力看到它們。存在繼續無限地在為所有發生過的佛和所有正在發生的佛，以及所有將會發生的佛慶祝，因為對存在來講並沒有所謂的過去、未來和現在，它是一個連續，它是永恆，只有現在存在，無限的現在。

　　它們仍然在灑落，但是你看不到它們。除非它們為你灑落，否則你看不到它們，一旦你看到它們在為你灑落，你將會看到它們一直在為每一個佛灑落，為每一個成道的靈魂灑落。

　　第一件事，存在關心發生在你身上的事。存在一直在祈禱，希望那個最終的能夠發生在你身上。事實上你只不過是存在所延伸出來的一隻手，存在想要借著你這一隻手去達到那最終的。你只不過是來自整體的一個波浪，這個波浪可以碰觸到月亮；你只不過是一朵綻開的花，這樣存在才能夠透過你而充滿著芬芳。

　　如果你能夠放掉你自己，那些花朵在這個早晨就可以灑落，在這個片刻就可以灑落。神一直都準備好，他們的手一直都充滿著花朵，他們只是在那裡看著和等待。每當有人變成一個須菩提，變成空，每當有人無我了，突然間那個花朵就會開始灑落。

　　這是基本的事實之一，如果沒有它，就不可能有信任；如果沒有它，你就不可能達到真理。除非有整體的幫助，否則你不可能達到，你怎麼可能達到呢？通常我們的想法跟這個相反。我們把整體看成敵人，而不是看成朋友，我們從來不把它看成母親。我們對整體的想法就好像它試圖要摧毀我們。我們是透過死亡的門來看整體，而不是透過出生的門。看起來好像整體在反對你，在跟你抗爭，不讓你達到目標，不讓你被充滿，因此你繼續跟它抗爭。你越抗爭，你錯誤的觀念就越被證明是對的，因為如果你抗爭，你自己的抗爭就會透過整體被反映出來。

　　記住，整體是支持你的，即使當你抗爭，整體也是支持你的；即使當你抗爭，而你是錯的，整體也是支持你的。這是第二個必須好好加以瞭解的真理。如果你不瞭解，你將會很難繼續往前走。即使你跟整體抗爭，整體也會支持你，因為整體除了支持之外沒有辦法做任何事。如果你走錯了，整體仍然會關心你；即使你走錯了，整體也會跟著你走。如果一個小孩走錯了，母親仍然會關心他，照顧他。如果一個小孩變成小偷，生病了，母親仍然會關心他，她不可能將毒素給小孩。如果一個小孩完全走錯了，誤入歧途，母親仍然會為他祈禱，這就是耶穌那個兩兄弟故事的意義。

　　其中一個離開了父親，不僅離開父親，而且是誤入了歧途。他浪費掉他那一部分的家產而變成一個乞丐，一個賭徒，一個醉漢。另外一個仍然留在父親的身邊照顧父親的生意，在農場和花園裡工作，增加家產，在每一方面都是一個好幫手，以臣服于父親的心情在服務。然後突然間來了一個消息說他的另外一個兄弟已經變成一個乞丐，在街上乞討。父親的整個心都為他感到傷痛，因此他的祈禱全部都是為了他，他完全忘掉在他身邊的那一個，他只記得離他很遠的那一個。另外一個會出現在他夜晚的夢裡，但是他不會夢到離他很近，為他工作，在每一方面都表現得很好的那個。

　　然後有一天，那個乞丐兒子回來了，父親為他安排了一個很大的盛宴。那個好兒子從農場回來，有人告訴他：「看你父親多麼不公平！你愛他，關心他，為他服務，而且守在他身邊，表現得無懈可擊，道德操守一流，從來沒有做過任何違反他的期望的事，但是你父親從來沒有為你安排宴會。而為了你那個誤入歧途的兄弟，你父親還宰了最肥的羊。他就像一個乞丐似的回來，然而整個屋子都在為他慶祝！」

　　那個兒子，那個表現得很好的兒子，覺得非常受傷：這簡直是太荒謬了！他很生氣地回到家，對他的父親說：「你在幹什麼？你從來沒有為我舉辦宴會，我一直在為你做事，另外那個兒子為你做過什麼嗎？他只是把家產浪費掉，每一樣東西都拿去賭，現在他變成了乞丐才回來！」

　　父親說：「是的，因為你跟我很親近，你又是那麼好，那麼快樂，所以我不需要為你擔心。但是誤入歧途的那個，我的祈禱會流向他，我的愛會流向他。」耶穌一再地將這個故事講給他的門徒聽，因為，如他所說的，神可以忘掉聖人，不需要記住他們，但是神沒有辦法忘掉罪人。

　　如果他是一個父親——我要告訴你，他不是一個父親，他是一個母親。父親不像母親是那麼深的一個現象。那就是為什麼印度人稱她為母親——神是一個母親，是一種母儀。耶穌說，每當牧羊人晚上回到家發現掉了一隻羊，他就會將所有的羊都留在森林裡，然後跑去找那只失掉的羊。當那只失掉的羊被找到，他就會將它放在他的肩膀上，高高興興地回家，因為那個失去的被找到了。每當它發生了——我們都是失掉的羊——每當有一隻羊再度被找到，牧羊人就欣喜萬分，花朵就開始灑落。

　　在東方，神並不是一個人，他是自然的力量。每一樣東西都被擬人化只是要給它一顆心或一個心跳，只是要使它變得更有愛心。所以印度教教徒和佛教徒將所有自然的力量都變成神，他們這樣做是對的！當須菩提達到空，眾神就開始將花朵灑落下來。

　　那個意義非常美：對印度教教徒和佛教徒來講，太陽是神，天空是神，每一棵樹都有它本身的神。空氣是神，地球也是神。每一樣東西都有一個心——這就是它的意義；每一樣東西都會感覺——這就是它的意義；沒有一樣東西是對你漠不關心的——這就是它的意義。當你達成了，每一樣東西都會慶祝。然後太陽就會以不同的方式照耀，那個品質改變了。

　　對於那些無知的人，每一件事都保持一樣，太陽每天都按照舊有的方式照耀，因為那個品質的改變非常精微，只有一個空的人可以感覺到它。唯有當沒有自我，那個精微的才能夠被感覺到，因為它非常精微，如果你在那裡，你就會錯過它。甚至連你的「在」都是一種打擾。

　　當一個人完全變成空，太陽的品質就會立刻改變，它具有一種歡迎的詩在裡面，它的溫暖不只是溫暖，它變成一種愛——一種愛的溫暖。空氣將會變得不同，它會更徘徊在你的周圍一些，它會帶著更多的感覺來碰觸你，好像它有手一樣。那個碰觸完全不同，如此一來那個碰觸具有一種敏感度。樹木將會開花，但不是以相同的方式。現在花朵從樹木開出來，就好像它們在跳躍一樣。

　　據說每當佛陀經過一座森林，樹木就會開始開花，即使在不是它們開花的季節。它一定會如此！人會犯錯而沒有辦法認出佛陀，但是樹木怎麼會犯錯？人有一個頭腦，頭腦可能會錯過，但是樹木怎麼可能會錯過？它們沒有任何頭腦，當一個佛走過一座森林，它們就開始開花。那是很自然的，它一定會如此！它並不是一項奇跡。但是你或許沒有辦法看到那些花朵，因為它們並不是實際的花朵，那些花朵是樹木的感情。當佛陀經過，樹木會以不同的方式顫動，以不同的方式悸動，它會變得不一樣，這就是它的意義。整體關心你，整體是你的母親。

　　現在讓我們來瞭解這個寓言，這是最好的寓言之一。

　　須菩提是佛陀的弟子之一。

　　佛陀有好幾千個弟子，他是其中之一，沒有什麼特別。事實上大家對他的瞭解並不多，這是關於他唯一的故事。有一些偉大的門徒，很有名，大家都知道的——偉大的學者或王子。他們擁有很大的王國，當他們離開了他們的王國，拋棄了一切而成為佛陀的弟子，他們就變得很有名。但是花朵並不會灑落在他們身上。花朵選擇了這個須菩提，他只不過是眾多門徒的其中之一，沒有什麼特別。

　　唯有如此，花朵才會灑落，否則你可以成為一個佛身邊很特別的人，但你還是會錯過！接近一個佛，你可能會覺得自我被增強了，你會創造出階級，你會說：「我並不是一個普通的門徒，我是特別的，我僅次於佛陀。別人只是很普通的，是一個群眾，但我不是一個群眾，我是有名的，我有一個我自己的認同，甚至在我來跟隨佛陀之前，我已經是赫赫有名了。」——他們一直都保持赫赫有名。

　　舍利子來跟隨佛陀。當他來的時候，他帶著他自己的五百個門徒一起來。他已經是一個師父——當然是一個不成道的師父，他什麼都不知道，但他還是認為他自己知道，因為他是一個偉大的學者，他知道所有的經典。他生下來的時候就是一個婆羅門，一個非常有才華的婆羅門，一個天才。當他還很小的時候，他就以很好的記憶力而聞名，他可以記住任何東西。所有的經典只要讀過一次，他就可以記住。他是舉國聞名的，當他來跟隨佛陀之前，他就已經赫赫有名了，但是那個赫赫有名卻成了障礙。

　　眾神似乎非常沒有理性，他們居然選擇了一個很普通的門徒，須菩提，他只是眾多的門徒之一，沒有什麼特別。那些神似乎是瘋了！他們應該選擇舍利子，他才是應該被選擇的人，但是他們並沒有選擇他。他們也沒有選擇阿南達，他是佛陀的表哥，持續四十年，他都是佛陀的影子；持續四十年，他都從來沒有離開過佛陀。他跟佛陀睡在同一個房間，跟佛陀一起行動，一直都跟隨在他的身邊，他是大家都知道的人。所以佛陀要講故事都會先講給阿南達聽，他會說：「阿南達，事情是這樣發生的……」「阿南達，從前……」 「阿南達」，「阿南達」，「阿南達」——他繼續重複他的名字。但是這些神瘋了，他們竟然選擇了須菩提——一個無名小卒！

　　記住，只有無名小卒會被選擇，因為如果你在這個世界是某某顯赫的人物，你在彼岸就是無名小卒。如果你是一個無名小卒，你在彼岸就變成一個顯赫的人物，在這兩處的價值是不同的。在這裡，粗鄙的東西被認為是有價值的，但是在那裡，精微的東西被認為是有價值的，而最精微的就是不存在。須菩提生活在群眾之中，甚至沒有人知道他的名字，當這個消息傳來——花朵灑落在須菩提身上——每一個人都感到很驚訝。「誰是這個須菩提？我們從來沒有聽過他。那個發生是不是一個意外？神是不是錯誤地選擇了他？」因為還有很多階級比他更高的人，須菩提應該是最後的。這是關於他唯一的故事。

　　試著好好地來瞭解它。當你接近一個偉大的師父，要成為一個無名小卒。眾神是瘋狂的，唯有當你不存在，他們才會選擇你。如果你試圖要存在，你越是成功地成為某某顯赫的人物，你就越錯過。這就是我們在世界上所做的，在一個佛的身邊，我們也會這樣做。我們渴求財富，為什麼？因為有了財富，你就可以變成某某顯赫的人物。你渴求聲望和權力，為什麼？因為有了聲望和權力，你就變得不平凡。你渴求知識和學位，為什麼？因為有了知識，你就擁有可以驕傲的東西。

　　但是神不會以那樣的方式來選擇你。他們有他們自己選擇的方式。如果你是你自己，你將你的鼓打得很響，神就不需要將花朵灑落在你身上——你已經將花朵丟在你自己身上，所以不需要。當你停止任何驕傲，突然間整個存在就會開始為你驕傲。耶穌說：「那些在世界上是第一的人，在我神的王國裡將會是最後的，而那個最後的將會成為第一的。」

　　有一次，在一個鎮上，一個富翁和一個乞丐在同一天過世，那個乞丐的名字叫作拉薩拉斯。那個富翁直接進了地獄，而拉薩拉斯直接進了天堂。那個富翁往上看，看到拉薩拉斯坐在神的旁邊，他大聲向天堂喊叫：「似乎有什麼東西弄錯了，我應該在那裡，而那個乞丐應該在這裡才對！」

　　神笑了一笑，然後說：「那些最後的將會變成第一的，而那些第一的將會變成最後的。你享受第一已經夠久了，現在讓拉薩拉斯也享受一些。」

　　那個富翁覺得很熱——在地獄裡沒有空調當然很熱，熱得不得了。他覺得非常口渴，但是又沒有水，所以他再度大喊：「神，請你把拉薩拉斯送到這邊來，還有送一點水過來，我覺得非常口渴。」

　　神說：「拉薩拉斯有很多次都非常口渴，幾乎死在你家門口，但是你從來沒有給他任何東西。他在你家門口餓得快要死掉，你們家每天都有宴會，有很多人被邀請，但是他一直都被你的僕人趕開，因為有貴賓要來，有很多權貴、政客、外交家和富有的人，一個乞丐站在那裡會覺得很尷尬。你的僕人將他趕開，他很餓，而那些被你邀請的人並不餓。你從來不看拉薩拉斯。所以現在你的要求是不可能的。」

　　據說拉薩拉斯笑了。

　　這變成了一個意義深長的故事，可以讓很多基督教的神秘家來思考。它變成一個就像禪宗的公案。在很多僧院裡面，基督教的神秘家一再地問為什麼拉薩拉斯在笑。

　　他笑這整個事情的荒謬。他萬萬沒有想到一個像拉薩拉斯這樣默默無聞的人——一個麻風病人，一個乞丐，居然可以進天堂。他永遠沒有辦法相信這樣的事可以發生。另外一件事他也沒有辦法相信——一個富翁，他們鎮上最富有的人，居然會下地獄，因此他笑了。

　　拉薩拉斯還在笑。當你死的時候，他也會笑。如果你是某某顯赫的人物，他將會笑，因為你將會被丟出來。如果你是一個無名小卒，只是很平凡，他將會笑，因為你將會被接受。

　　在這個世界裡，由於有自我存在，因此所有的評價都屬於自我。在彼岸，在另外一個層面，那個評價屬於無我。所以佛陀強調無我。他說：「甚至不要相信『我是一個靈魂』，因為那也會變成一個微妙的自我。不要說『我是梵天，我是最終的自己』，甚至連那個也不要說，因為自我非常狡猾，它可能會欺騙你。它已經欺騙你很多很多世了，它能夠繼續欺騙你。只要說『我不存在』，然後停留在那個不存在裡面，停留在那個空裡面，成為無我的。」

　　一個人必須拋棄自我。一旦自我被拋棄，就不缺什麼了。你會開始洋溢，花朵會開始掉落在你身上。

　　須菩提是佛陀的弟子之一。

　　記住那個「之一」。

　　他能夠瞭解空的力量。

　　他只是眾多門徒的其中之一，所以他能夠瞭解空的力量。沒有人談論他，沒有人知道他。他跟隨佛陀走過很多很多路，但是沒有人知道他也在那裡，如果他死掉，也沒有人會注意到。如果他逃掉，也沒有人會知道，因為沒有人曾經知道須菩提在那裡。成為一個無名小卒，他漸漸知道了空的力量。

　　它是什麼意思？……因為他越是變成一個非實體，就越能夠感覺到佛陀在接近他，其他沒有人覺知到，但是佛陀覺知到了。當這些花朵灑落在他身上，每一個人都感到很驚奇，但是佛陀一點都不驚訝。當有人來向他報告說有什麼事發生在須菩提身上，佛陀說：「我在等待，它隨時都會發生，因為他已經變得非常無我，所以它隨時都會發生。對我來講，它一點都不稀奇。」

　　他能夠瞭解空的力量。

　　——借著成為空！你不知道空的力量。你不知道內在成為完全不在的力量，你只知道自我的貧乏。

　　但是要試著去瞭解。帶著自我，你曾經感覺到真的非常強而有力嗎？帶著自我，你一直都會覺得無能。那就是為什麼自我會說：「使你的帝國變得大一點，這樣你才能夠感覺到你是強而有力的。不，這個房子不行，需要一個大一點的房子；不，這麼一點銀行存款不行，需要更多的銀行存款；不，這麼一點名聲不行，需要多一點。」自我一直都在要求更多，為什麼？如果它是強而有力的，為什麼要繼續要求更多？那個渴求更多顯示出自我覺得無能。你有百萬家財，但你是無能的。自我說：「不，一百萬不行，要一千萬。」而我要告訴你，有了一千萬，你將會多十倍的無能，就這樣而已。然後自我將會說：「不，這樣不行……」

　　對自我來講沒有一樣是行的，每一件事都只是證明你是無能的，沒有力量的。你得到越多力量，你就會覺得越沒有力量；你變得越富有，你就會覺得越貧窮；你變得越健康，你就會越怕死；你越年輕，你就越會覺得老年已經接近了。它的相反就在附近，如果你有一點瞭解，它的相反就正在接近你——就在你的頸部周圍。你的外在越美，你就越會覺得內在的醜。

　　自我從來不會覺得強而有力。它只是在夢想力量，它只是在想要力量，它只是在思索力量，但那些就只是夢。那些夢的存在只是為了要隱藏你內在的無能。但是夢隱藏不了事實的真相。不論你怎麼做，事實的真相總是會從這裡或是從那裡，或是從某一個漏洞再度進來，然後粉碎掉你所有的夢。

　　自我是世界上最無能的東西，但是沒有人瞭解它，因為它一直繼續要求更多，它從來不給你空間來看那個情況。在你覺知到之前，它一直繼續將你往前推到某一個地方。那個目標一直都是在靠近地平線的某一個地方。它是那麼地近，所以你會認為到了晚上我就會到達。

　　但是晚上從來不會來臨，那個地平線一直都保持同樣的距離。那個地平線是一個幻象，所有自我的目標都只不過是幻象。但是它們給予希望，然後你會繼續覺得：「某一天我將會變得很有力量。」目前你是沒有力量的，無能的，較低劣的，但是在未來，在希望當中，在夢想當中，你會變得強而有力。你一定覺知過很多次，只是坐在椅子上，你就開始做白日夢：你變成整個世界的國王，或者你變成美國總統，然後你就立刻開始享受它。每一個人都看著你，你變成每一個人注意的焦點。甚至連那個夢都能夠讓你高興，讓你沉醉。如果你以那樣的方式做夢，你將會以一種不同的方式走路。

　　這就是發生在每一個人身上的情況：你的強而有力是在夢裡，而你是無能的。真理剛好相反：當你不追求，它就來了；當你不要求，它就被給予了；當你不渴望，它就在那裡了；當你不去到地平線，突然間你就會瞭解到，它一直都是你的，你從來沒有離開過它。它就在你裡面，而你卻在外面找尋它；它就在你裡面，而你卻走到外面。你攜帶著它：至高無上的力量——神性本身——就在你裡面，而你卻像乞丐一樣到處在尋找。

　　他能夠瞭解空的力量。

　　只要成為空，你就能夠瞭解——沒有其他的瞭解方式。任何你想要瞭解的，你就成為那個，因為那是唯一的方式。試著成為一個平凡的人，一個無名小卒，沒有名字，沒有認同，沒有什麼東西可以宣稱的，沒有權力可以壓別人，沒有努力想要去駕馭什麼，沒有慾望想要擁有，只是成為一個非實體。試試看，然後看看你會變得多麼強而有力，看看你會變得多麼充滿能量，多麼能量洋溢，看看你會變得多麼強而有力，有力到你可以分享你的力量，看看你會變得多麼喜樂，喜樂到你可以將它給很多人，給無數的人，而當你給得越多，你就會變得越豐富。你越分享，它就會越成長，你變成一個洪流。

　　他能夠瞭解空的力量——

　　只是借著成為一個無名小卒——那個觀點就是：除了在它的主體性和客體性之間的關係之外沒有什麼東西存在。

　　這是佛陀所發現的最深的靜心之一。他說每一件事都存在於關係之中，它是相對的，不是絕對的，不是實質上的。

　　比方說，你是貧窮的，我是富有的。它是一件實質上的事，或者它只是一種關係？我跟別人相比或許是貧窮的，而你跟別人相比或許是富有的。當跟別的乞丐相比，甚至連一個乞丐也可能是富有的；有富有的乞丐和貧窮的乞丐。一個富有的人跟一個更富有的人相比是一個貧窮的人。你是貧窮的——你的貧窮是存在性的，或者它只是一種關係？它是一個相對的現象。如果沒有別人可以比較，你會是怎麼樣，一個貧窮的人或是一個富有的人？

　　想一想……突然間，當所有的人類都消失，只有你一個人留在地球上，你將會是怎麼樣，貧窮的或是富有的？你將只會是你，不富有，也不貧窮，因為要怎麼比較呢？沒有洛克菲勒可以比較，也沒有乞丐可以比較。當你只是一個人，你是美的或是醜的？你兩者都不是，你將只是你。當沒有什麼可以比較，你怎麼可能是美的或是醜的？對於美和醜，富有和貧窮，以及其他所有的事都是這樣。你是聰明的或是愚蠢的？愚蠢的或是聰明的？兩者都不是！

　　所以佛陀說，所有這些事情都存在於關係之中，它們並不是存在性的，它們只是觀念。我們太過於被這些不存在的東西所困擾了。如果你很醜，你會過分被它所困擾；如果你很美，你也會過分被它所困擾。那個困擾是由不存在的東西所創造出來的。

　　相對的東西是不存在的，它只是一種關係，就好像你在空中畫了一個圖樣，就好像一朵空氣的花。甚至連一個水中的泡泡都比相對性來得更具有實質。如果你只是單獨一個人，你是誰？什麼人都不是。要成為某某人必須有一個跟別人的關係。

　　那意味著，成為一個無名小卒就是處於自然之中；成為一個無名小卒就是處於存在之中。

　　記住，你只是單獨一個人。社會只存在於你之外。在你的內在深處，你是單獨的。閉起你的眼睛，看看你是美的還是醜的；這兩種觀念都會消失，在內在既沒有美，也沒有醜。閉起你的眼睛，沉思看看你是誰。受人尊敬，或是不受人尊敬？道德的或是不道德的？年輕的或是年老的？黑的或是白的？一個主人或是一個奴隸？你是誰？閉起你的眼睛，處於你的單獨之中，所有的觀念都將會消失。你沒有辦法成為任何東西，然後就會有空產生。所有的觀念都變得沒有用，只剩下你的存在。

　　這是佛陀所發現的最深的靜心之一：成為一個無名小卒，什麼人都不是。這不可以是被強迫的。並不是要你去「想」說你是一個無名小卒，你必須去達成它，否則你的默默無聞將會變得太沉重。你並不是要去想說你是一個無名小卒，你只要瞭解到，所有你認為你是的，都是相對的。

　　真理是絕對的，而不是相對的。真理不是相對的，它不依靠任何東西，它就在那裡。所以要找出存在於你裡面的真理，不要去管各種關係，它們會有所不同，解釋會有所不同。如果那個解釋改變，你就改變了。

　　某樣東西在流行，如果你使用它，你是現代的，你會被賞識。某樣東西已經不流行，如果你使用它，你是過時的，你不會受到尊敬。五十年前，當那樣東西在流行的時候，你會被認為是摩登的。五十年後，它或許會再度流行，那麼你又會再度被認為是摩登的。目前你是過時的。但你是誰？是改變的流行嗎？是改變的觀念嗎？是那個相對性嗎？

　　那個觀點就是：除了它的主體性和客體性之間的關係之外沒有什麼東西存在。

　　如果你很瞭解這個觀點，沉思它，靜心冥想它，突然間你的內在就會變得很清明，然後你就會瞭解每一樣東西都是空的。

　　有一天，當須菩提坐在一棵樹下，處於一種崇高的空的心情之下……

　　記住崇高的空這句話，因為有時候你也會覺得空，但它並不是崇高的。有時候你也會覺得空，但並不是狂喜的空，而是一種沮喪，一種負面的空，不是正向的空，這個差別必須被記住。

　　負面的空意味著你感覺到一種失敗，而不是瞭解。你試圖在世界上達成什麼，但是你並沒有達成它。你覺得空虛，因為你無法得到你所欲求的東西；你沒有辦法贏得你所要的女人，因此你覺得空虛；你所追求的男人逃掉了，因此你覺得空虛；你夢想中的成功沒有發生，因此你覺得空虛。這個空是負向的。這是一種悲傷，抑鬱和挫折的頭腦狀態。如果你所感覺到的空是那樣的狀態，那麼你要記住，花朵並不會灑落在你身上，你的空並不是真實的，也不是正向的。因為你仍然在追求著什麼，所以你才覺得空。你仍然在追求自我，你想要成為某某顯赫的人物，但是你做不到。它是一種失敗，而不是一種瞭解。

　　所以要記住，如果你因為失敗而拋棄世界，那並不是棄俗，那並不是門徒，它是不真實的。如果你因為瞭解而拋棄世界，那是完全不同的。帶著一種悲傷的努力，帶著內在的挫折，到處都失敗，這樣你是無法棄俗的。記住，你沒有辦法像自殺一樣地來做它。如果你的棄俗是一種自殺，那麼花朵並不會灑落在你身上，那麼你會留下……

　　你一定聽過伊索寓言……

　　有一隻狐狸經過，那裡有葡萄，但是那個葡萄藤高掛在樹上。她一再地試著要跳上去摘，但是因為它太高了，所以她摘不到。因此她就走開了，她說：「它們並沒有什麼價值，它們還不成熟，還不甜，它們是酸的。」因為她摘不到。

　　但是自我很難承認：「我是一個失敗者。」不承認「我失敗了，我摘不到」，自我會說：「它們並沒有什麼價值。」

　　你們很多修行人，很多所謂的聖人，就好像伊索寓言裡面的那只狐狸，他們拋棄了世界並不是因為他們瞭解了它的沒有用，而是因為他們失敗了，他們所追求的東西是他們所達不到的，他們仍然充滿著遺恨和抱怨。你到他們那裡，他們仍然在反對，他們會說：「財富是骯髒的，而漂亮的女人是什麼呢？只不過是骨頭和血！」他們到底要說服誰？他們試圖在說服他們自己說那個葡萄是酸的，苦的。

　　當你已經脫離世界，你為什麼還要談論女人？當你已經不在乎財富，你為什麼還要談論它？一種很深的顧慮仍然存在。你還沒有辦法接受失敗，那個瞭解還沒有產生。

　　每當你反對什麼東西，那麼你就要記住，那個瞭解還沒有產生，因為在瞭解當中，贊成和反對兩者都會消失；在瞭解當中，你並不會對世界有敵意；在瞭解當中，你並不會譴責世界以及在那裡的人。如果你繼續譴責，那表示在某一個地方還有一個傷口，而你覺得嫉妒，因為如果沒有嫉妒就不可能會有譴責。你譴責他們是因為在你無意識的某一個地方，你覺得他們在享受，而你錯過了。你一直在說世界只是一個夢，但是如果它真的只是一個夢，那麼你為什麼要堅持說它只是一個夢？沒有人會對夢堅持。當你早上醒來，你知道你的夢是一個夢，事情就結束了，你不會去告訴別人說那些都是夢。

　　記住頭腦的詭計：你試圖去說服別人什麼事，為的只是要說服你自己，因為當別人覺得被說服，你就覺得沒有問題了。如果你告訴別人說性是罪惡，而他們被說服了，或者他們沒有辦法反駁你，你就覺得很高興，你說服了你自己。洞察別人的眼睛，你試圖要掩蓋你自己的失敗。

　　負面的空是沒有用的，它只是某種東西的不在。正向的空是某種東西的在，而不是不在，所以正向的空會變成一種力量。負面的空會變成頭腦悲傷和沮喪的狀態——你只是將你自己縮進內在，就這樣而已。覺得失敗，覺得沮喪，覺得到處都是你沒有辦法跨過的牆壁，覺得無能，因此你就抨擊、譴責。

　　但這並不是一種成長，而是一種倒退。在內在深處，你沒有辦法開花，因為只有瞭解能夠開花，沮喪永遠沒有辦法開花，如果你沒有辦法開花，存在就不會將花朵灑落在你身上。存在只是對你反應：你是怎麼樣，存在就會給你更多的那個。如果你的內在有很多花朵，你的存在開花了，那麼就會有一百萬倍的花朵灑落在你身上。如果你有很深的沮喪，存在也會幫助你那樣——有一百萬倍的沮喪會來到你身上。不論你是怎麼樣，存在都會以那樣來敲你的門；不論你是怎麼樣，存在都會給你更多。

　　所以要很小心，很警覺。記住，崇高的空是一種正向的現象。一個人並不是一個失敗者，一個人只是看著那個事情，然後瞭解到夢是沒有辦法被滿足的。然後一個人從來不會覺得悲傷，一個人會覺得很高興說他能夠瞭解到夢是沒有辦法被滿足的。一個人從來不會覺得沮喪或失望，一個人只會覺得很高興，很喜樂，因為他瞭解到：現在我將不必去嘗試那個不可能的，現在我將不必去嘗試那個徒勞無功的。一個人從來不會說那個被欲求的客體是錯的。當你處於正向的崇高的空，你會說慾望是錯的，而不是說被欲求的客體是錯的，這就是那個差別。在負向的空裡面，你會說那個被欲求的客體是錯的，所以要改變那個客體！如果它是財富、金錢或權力，那麼就拋棄它！將那個客體改變成神、解放或天堂——改變客體！

　　如果那個空是完美的，崇高的，正向的，你不會將客體看成是錯的，你只是會瞭解到那個慾望是沒有用的；客體沒有問題，但慾望是沒有用的。那麼你就不會將你的慾望從一個客體改變到另外一個客體，你只會拋棄那個慾望本身。

　　沒有慾望，你就開花了；有慾望，你就變得越來越癱瘓，越來越死氣沉沉。

　　有一天，當須菩提坐在一棵樹下，處於一種崇高的空的心情之下……

　　……空，但是是快樂的；空，但是是充滿的；空，但不是缺乏的；空，但是是洋溢的；空，但是是自在的，舒適的。

　　……花朵開始灑落在他的周圍。

　　他感到很驚訝，因為他是一個無名小卒，他從來沒有期望它。如果你有期望，它們就不會灑落；如果你沒有期望，它們才會灑落，但是這樣的話你就會感到驚訝。為什麼？須菩提一定認為有什麼東西弄錯了。花朵居然灑落在須菩提這個無名小卒的身上，而又是當他處於空的狀態下？他甚至連神都沒有去想，也沒有想解放，甚至沒有在靜心——因為當你在靜心，你並不是空的，你在做一件事，你充滿著努力，而他什麼事都沒有做。須菩提一定覺得有什麼事弄錯了——神一定是瘋了。為什麼會有這些花朵？而現在又不是季節。他一定看著樹木，然後再看看他自己。在我身上，花朵灑落？他簡直不能相信。

　　記住，每當那個最終的發生在你身上，你都會感到很驚訝，因為你從來沒有期望它，你甚至沒有在等待它，你沒有在希望。那些有在期望的，有在等待的，有在希望的，有在祈禱的，有在欲求的，它從來不會發生在他們身上，因為他們太緊張了，他們從來不是空的，從來不是放鬆的。

　　當你是放鬆的，宇宙才會來到你身上，因為那個時候你是具有接受性的，敞開的——所有的門都打開了，神在任何地方都是受歡迎的。但是你並沒有祈求他來臨，你並沒有要求他來臨，你什麼事都沒有做。當你沒有在做任何事，只是處於崇高的空的心情之下，你就變成一座廟，然後他就來了。

　　處於一種崇高的空的心情之下，花朵開始灑落在他的周圍……

　　他往周遭一看——到底是怎麼一回事？

　　「為了你對空的演講，我們讚美你。」眾神對他耳語。

　　他簡直不能相信。他從來沒有期望它，他沒有辦法相信他是配得的，或者他是有能力的，或者他已經成長了。

　　「為了你對空的演講，我們讚美你。」眾神對他耳語。

　　他們一定會耳語，他們一定看到了須菩提那種驚訝的眼神，他們說：「我們是在讚美你，不要那麼驚訝，自在一點！我們只是為了你對空的演講在讚美你。」

　　「但是我並沒有談到空。」須菩提說。

　　「你沒有談到空，我們也沒有聽到空。」眾神反應，「這才是真正的空。」

　　然後花朵像雨一般地灑落在須菩提身上。

　　試著去瞭解，他們說：「為了你對空的演講，我們讚美你。」但是他並沒有對任何人說話，當下並沒有人在那裡。他也沒有在自言自語，因為他是空的，不分裂的。他根本就沒有在說話，他就只是在那裡。在他的部分，他並沒有在做什麼——沒有思想的雲經過他的頭腦，也沒有感覺在他的內心升起，他就好像不存在一樣，他只是空的。

　　眾神說：「為了你對空的演講，我們讚美你。」

　　所以他覺得更加驚訝，他說：「什麼？我並沒有談到空。我什麼都沒說！」每一件事都可以被談論，其他每一件事都可以變成一個講道，或是講道的材料，其他每一件事都可以被討論，被爭論，但對於空是沒有辦法這樣做的，因為任何想要去說它的努力都會破壞它。你一說它，它就不在了。只要說出一句話，那個空就喪失了。甚至連一句話都會充滿你，然後那個空就消失了。

　　不，關於它什麼都不能說，沒有人曾經對它說過任何話。你只能成為空的，那就是那個演講。只要存在就是那個演講。

　　空從來沒有辦法變成思想的標的物，無思想就是它的本性，所以眾神說：「你什麼都沒有說，我們也沒有聽到，那就是它的美！那就是為什麼我們讚美你。一個人就只是成為空的，這是很少發生的，然而這才是真正的空。」而他甚至沒有覺知到那是空，因為如果你覺知到，那表示已經有外物進入了它——你是分裂的。當一個人真正地空，那麼除了空以外什麼都沒有，甚至連覺知到空都沒有，甚至連那個觀照也不在那裡。一個人是完全地警覺，他並沒有在睡覺，但是那個觀照並不在那裡。它是超越觀照的，因為每當你觀照某樣東西，內在就會有一點點緊張，有一種細微的努力存在，然後那個空就變成其他的東西，你也變成其他的東西。當你觀照它，你就不是空的，那麼空就再度只是頭腦的一個思想。

　　人們來到我這裡說：「我經驗到一個片刻的空。」我告訴他們：「如果你經驗到它，那麼就忘了它，因為要由誰來經驗它呢？那個經驗者本身就足以成為一個障礙。要由誰來經驗它呢？」空是沒有辦法被經驗的，它並不是一種經驗，因為那個經驗者不在那裡：經驗者和那個經驗已經變成一。它是一種正在經驗。

　　允許我以這個自創的字來表達：它是一種「正在經驗」（experiencing）。它是一個過程，不分裂的——兩端都消失了，兩岸都消失了，只有河流存在。

　　你不能夠說：「我經驗到。」因為你並不在那裡，你怎麼能夠經驗它？一旦你進入它，你就沒有辦法使它成為一個過去的經驗，你不能夠說：「我經驗到。」因為這樣的話它就變成一個過去的記憶。

　　不，空從來沒有辦法變成一個記憶，因為空從來不會留下任何痕跡。它不會留下任何腳印。空怎麼能夠變成一個過去的記憶？你怎麼能夠說：「我經驗到？」它一直都是在現在，它是正在經驗。它既不是過去，也不是未來，它一直都是一個正在進行的過程。一旦你進入，你就進入了。你甚至沒有辦法說：「我經驗到了。」那就是為什麼須菩提甚至沒有覺知到到底發生了什麼。他並不在那裡。任何將他跟宇宙分別開來的東西都不在那裡。沒有任何區分，所有的界線都消失了。宇宙開始在他裡面融解，他也融入了宇宙：融合，融解，合而為一。眾神說：「這才是真正的空。」

　　然後花朵像雨一般地灑落在須菩提身上。

　　最後這一行必須非常非常小心地加以瞭解，因為當某人說你是空的，你的自我可能會立刻回來，因為你會變得有覺知，然後你會覺得某件事被達成了。突然間神會使你覺知到你是空的。

　　但是須菩提真的很稀有，非常稀有。即使眾神在他的周圍大喊，在他的耳邊耳語，而且花朵像雨一般地灑落在他身上，他都不管，他只是保持沉默。他們說：「你說了，你給了一個演講！」他聽了之後並沒有回來。他們說：「你沒有說，我們也沒有聽到，這才是真正的空！」沒有自我在說：「真正的快樂已經發生在我身上，現在我已經成道了。」——否則在最後這個點他就錯過了。如果他回來，花朵就會立刻停止灑落。不，他一定是閉起他的眼睛認為：「這些神瘋了，這些花朵是夢，不要管它。」

　　那個空非常美，沒有什麼東西可以比它更美。他就只是停留在那崇高的空裡面——那就是為什麼花朵像雨一般地灑落在須菩提身上。它們並不是在這裡落一點，在那裡落一點，它們是像雨一般地灑落。

　　這是關於須菩提唯一的故事，其他就再也沒有任何談論到關於他的事。他在任何地方都沒有再被提到過。但是我要告訴你們，花朵仍然在灑落。須菩提已經不在任何一棵樹下，因為當一個人變成真正的空，全然的空，他就融入了宇宙。

　　但是宇宙仍然在慶祝它，花朵還是繼續在灑落。

　　但是唯有當它們是為你灑落的，你才能夠知道它們。唯有當神敲了你的門，你才知道神存在，在這之前是永遠沒有辦法的。除非神敲了你的門，否則所有的爭論都是沒有用的，所有的演講都是沒有抓到重點。除非它發生在你身上，否則沒有什麼事可以變成一個信念。

　　我談論須菩提，因為這件事已經發生在我身上，這不是一個隱喻，它是實際的。我以前也讀過關於須菩提的事，但是我以為它是一個隱喻，很美，很有詩意。我甚至連一點點都不認為這是實際上會發生的，我從來不認為這是一個實際的現象，是一件實際上會發生的事。

　　但是現在我要告訴你們，它是實際上發生的。它已經發生在我身上，它也可能發生在你身上……但是需要一個崇高的空。

　　永遠不要混淆，永遠不要認為你那負面的空可以成為崇高的。你負面的空就好像黑暗，崇高的空就好像光，它就好像一個正在升起的太陽。負面的空就好像是死亡；崇高的空就好像是生命，崇高的生命，它是喜樂的。

　　讓那個心情更深地穿透你。坐在樹下，只要坐著，什麼事都不要做，每一件事都停止！當你停止，每一件事都會停止。時間將不會移動，好像世界突然來到一個頂峰，在那裡沒有任何活動。但是不要將「現在我是空的」這個概念帶進來，否則你將會錯過。即使神開始將花朵灑落在你身上，也不要太去注意。

　　現在你已經知道了這個故事，甚至連問為什麼都不要。須菩提必須問，但是你不需要。即使他們自己在低聲說「我們聽到了真正的空，以及對於空的演講」，也不要去管它，花朵也會如雨般地灑落在你身上。