脈輪能量書2
第一章 靈妙體的緊張與放鬆
人們一切緊張的來源都在於要「成為」些什麼。人們一直嘗試著要成為什麼，沒有人對自己本來的面貌感到自在。沒有人願意接受自己存在的狀態，所有人都否認自己的本來面貌，緊抓著某種理想，希望成為理想中的樣貌。所以，人類最根本的緊張就在於——「你本來的狀態」以及「你渴望成為的狀態」之間的差距。
接受如你所是
你渴望成為某種特定的樣子。「緊張」意味著你不喜歡你此刻的狀態，而渴望成為某種你所不是的狀態，這兩者之間的差異產生出緊張。不論你渴望成為什麼樣子，都不重要，你或許想變得富有、有名、有勢，或者你想要的是自由與解脫，你想要具有神性、想要不朽，即使你渴望的是得到救贖、得到解脫，緊張依然會在那裏。
當你渴望的是某種未來才會實現的東西，當你所渴望的違反了你的本來面貌，你的渴望就創造出了緊張。當你實現理想的可能性愈小時，它所引起的緊張就愈大。一般說來，一個物質主義者的緊張會比一個宗教信徒的緊張少，因為宗教信徒往往在渴望那些無法達到、遙不可及的東西。當理想與現實的差距這麼大時，只有極度的緊張才能填補。
緊張意味著「此刻你所是的狀態」和「你所想要成為的理想」之間的差距，如果兩者差距很大，緊張就很大，如果差距小，緊張也小。如果兩者之間根本沒有差距，也就是說你很滿意於現在你所是的狀態，除了當下現在的你以外，你並不渴望成為任何其他的樣子，那麼，你的頭腦就存在於這個當下，它沒有什麼需要緊張，因為你對於自己是怡然自在的，你活在「道」中。對我而言，當「此刻你所是的狀態」和「你所想要成為的理想」之間完全沒有差距時，你就是具有宗教性的，你就是活在法性（dharma)中。
「此刻你所是的狀態」和「你所想要成為的理想」之間的差距，有許多不同的層面。如果你的渴望屬於肉體層面，那麼你的緊張就是肉體層面的緊張。如果你期待某種特定的身體狀態、某種特定的身材，如果你在肉體層面上期待自己有所不同，你的身體會產生緊張。人們總是希望自己變的更美麗，但結果是你的身體會開始緊張。這份緊張從你的第一個身體開始，從你的肉身體開始，如果這種情況長期持續下去，這份緊張會愈來愈深入散佈到你其他的身體上、不同的層面上。
如果你渴望的是精神上的力量，那麼緊張會出現在你精神的層面上，並且開始散佈到其他層面。這就像是往湖水扔下一顆石頭，石頭雖然只落在某個定點，但是它所產生的振動會一直不斷地散佈出去。緊張可以來自於七個身體中的任何一個身體，不論如何，緊張的根源都是一樣的，所有的緊張都來自於「你此刻狀態」和「你渴望成為的狀態」之間的差距。
如果你有某種特定的頭腦狀態，而你想改變、轉變這個狀態；如果你想讓自己變得更聰明、更有才智，那麼你就創造出了緊張。只有當我們能夠完全接受自己時，緊張才會消失。不過，這種全然的接受就像是一種奇跡，它是唯一的奇跡；如果你能夠找到一個完全接受自己的人，那才是真正令人訝異的事。
存在本身並不緊張，緊張總是來自於各種假設，來自於各種目前並不存在的可能性。這個當下片刻沒有緊張，緊張永遠與未來有關。緊張來自於各種幻想。你可以想像自己是個不同的人，有著不同的狀態，這些透過想像而創造出來的可能性帶來緊張。所以愈是會想像的人往往就愈充滿了緊張，而這種想像也就變成了具有破壞性。
想像也能夠是具有建設性、創造性的。如果你把全部的想像力都集中在當下這個片刻，集中在此時此地，而不是未來，那麼你能夠把你的存在看成是一首詩歌。這麼一來，你的想像就不會創造出各種期待與渴望，而是生活的一種方式，這種活在當下的情況是超越緊張的。
動物不會緊張，樹木不會緊張，因為它們不具有想像的能力。它們是位於緊張之下，而不是超越了緊張；它們的緊張只是一種潛能，還沒有變成現實。動物與植物都還在演化的過程中，遲早有一天，緊張會在它們的內在爆發出來，它們會開始對未來有所渴望、有所期待。這是必然會發生的事情，它們的想像力遲早會開始活躍起來。
能讓幻想活躍起來的第一件事就是未來。你想像出某些情況，正因為想像出來的情況與現實不符，所以你必須想像出更多情況。就當下這個片刻而言，你無法想像任何與當下有關的現實情況，你怎麼能夠想像關於當下這個片刻的事情呢？你根本無須想像，這是你需要瞭解的一點。
如果你能覺知地待在當下這個片刻中，你就無法活在你的幻象裏，這麼一來，你的想像力就能在當下這個片刻中自由地創造。
你唯一需要的只是把焦點放在正確的地方；如果把想像力的焦點放在現實中，你的想像力就可以發揮創造力，發揮任何一種形式的創造。如果你是個詩人，它就會變成一種詩意上的爆發；詩歌從來不渴望未來，它表達的是這個當下的片刻。如果你是個畫家，這份爆發會發生在你的繪畫上，這個繪畫呈現的不是你想像中的事物，而是你已經知道的事物，以及你經驗過的生活。
當你不生活在幻想中時，你就來到了當下。你可以表達它，或是進入寧靜中。
這份寧靜不是經由後天修煉而出現的死寂，而是當下的一種表達。這個片刻是如此深沉，以至於只有寧靜能夠適度地把它表達出來，甚至連詩歌都無法表達，繪畫也無法表達，除了寧靜以外，沒有任何一種其他的方式可以表達。這份寧靜一點也不消極，相反地，它是一種活躍的綻放。因為，你內在某種東西綻放了，那是一種寧靜地綻放，透過這份寧靜，你的生命得到了充分的表達。
你要瞭解，透過這個當下而表達出來的想像，既不是對於未來的幻想，也不是對過去的反抗，它所表達的不是已知的經驗，而是正在發生的經驗。它是你此刻活生生的經驗，是你此刻內在的發生；它不是你過去的經驗，而是當下活生生的經驗。
這麼一來，你所經驗到的事物與「經驗」這個行動本身不再是兩件不同的事情，它們是一體的同一件事。然後，畫家就消失了，經驗本身變成了繪畫，經驗表達出了自己。你不再是那個創造者；你就是創造力；你是一股活生生的能量。你不是詩人，而是詩。這個經驗無關於未來，也無關於過去；它既不來自於未來，也不來自於過去。這個片刻本身就是永恆，所有事物皆由此而誕生，那是一種綻放。
這種綻放有七種不同的層面，就像是緊張也有七種層面一樣，這種綻放存在於每一個身體中。比方說，當這種綻放發生在肉身體的層面時，你會成為美麗的，這份美有一種全新的品質。這份美不是形式上的美，而是一種無形的美；這份美不是肉眼所見的美，而是一種不可見的美。如果你能夠感覺到身體上這樣毫無緊張的片刻，你將會知道什麼叫做健康，而那是你從來不知道的、實在的健康。
我們所知道的健康都是一種否定的狀態，當我們沒有生病時，就說自己是健康的。可是，這是一種否定式的健康，只意味著身體沒有疾病而已；這種健康沒有任何正向的部分，只代表這個人沒有生病而已。醫學對健康的定義是：當你沒有生病時，你就是健康的。然而，健康有其正面意義，它不只意味著沒有疾病，也意味著「健康」這個狀態的存在。
只有當你的生活是一個片刻接著一個片刻的存在時，你的身體才會毫無緊張。如果當你吃東西時，吃的這一刻變成了永恆，那麼過去與未來就消失了，而這個吃的過程也就成為所有的一切。這並不是你在做些什麼，而是你已經變成了那個「行動」。然後，這個行動將不會產生緊張，而你的身體會感到滿足。或者，當你在做愛時，如果你的性行為不只是釋放身體的性衝動，而是一種愛的肯定、愛的表達，如果那個片刻是如此地全然、如此地徹底，你整個人完全沉浸於其中，那麼你就會經驗到身體中實存的健康。
或者當你在跑步時，跑步成了你全部的存在，如果你和那些來到你身上感官覺受在一起，你不是與感覺分離，而是與它們一體；如果你的內在沒有未來，你的跑步沒有目標，或者你的跑步本身就是目標的話，你會經驗到一種實在的健康，你的身體是毫無緊張的。在肉身體的層面上，你已經驗到了一刻毫無緊張的生活。
愛的渴求
七個身體的每一個身體都有著同樣的狀況。要經驗到第一個身體上毫無緊張的片刻是很容易的事情。我們已經知道身體有兩種可能的狀態，一個是生病，疾病實際存在的狀態，以及否定式定義的健康狀態，也就是沒有生病的狀態。這兩種狀態是我們已經知道的，所以我們可以很容易去設想第三種可能性，那就是肯定式的健康。但是，要瞭解第二個身體——乙太體之中毫無緊張的狀態就有一點困難了，因為你對乙太體是如此一無所知。當然，其中還是有些事情是你可以瞭解的。
一般說來，夢多半是和第二個身體——乙太體有關，所以我們平常提到夢的時候，所指的大部分是乙太體的夢，如果你的肉身體一直生活在緊張裏，它也會製造出很多夢。比如說，當你感覺饑餓或者你正在斷食的過程裏，一的肉身體會創造出某種特殊類型的夢。這是生理上的夢，與乙太體無關。
乙太體有著它的緊張。我們所知道的乙太體都是在夢裏知道的，如果一個人的乙太體是緊張的，那麼他的夢會變成一種噩夢。結果，這個人現在連在夢裏都是緊張的，那份緊張會一直跟隨著他。
乙太體的第一種緊張跟慾望是否得到滿足有關。每一個人都有著關於愛的夢，性是生理的現象，但愛不是。愛和肉身體毫無關係，它跟乙太體有關，但如果愛沒有得到滿足，你的身體也會因此而痛苦。不只是你的肉身體有需求要被滿足，你的乙太體也有它的需求，它有它的饑渴，它也需要事物，而愛就是它的食物。
我們不斷地做著各種與愛有關的夢，但是我們從來不去愛。每一個人都夢想著愛，夢想著它應該是怎麼一回事，應該跟誰相愛；然而每一個人都感到深深的挫折，我們要不是做著與未來有關的夢，就是挫折於過去，但我們卻從來不去愛。
當然，乙太體也有其他緊張存在，只不過愛是總容易為人所瞭解的一種。如果你能夠在這個當下的片刻中去愛，那麼一種無緊張的狀態會出現在你的乙太體中。如果你有著許多對於愛的要求、期待、條件，那麼你就無法在當下的這個片刻中去愛，因為，所有的要求、期待與條件都與未來有關。
這個當下片刻是超越所有計劃與期待的，它就是它此刻的狀態。你可以對未來懷抱著期望，可以期待未來應該怎麼樣，然後，愛也變成了一種「應該」，永遠都有著應該如何如何的「應該」。只有當你的愛不是要求、也不是期待時，你才能夠在這個當下片刻中去愛，也唯有如此，才會是無條件的愛。
如果你只愛某個特定的人，而不愛其他人，你也無法在這個當下去愛。如果你的愛是一種關係，而不是發自內在的狀態，你無法在這個當下去愛。那是一種非常微妙的條件，就像是如果我說我只愛你，那麼當你不在的時候，我就不愛了。那麼，一天之中有二十三個小時我都處在不愛的狀態，只有當我跟你在一起的那一小時，我才會愛。這是不可能的，你不可能一會兒在愛裏，一會兒又不在愛裏。
如果我是健康的，那麼我一天二十四小時都會是健康的，不可能這一個小時是健康的，而另外二十三個小時是不健康的。健康不是一種關係，它是一種存在狀態。
愛不是兩個人之間的關係，它是你內在的狀態。如果你愛，你會愛每一個人，而且不僅是愛人，你也會愛一切事物，愛會從你身上流動到物體上。即使當你獨自一人時，即使沒有其他人存在，你也會愛。愛就像呼吸一樣，如果我堅持「只有當我跟你在一起，我才呼吸」，那麼我會死亡。呼吸不是一種關係，它與任何關係都無關。對乙太體而言，愛就像呼吸一樣，愛是乙太體的呼吸。
你要不是去愛，不然就是不愛。到目前為止，人類所創造出來的愛是極度危險的愛，連疾病所製造出來的種種荒謬、不合理，都沒有所謂的愛製造的多。由於這種對於愛的錯誤觀念，整個人類都變得病態。
如果你能愛，且不論物件是誰，你也真的去愛，那麼你的第二個身體會擁有健康的感覺、一種真實存在的自在。那麼，你就再也不會做噩夢，而你的夢會變成一種詩歌。那麼，某些事情會開始發生在你的第二個身體中，芬芳不僅會彌漫你全身，也會散佈到他人身上。不論你人在哪里，你愛的芬芳都會不斷地散佈出去，當然，愛自然會得到回應與迴響。
真正的愛從來不是來自於自我。自我總是在要求權力，所以即使當你愛的時候——你的愛也不是真的，它只是自我的一部分——註定會是一種暴力。每當人們愛的時候，那種愛是一種暴力、一種戰爭，父親和兒子，母親和女兒，丈夫和妻子，他們不是彼此相愛的人，而是彼此的敵人。他們不斷地彼此對抗、爭吵，然後當他們不爭吵的時候，我們就稱之為愛；這種愛的定義是否定式的，它只不過是兩次戰爭之間的一點空檔、一小段和平。
事實上，在兩次戰爭之間是不可能有和平的，這種所謂的和平不過是戰爭要爆發之前的一種準備罷了。先生與妻子之間根本沒有和平、沒有愛，被稱為愛的片刻只是戰鬥爆發的準備而已。我們以為在兩次疾病之間會有健康的時候，也以為在兩次戰爭之間會有愛的時候，但那不是愛，那只是戰爭與戰爭之間的空檔。一個人不可能持續地抗爭二十四小時，所以在某些空檔的時候你開始愛你的敵人。
愛永遠不可能是一種關係，愛只會是一種內在的狀態。如果愛是以一種內在狀態的方式來到你身上時，那麼你的第二個身體——乙太體——會變得自在、不緊張，它會是放鬆的。還有其他原因會讓第二個身體緊張起來，我現在提及的是人們最容易理解的原因，大多數人都認為自己知道愛，我們可以就這個主題有所談論。
第三個身體是星光體，它有它自己的緊張。這些緊張不僅跟你的這一世有關，還跟你許多的前世有關。第三個身體中的緊張來自於所有你曾經做過的事，以及曾經渴望過的東西。你所有的渴望，你千百萬世以來不斷重複的渴望，都在你的星光體中，你一直在渴望著。你渴望什麼並不重要，重點是你的渴望一直在那裏。
星光體中儲存著你的所有渴望、你全部的慾望，所以，星光體是你存在裏最緊張的部分。當你進入靜心之後，你會開始覺知到星光體的緊張，因為靜心是從第三個身體開始的。那些透過靜心而覺知到這些緊張的人來到我這裏，他們說：「自從我開始靜心之後，我變得更緊張了。」事實上，並不是緊張變多了，而是你現在覺知到它們了。現在，你開始經驗到一些以前從來不會覺知到的。
這就是星光體的緊張，它們是你許多過去世中最核心的部分，沒有任何一種特定的形容詞能夠描述。關於這些緊張，無論你說什麼都沒有用，你只能去經驗它們，把它們活出來。
慾望本身就是一種緊張。我們一直都充滿了各種慾望，不是這個就是那個，有些人甚至渴望無慾，事情就變的更荒謬了。在第三個身體中，也就是在星光體之中，你可以渴求無慾。實際上，對無慾的渴望是一種最強烈的慾望，它是你目前所是的狀態以及你渴望成為的狀態中，創造出最大的距離。
所以，就是如其所是地接受你的慾望，明瞭你許多世以來一直有著許多慾望。你曾經有過這麼多的慾望，而且不斷地在累積。對於第三個身體，對於你的星光體，就是接受你的慾望，接受它們本來的狀態，不要抗爭，不要創造出一個反對慾望的慾望。就是接受它們，並且知道自己確實充滿了慾望，和它們放鬆地在一起。唯有如此，你的第三個身體才有可能放鬆下來、不再緊張。
如果你能夠接受內在已經存在的無數慾望，不去創造出另一個反對慾望的慾望；如果你能身處在無數慾望之中，因為它們是你所有累世的過去；如果你能夠按照它們本來的樣子來接受它們；當你的接受是如此全然時，在那一瞬間，所有慾望都會消失。它們再也無法存在了，它們之所以能夠存在，是因為一直有個基石存在——那就是你不斷地渴望那些並不存在的東西。
你渴望的是什麼並不重要，那是無關緊要的，即使你渴望的是無慾，你渴望的基石在那裏，你所有的慾望也都會在那裏。如果你能夠接受你的慾望，你就可以創造出沒有慾望的片刻，你能夠接受慾望的本來樣貌，那麼你就沒有什麼可慾求的了；慾望不見了。你需要接受事情本然的狀態，你需要接受你的慾望，然後，即使你沒有做什麼，慾望都會自行消失；而你的星光體會變得自在，來到一種肯定性的健康狀況。只有如此，你才能夠往前一步來到第四個身體。
不做選擇的覺知
第四個身體是心智體。就像星光體中有很多慾望一樣，心智體中有的是思想：彼此相互矛盾的思想，許許多多錯綜複雜的思想，每一個思想都認定自己是完整的，每一個思想佔據你的方式，也都仿佛它們是完整的。第四個身體中的緊張是由思想所造成。當你沒有思想時，你的第四個身體會是健康、自在的，我所說的沒有思想不是睡著，也不是無意識，而是一種沒有思想的意識狀態。可是，要如何才能夠清醒、覺制又沒有思想呢？
每一個片刻，都會有一些新的思想誕生出來。每一個片刻，都會有一些來自過去的事情干擾著你現在的事件。
曾經你是一個社會主義者，現在你是一個天主教徒，此外，你還有一些別的信仰，但是你仍然無法丟掉社會主義的過去，它留存在你的內在。你可以改變思想，但是那些被拋棄的思想會一直停留在那裏。你無法清除它們，它們會進入到你的內在深處，進入到你的潛意識中。它們不會出現在你面前，因為你已經拋棄它們了，但是它們會一直停留在那裏，等待著適當的時機再度出現。
機會總會出現，有時候甚至不到二十四小時就出現了，你又會再度變成一個社會主義者，然後再變成一個天主教徒。這種情況會不斷地反復持續下去，創造出極度混亂的狀態。對心智體而言，緊張的意思就是混亂；矛盾的思想、經驗、期望，最後形成一個混亂的頭腦。當你試圖超越這一團混亂時，你的頭腦只會變得更加混亂而已，因為，從混亂的狀態中不可能誕生出清明、毫無混亂的狀態。
你是混亂的，而靈性上的探索會為你的混亂創造出一種新的向度。你所有的混亂仍然停留在那裏，只不過現在又加上了另一種新的混亂。你碰到一個上師，然後碰到另外一個上師，然後又碰到另外一個上師，每一個上師都為你帶來新的混亂。你舊的混亂仍然還在那裏，而新的混亂又不斷地增加，你會變得像是一所瘋人院。這就是發生在第四個身體，也就是心智體的情況。在第四個身體中，混亂就是緊張。
要如何才能夠停止混亂呢？要讓混亂消失，只有當你不偏好某種思想，而否定另一種思想時才有可能。當你不再否定任何東西時；當你不因為偏好宗教而否定社會主義；當你不因為偏好無神論主義而否定上帝時，你才能停止這一切的混亂。如果你接受你思想中的所有一切，不做任何選擇時，緊張也就消失了。如果你繼續不斷地選擇，你的緊張只會變得愈來愈深。
你的覺知必須是毫無選擇的，你需要覺知到你所有的思想過程、所有的混亂。當你開始覺知到它們時，你會知道它們只是一團全然的混亂而已，其中沒有什麼值得做出選擇的，你需要拋棄的是整棟房子。一旦你知道它們都只是一團混亂時，那麼，任何時候你都能夠拋棄掉那棟房子；要拋棄它們不再困難。
所以，你需要開始覺知到你的整個頭腦，不要選擇，要毫無選擇地覺知。不要說「我是一個無神論者」或是「我是一個有神論者」，不要說「我是一個基督徒」或「我是一個印度教徒」。不要選擇！只要覺知到有時候你是一個無神論者，有些時候你又是一個有神論者；有時候你是一個基督徒，而有些時候你是一個社會主義者；有時候你是一個聖人，有些時候你是一個罪人。有時候某個意識形態會吸引住你，而有時候你又被另一種意識形態所吸引，這些都只是一時的興起而已。
你需要完全覺知所有的一切。當你能夠覺知頭腦的整個過程時，那也是你能夠放掉對頭腦認同的時候。那麼，你就不再會認同於你的頭腦了，那會是你第一次知道自己是純粹的意識，而不是頭腦，頭腦對你而言會變成一個客體。就像是你能夠覺知到其他人，覺知到房間裏的傢俱一樣，你也會開始覺知到你的頭腦、你的心智歷程。然後，你會知道你就是這份覺知，而不再認同頭腦。
第四個身體的困難，也就是心智體的困難在於：我們對於頭腦的認同。如果你的身體生病了，而有人說你病了，你不會感到生氣。可是如果你的頭腦生病了，有人對你說：「你的頭腦有病，你看起來神志不清。」你會非常生氣。為什麼呢？
當有人說「你的身體好像生病了」的時候，你會覺得他在同情你。但是如果有人說「你的頭腦有問題」，像是「就你的頭腦而言，你好像出了些問題，你看起來有些神經質」時，你馬上就會生氣，這是因為你對頭腦的認同，遠比自己對身體的認同還來得深。
你能夠感覺自己和身體是分離的。你可以說：「這是我的手。」可是你不會說：「這是我的頭腦。」因為你一直認為：「我的頭腦就代表著我。」如果我要幫你的身體動手術，你會讓我動這個手術，但是，你不會願意讓我為你的頭腦動手術。你會說：「不，這太過分了！我會失去我的自由。」你是這麼深地認同你的頭腦，你認為「頭腦就是我」，你變得再也不知道超越頭腦的東西，你極度的認同它。
我們知道有些東西是超越了身體的，那就是頭腦。那就是為什麼我們還可能放掉對身體的認同，但是，卻不知道任何超越了頭腦的事物。只有當你開始覺知到自己的思想時，你才會開始瞭解頭腦只不過是一個思想的過程、一種不斷的累積、一種機械化的運作、一個儲藏庫，一台儲存你過去經驗、學習與知識的電腦。頭腦不是你，沒有了頭腦，你還是能夠存在。你可以操作你的頭腦，你可以改變它，甚至拋棄它。
現在，有一種新的可能出現了。有一天，甚至連你的頭腦都能夠被移植到另一個人的身上，就像是心臟能夠移植一樣，遲早有一天，記憶也能夠被移植出去。這麼一來，一個即將死亡的人不會真的完全死去，至少他的記憶可以被保存下來，移植到另一個孩子身上。這個孩子會得到這個人的全部記憶，他會開始談論他從來沒有經驗過的體驗，他會說：「我已經經驗過了。」不論那個已經死亡的人知道些什麼，這個孩子也都會知道，因為那個死者的整個頭腦移植給他了。
這樣看起來似乎很危險，不過我們不會允許這種事情發生，因為如此一來，我們就會失去了對自己的認同：我們就是我們的頭腦！但是對我而言，這種事情還是有著可能性，或許，一個新的人類能夠就此誕生。我們可以覺知到頭腦，那是因為——頭腦不是我們。
頭腦不是「我」；頭腦就像是腎臟一樣，都是身體的一部分。我可以透過移植而得到一個新的腎臟，而我仍然是同一個人，沒有什麼變化，同樣地，我也可以透過一個移植的頭腦，毫無變化地繼續生活下去。我可以繼續當我曾經是的那個舊的「我」，只不過現在多增加了一個新的頭腦。頭腦其實不過是一種機械裝置而已，但由於我們對頭腦認同，許多緊張因而產生了。
對第四個身體而言，覺知就是健康，而不覺知就是疾病；覺知就是放鬆，而不覺知就是緊張。由於思想，以及你對頭腦思想的認同，所以你一直生活在思想之中，而在你和自己真實的存在之間創造出了一道障礙。
你的身旁有一朵花，可是你永遠無法瞭解它，因為你會去思考它。花會凋謝，而你會繼續思考關於這朵花的事情。思考在你和你的經驗之間創造出一層隔閡，那層隔閡看起來像是透明的，但是，它並不真的那麼透明，它的透明只是一種假像。
比如說，你現在在聽我說話。但是，很有可能你們並沒有真的在傾聽我說話。如果你們開始在思考我所說的話語，那你就已經停止傾聽了，你不是在我之前就是在我之後，而不是和我在一起。你要不是在你的頭腦裏重複著我過去所說的話，不然就是根據我過去所說的話在投射未來，不論如何，你頭腦裏所轉的不會是我這個片刻正在說的話語。
你甚至可以分毫不差地重複我所說的話，你頭腦裏的機械裝置記錄下了那些話語，它可以重複我所說的話，把它們再複製出來。然後你會說：「如果我沒有傾聽你所說的話，我怎麼能夠複製出它們呢？」一台答錄機可以錄下我說的話，但那不是傾聽。或許你人在這裏，或許你的人根本是心不在焉的，不論如何，你的頭腦都可以像機器一樣不斷地運作；你的人根本是不必要的，你可以一邊不斷地思考，耳朵一邊不斷地聽。你的頭腦，你的第四個身體、心智體已經成為一道障礙。
這道障礙就矗立在你和存在之間，每當你一碰觸到些什麼，你就遠離了你的經驗；每當你一看到些什麼，你就遠離了。我用我的手握住你的手，這是一件真實存在的事情，然而，很可能你的人根本不在那裏，這麼一來你就錯過了。你或許知道我的手，你或許碰觸到、經驗到我的手，但當時你卻在你的思想裏。
在第四個身體上，一個人需要覺知到他的思想過程，把這些思想當成是一個整體，不去選擇，不去決定，不去批判，就只是覺知它。如果你能夠變得覺知，你會開始放掉那些對頭腦的認同，而不認同頭腦的種種機械化反應就是放鬆。
存在、意識和喜樂
第五個身體是靈性體。對靈性體而言，它唯一的緊張就是對自己的無知。你一直都存在，但是你非常清楚知道「你不知道自己是誰」。你經歷生活，你做這件事情，然後你又做那件事情，你到達這裏，你又到達那裏，但是這份對自己的無知一直都跟著你。它一直跟在你的後面，不論你怎麼試著去遺忘它、逃避它，它都一直形影不離的跟著你。你沒有辦法逃避你的無知，你知道自己不知道，而這也正是第五個身體的疾病。
那些在希臘特而菲城的人寫了一本和當地神廟有關的書，書名叫做《認識自己》。那些人非常關心第五個身體，他們持續不斷地在第五個身體上工作。蘇格拉底一直反復地宣導：認識自己，他所關心的也是第五個身體。對第五個身體來說，對自己的瞭解是唯一的知識。
對第五個身體來說，它的緊張就在於「知」和「無知」之間。
你要記住，我說的是「知」和「無知」，而不是說知識和無知。知識，你可以從各種經典中去收集獲得，但是你無法從任何地方收集得到「知」。許多人就是基於這種謬誤、這種對於知識與知的誤解，而盲目的四處搜尋著。「知」永遠都會是你的，我沒有辦法把我的「知」傳達給你，我能夠傳達給你的只是我的知識。經典傳達知識，而不傳達「知」。典籍可以說你是神，你是靈魂，你就是至高無上的自我，但這不是「知」。
如果你緊抓著這種知識，那麼你的內在會產生極大的緊張，而伴隨著這些虛假的知識、外求得來的知識與資訊所出現的，則是你那無知的感覺。你是無知的，但你同時又會覺得自己知道，這種狀況會在你內在創造出極大的緊張。你最好還是保持是無知的，同時知道「我是一個無知的人」。這麼一來，緊張雖然還是會在那裏，可是不會那麼強烈。如果，你能夠不用從其他地方所獲得的知識來欺騙自己，那麼你就能夠往自己的內在去尋找、去探索，如此一來，「知」會是可能的。
因為，你至少可以肯定「你是存在的」。不論你是什麼，你都存在，這一點是無法否認的。然後，你也是一個知道的人。或許你知道的是別人，或許你知道的只不過是個幻覺，也或許你所知道的並不正確，但不論你知道些什麼，有兩件事情是你絕對可以確定的，那就是你的存在和你的意識。
但你還是少了第三件事情。如果一個人的核心狀態能夠用三個向度來表達，那會是存在、意識和喜樂。我們已經知道我們是存在的了，也知道我們是個有所知的人，我們是意識。現在，唯一缺乏的就是喜樂了。不過，當你開始往內在去尋找時，你也會開始知道第三件事情，那就是喜樂已經在那裏了。你的存在的喜樂與狂喜已經在那裏了，而且，當你發現到喜樂時，你也開始徹底地認識自己，認識你的存在、你的意識、你的喜樂。
除非你發現到喜樂，否則你無法徹底地知道你自己，因為一個不快樂的人只會不斷地逃避自己。我們的整個人生就是一次又一次的逃離自己，而所有人對我們都有著無比的重要性，因為他們的存在幫助我們逃離自己。那就是為什麼我們永遠把別人看得那麼重要，甚至當一個人開始接觸宗教時，他也會把上帝創造成另一個別人。然後，他又可以再去面對另外一個別人。他只不過是在重複同樣的錯誤。
在第五個身體的層面裏，一個人對自己的尋找是往內在的，這並不是一種尋求，而是讓自己待在「尋找」的過程中。
一直到第五個身體，你都是需要的。一旦越過第五個身體之後，事情就會變得簡單而自然了。
第六個身體是宇宙體，它的緊張出現在你和無限的宇宙之間，出現在你個體的感覺、限制以及無窮盡的宇宙之間。即使在第五個身體的階段中，你的存在都還是在你的靈性體之中，你終究還是一個人。而這個「人」到了第六個身體，就變成是第六個身體中的緊張。所以，為了能夠放鬆地與整個宇宙在一起，為了與整個宇宙合而為一，你必須放掉你這個個體「人」的身份。
耶穌說：「無論是誰，當他失去自己時，他也會找到自己。」這指的是第六個身體的境界。一直到第五個身體時，這句話還是無法理解，它完全違反了數學原理。但是從第六個身體開始，這是唯一的數學、唯一合理的可能性——失去自己。
我們一直都在增強自己，讓自我的結晶更強壯。一直到第五個身體，你都還攜帶著這個自我的結晶、自我與個性。如果你堅持自己必須是一個個體的話，你會停留在第五個身體的層面。所以，很多靈性的系統都只停留在第五個身體的層面。所有那些宣稱靈魂有個體性，這種個體性甚至在解脫之後都還會持續的宗教系統，都停止在第五個身體的層面。他們說你是一個個體，你透過這份個體性而展現。這種系統不會有上帝、神的概念，這種概念是不需要的。
上帝的概念只存在於第六個身體中。「上帝」、「神」意味著這整個宇宙的個體性，或者，另一個更好的說法是宇宙的非個體性。
存在的並不是「我」，而是我內在的整體才讓「我」得以存在。我只是這整個無限存在中的一個點、一個環節。如果太陽明天沒有升起來，我就不存在了；我會無法存在，火焰會熄滅。我現在之所以會在這裏，是因為太陽存在，雖然太陽距離我十分遙遠，但是它依然與我連結在一起。如果有一天地球死了，正如許多植物曾經絕種一樣，我也將無法繼續存活下去，因為我的生命與地球的生命是一體的。所有的一切事物都是存在中的一個環節、一個點，我們不是島嶼，而是海洋。
遺忘你的個體性
在第六個身體的層面中，這種個體性的感覺是唯一的緊張，因為要保有這種個體性的感覺，你必須對抗著那種海洋般的感受。那是一種無限的感覺，一種沒有開始也沒有終點的感覺，那不是「我」的感覺，而是「我們」的感覺。而這個「我們」包含了一切所有，不僅包含了人，包含所有有機的生命體，更包含了所有一切存在的事物。這個「我們」就是存在。
所以「我」是第六個身體中的緊張。你怎麼能夠失去「我」，怎麼能夠失去你的自我呢？雖然現在你還無法瞭解，但如果你到達了第五個身體，事情就會變得容易了。這就像是一個孩子非常執著於他的玩具，他無法想像自己怎麼可以丟棄這個玩具。可是當童年結束時，玩具就被丟棄了，他再也不會把玩具找回來。一直到第五個身體，你的自我都有著相當的重要性，然而，一旦你超越了第五個身體時，你的自我會像是孩子曾經玩過的玩具，你就是很自然地把它扔了，沒有任何困難。
唯一的困難在於，如果你是以循序漸進的方式來到第五個身體，而不是以突然了悟的方式到達第五個身體，那麼，要在第六個身體的階段徹底扔下這個「我」會是困難的。所以在第五個身體之上的層面裏，所有突發性的過程對你而言會變得很有幫助。在第五個身體之前，循序漸進的方式是比較容易的，可是一旦你越過第五個身體之後，反而會變成一種障礙。
第六個身體中的緊張在於「個體性」以及「海洋般的意識」之間。那個水滴必須失去自己，成為汪洋中的一部分。事實上，它並不是真的失去自己，只不過從一滴水的立場來看，它似乎是失去了自己。但如果從另外一個角度來說，當那滴水一旦消失進入海洋中時，它就得到了整個海洋。那滴水並不是真的失去了自己，相反地，它變成了海洋。
第七個身體是涅磐體，它的緊張在於「存在」與「不存在」之間。在第六個身體的層面上，求道的人已經消失了，但是整個存在還在。他還是存在著，只不過不是以一種個體形式存在，而是以整體宇宙的形式存在。存在仍然在那裏。
有些哲學和宗教系統就停在第六個身體的層面，停留在「神」或者「解脫」的概念上。第七個身體意味著連存在也消失、進入空無中；那不是失去自己，而是消失，存在變成了空無。然後，你就來到了最根本的源頭，一切存在的源頭；當存在消失成為空無時，也是回歸到這個源頭。存在來自於這個源頭，空無則是回歸源頭。
存在只是一個過程，它必須要回歸。就像是夜晚跟隨著白天來臨，而白天又跟隨著夜晚而來臨。所以，存在之後跟隨的是空無，而空無之後則跟隨著存在。如果一個人想要徹底的知道，那麼他就不應該逃避空無；如果他想知道這整個完整的迴圈，他也必須完成空無。
宇宙本身還不是完整的，因為在宇宙之上還有著空無。所以，即使神也不是完整的，神只是整個梵天的一部分，神不是梵天，祂只是其中的一部分。梵天意味著所有光明和黑暗的結合、生命和死亡的結合、存在和空無的結合。神不是死亡，神只是生命；神不是空無，神只是存在；神不是黑暗，神只是光明。神只是這個存在中的一部分，而不是所有。
要知道整體就必須成為空無，只有空無才能知道這整個整體。對第七個身體而言，整體就是空無，而空無也是唯一的整體。
這些就是第七個身體中的緊張，從肉身體開始。如果你能夠瞭解你肉身體的緊張、它的解脫與健康，那麼你就能夠輕易地去經驗所有的七個身體。你在第一個身體中關於放鬆、自在的領悟，會成為你來到第二個身體的踏腳石。你如果能夠對第二個身體有所領悟，能夠感受到乙太體全然自在的狀態，那麼，你就來到了通向第三個身體的階梯。
在每一個身體中，如果你能夠來到它健康、自在的狀態，那麼下一個身體的大門會自動為你敞開。但是，如果你在第一個身體中失敗了，要打開後面幾道門會相當困難，甚至根本不可能。
所以，你就是從第一個身體開始，而不要去想另外六個身體的事情。就是全然地生活在你的身體中，然後，你會突然發現有一道新的門在你面前敞開了。那麼你就是繼續往前邁進。不論如何，就是不要去思考關於其他身體的事情，否則它們會干擾你，製造出更多的緊張。
所以，不管我說了什麼——忘掉它！