脈輪能量書1
第二章 亢達裏尼能量的甦醒
就亢達裏尼而言，沒有任何一種理論性的知識能夠有所幫助，那些解剖學的圖像對靜心也沒有任何意義。當我這樣說時，我並不是指沒有亢達裏尼或脈輪這回事。亢達裏尼是存在的，脈輪也是存在的，但不論在哪一種方向上，知識都無法有任何的幫助，相反的，知識只會是一種障礙。就亢達裏尼而言，有很多理由讓知識變成一種障礙。
知識會變成障礙的一個理由是：任何關於亢達裏尼、關於生物能量的奧秘通道或生命力的內在通道等相關知識，都只是一種籠統的概念。事實上，每個人的狀況都不一樣，關於亢達裏尼或內在通道的情況也不會一樣。對甲來說，情形是這樣，但對乙來說，會是另一種完全不同的情況，而對丙而言，情況又會有所不同。
你內在的生命有它自己的獨特性，所以當你試著透過理論來得到某些知識時，知識對你不會有所幫助，反而可能是一種阻礙。因為，你所獲得的知識談的都不是你個人獨特的狀況，知識不可能談論到每個個體的狀態，只有當你進入內在時，你才能夠知道你自己的狀況。
脈輪是存在的，但是每個人脈輪的數量都不一樣，有的人有七個，有的人可能有九個，有的人更多，有的人更少，那也就是為什麼會有這麼多種不同的系統存在。佛教徒說脈輪有九個，印度教說是七個，西藏人說是四個，而他們全都是對的！
在每個人身上，亢達裏尼的起源以及亢達裏尼所經的通道都不一樣。你愈是回到自己的內在深處，你就愈是獨特。舉例來說，在你的身體上，臉是最獨特的部位，但是在整個臉上，眼睛又更獨特了。跟身體比起來，臉部的任何部位都來得生動、活躍，那就是為什麼臉特別能夠呈現出個人的獨特性。你或許已經發現，到了某個年齡之後，特別是性徵發育成熟之後，一個人的臉型就開始固定下來了，這個臉型或多或少會持續一輩子。在性徵發育成熟之前，一個人的臉部可以有很大的變化，但是一旦性徵發育成熟之後，個人的臉部特徵開始固定下來，一旦固定下來之後，臉部會一直保持著同樣的特徵。
至於眼睛，又比臉部更來得生動、活躍，而且眼睛是這麼獨特，每一個片刻都不一樣。除非一個人成道，否則他的眼睛將永遠不會固定下來。成道是另一種成熟。
當一個人的性徵發育成熟之後，他的臉會開始定型下來。但是要讓眼睛能夠固定下來，需要的是另外一種成熟。從佛陀的眼睛裏你看不到任何的變化，他的身體會變老，他的身體會死亡，但他的眼睛一直都處在同樣的狀態。長久以來，眼睛一直都是種指標，當一個人達到涅槃時，眼睛是唯一的門，能夠讓人們辨別這個人是否真正成道了。成道之後，眼睛將永遠不再改變，所有一切都不斷地變化著，但這雙眼睛將一直保持不變。眼睛，是內在世界的表達。
然而，亢達裏尼是某種更深沉的東西。
就亢達裏尼而言，沒有任何一種理論性的知識能夠有所幫助，當你有了一些理論與知識時，你會開始把它套用在自己身上，你會開始根據你所學到的知識來想像事情是怎樣發生、進行著。但是，那些知識很可能完全不符合你個人特殊的情況。
用心去感覺
一個人需要的是去感覺自己的脈輪，而不是去學習關於脈輪的種種知識。你需要的是感覺，你需要從內在來感受到自己。只有當你感受到你的脈輪，感受到你的亢達裏尼，感受到亢達裏尼的通道時，那才是真正有用的，否則，再多的知識都是枉然。事實上，就內在的世界而言，知識一直都充滿了破壞性，因為你得到的知識愈多，你對脈輪的感受就愈有可能是一種假像，而不是真實的經驗。
因為，你會開始把你所知道的理論套用在自己身上，如果有人告訴你：「脈輪在這裏，脈輪在那裏。」那麼你就會開始在那個部位上想像你的脈輪的樣子。但是事實上，那裏可能根本就沒有脈輪。結果，你會因此而創造出一個想像的脈輪。你可以創造，頭腦確實擁有這種能力，你可以創造出來想像的脈輪，然後，出於你的想像力，你會覺得某種流動開始出現了，但那不是亢達裏尼，而只是你的想像力，那是一個純粹的幻像、一個夢境般的現象。
一旦你開始想像脈輪，開始創造出想像的亢達裏尼，那麼你會開始透過想像製造出其他東西。然後，接下來會發生的是想像出來的經驗，再接下來，你會開始在內在創造出一個虛假的世界。外在的這個世界是一場幻覺，但這個外在的世界再怎麼虛幻，也比不上你內在製造出來的想像世界。
所有內在的事物不見得就是真實的，因為想像力也是你內在的一部分，夢也是你內在的一部分。頭腦有著做夢、製造幻像、投射的能力，頭腦在這方面的能力極為強大，那就是為什麼你最好是在對亢達裏尼、脈輪都一無所知的狀況下，持續地靜心。如果靜心的過程裏，你不小心發現了它們，那很好。在靜心的過程裏，你或許會開始感受到某些東西，但只有到那時候，你才開始發問。
你或許開始感覺到某個脈輪在運作著，也或許感覺有些能量開始往上流動，但不論如何就是讓感覺先出現。不要去想像，不要去思索，不要做任何理智上的努力，試圖去事先瞭解它，你不需要任何事前的概念，事前的概念不僅是不必要的，甚至很可能會造成妨礙。
還有另外一件事情：亢達裏尼和脈輪並不屬於你身體解剖學、生理學的一部分。脈輪和亢達裏尼是屬於你靈妙體（subtle body;指的是除了肉身體以外的六個身體，包括乙太體、星光體、心智體、靈性體、宇宙體與涅槃體）的一部分，而不是你肉身體的部分。當然，它們有著相互對應的部位，雖然脈輪是屬於你靈妙體的一部分，但在你的生理構造上會有與它相對應的部位。只有當你從內在感受到某個脈輪時，你才會在身體上感受到這個相對應的部位，否則你可以把整個身體解剖開來，也不會找到任何像脈輪的東西。
你或許曾經聽過各式各樣的說法、證據或者某些科學性的聲明，宣稱你的肉身體裏有著類似脈輪以及亢達裏尼等事物，但那些都是胡扯、絕對的胡扯。在你的肉身體上確實有著相對應的部位，但只有當你感受到真的脈輪時，你才會感受到那些部位。透過解剖肉身體，你不會找到任何東西，那裏面什麼都沒有。所以問題根本不在於生理解剖學。
脈輪依人而定
還有另外一件事情：能量不一定要經過脈輪，脈輪並不是必要的，能量可以不經由脈輪而流動。而且，一個人在成道前也不見得一定會感到亢達裏尼的上升。亢達裏尼的真相很可能完全不同於你頭腦的認定。
通常，人們之所以會感覺到亢達裏尼，並不是因為亢達裏尼上升的緣故，人們之所以感覺到它是因為內在的通道並不順暢，當通道是完全暢通時，能量會流動，但卻不會讓人感受到它的流動。
只有當能量往上流動，而通道上又有所堵塞時，人們才會有感覺。所以，人們之所以會有感覺，是因為有某些東西在那裏抗拒著能量的流動。因此，那些愈是明顯感覺到亢達裏尼的人，才是通道受到嚴重阻塞的人。就是因為有這麼多的阻礙，所以亢達裏尼難以流動。
當有抗拒存在時，人們才會感覺到亢達裏尼；除非有阻力在那裏，否則你無法直接感覺到能量的存在。就像是當我移動手掌時，如果沒有任何阻力存在的話，我不會感覺到手的移動；只有當空氣中有阻力時，我才會感覺到手的移動。但是，空氣阻力所帶來的感受不會比石頭所帶來的阻力明顯，不然，我會更明顯地感受到手的移動。如果是在真空裏，那麼我會完全感受不到任何的移動，這些感受都是相對的。
佛陀從來不曾談論過亢達裏尼，並不是因為他體內沒有亢達裏尼的存在，而是因為他體內的通道是如此順暢，根本沒有任何阻力存在，也因此，佛陀從來沒有感受過亢達裏尼。
馬哈威亞也從來沒有談過任何關於亢達裏尼的事情，但這麼一來，卻讓那些跟隨馬哈威亞的人產生了一個極為錯誤的觀念。跟隨馬哈威亞的耆那教徒認為，所有關於亢達裏尼的事情都是無稽之談，他們認為根本沒有這回事，而這都只因為馬哈威亞本身從來沒有感受過亢達裏尼，所以長達兩千五百年的耆那教不斷地否定亢達裏尼，宣稱亢達裏尼不存在。但馬哈威亞之所以從來不曾談論亢達裏尼的原因，跟他們所想的完全不同，馬哈威亞不談亢達裏尼，是因為他的身體裏沒有阻力，所以他從來不曾感受過亢達裏尼。
你不見得一定會感受得到亢達裏尼，很有可能，你根本感受不到它。如果你沒有感受到亢達裏尼，那你就可以略過所有脈輪。因為脈輪之所以會出現，就是為了幫助脈輪的運轉能夠突破阻塞，否則，脈輪是不必要的。
當有阻礙存在，而亢達裏尼受到阻塞時，附近的脈輪會開始運轉起來。那些受到阻塞而滯留下來的亢達裏尼會讓脈輪開始活躍起來。所以你可以說，脈輪之所以會開始運轉，是因為亢達裏尼受到阻礙的關係。由於脈輪運轉的速度非常地快，這種快速的運轉與轉移會產生出一股特定的能量，以便用來突破通道上的窒礙。
如果通道是順暢的，脈輪就沒有出現的必要，而你就不會感受到任何事情。情況就是如此，脈輪的存在只是為了要提供支援，當亢達裏尼受到阻礙時，就近的脈輪可以馬上提供協助，接收那些受到阻礙的能量。
因為當能量無法往前流動時，它會往後退，而在退回去之前，脈輪會把能量完全吸收進來，然後亢達裏尼會開始在脈輪裏運轉起來。透過這種運轉，能量開始變得愈來愈活躍、愈來愈有力，而下一次當它再度接近受阻礙的部位時，就能夠突破阻礙。所以，脈輪只是一種安排、一種協助。
即使亢達裏尼在流動，但如果它沒有碰到阻礙的話，你就不會感受到任何脈輪的存在。這就是為什麼有些人感覺到的脈輪有九個，而有些人感覺到的脈輪有七個，又有些人只感覺到四個或一個，或完全感覺不到任何脈輪；脈輪是依人而定的。
事實上，脈輪的數目是無限的，在亢達裏尼的每個移動、每個階段裏，隨時都有個脈輪在就近協助著。一旦亢達裏尼的流動需要協助時，脈輪可以馬上提供協助。這就是為什麼我堅持理論上的瞭解是無用的。
靜心與亢達裏尼根本毫無關連。如果亢達裏尼出現了，那是另外一回事，但是靜心與亢達裏尼無關。你可以在完全不提及亢達裏尼的狀況下介紹什麼是靜心，你根本不需要提它。事實上如果你提到了亢達裏尼，反而會為你的說明製造出更多的矛盾與衝突。你可以就是從靜心開始，靜心可以直接地被說明、介紹，而不需要提到任何關於脈輪的事情。如果你的通道受到阻塞，那麼你可能會感受到亢達裏尼或是脈輪的存在，但那完全是非人力所能控制的。你要記住：這些現象是非人力所能控制的現象，個人的意願與意志在其中完全是不必要的。
愈是內在深處的事物就愈不是人力所能控制。我可以移動我的手，這是人力所能控制的，但是我無法移動我的血液。我或許可以嘗試這樣做，多年的訓練或許可以使人擁有血液迴圈自主的能力，哈達瑜伽（hatha yoga）可以做到這一點。那在過去曾經發生過，那不是不可能，但那是毫無意義的。
花三十年的時間努力修煉，就只是為了控制血液的流動？那是毫無意義且愚蠢的，這種控制沒有任何幫助。血液迴圈是非自主性的，不需要任何人為的意志力。你吃東西，當食物進入身體的片刻，你就不再需要用到意志力，身體的機制會接管一切，會持續地進行所有需要進行的事。你的睡眠是非自主性的，你的誕生是非自主性的，你的死亡也是非自主性的，它們都是非自主性的。
亢達裏尼是某種更深沉的東西，比你的死亡還深沉，比你的誕生還深沉，比你的血液還深沉，因為，亢達裏尼是你的第二個身體的迴圈。血液是你肉身體的迴圈，而亢達裏尼則是你乙太體（etheric）的迴圈，絕對非自主性的，即使一個休習哈達瑜伽的人，也無法做任何事情把它變成是自主性的。
一個人需要進入靜心裏，然後能量才會開始移動。能量的移動是透過靜心而發生的，如果你深入靜心裏，你內在的能量會開始往上移動，你會感覺到這股流動的改變。有許多種方式能夠讓你感受到這些能量的改變，即使在身體的層面上，你都會注意到這種改變。
比如說，在生物學上，溫暖的雙腳和冰涼的頭部是健康的徵兆。就生物學而言，這是一種健康的徵兆。如果情況相反過來，當雙腳變得冰涼而頭部變得溫熱時，通常表示一個人健康出了問題。但是，當亢達裏尼開始往上流動時，也會產生同樣的情況：雙腳會變得冰涼。
事實上，雙腳之所以溫熱是因為性能量往下流動。因此，當生命能量——亢達裏尼開始往上流動時，性能量也會跟著往上移動。一旦性能量開始往上流動時，雙腳就會變得冰涼，而頭部卻開始變得溫熱。就生物學而言，有一雙溫熱的腳比一個溫熱的頭部要來的好；但就靈性層面而言，一雙冰涼的腳卻是比較健康的徵兆，因為這顯示能量正在往上移動。
當能量開始往上流動時，身體上會開始出現各種疾病，因為就生物學的層面而言，你已經擾亂了整個身體的機制。佛陀過世時，他病得非常嚴重；當馬哈威亞過世時，他也病得非常嚴重；拉瑪·馬哈希（Raman Maharshi）是死於癌症；拉瑪克裏希那（Ramakrishna）也是死於癌症，其中的原因就在於他們的整個生物機制已經被擾亂了。人們曾經找過各式各樣的理由來解釋這種情況，但那些都是胡扯。
耆那教徒甚至為此創造出許多故事，因為他們沒有辦法想像馬哈威亞會生病。但是對我而言，情形正好相反，我沒有辦法想像他怎麼能夠是健康的。他的身體不可能是健康的，因為那是他最後一次的誕生，所有身體上的生物機制必然會崩毀。一個持續運作了千年的系統必然會崩毀，所以他不可能是健康的，到後來一定會患嚴重的疾病，事實上也確實如此。但對他的追隨者而言，那是無法想像的事，他們沒有辦法相信馬哈威亞居然會生病。
在那個時代，他們對疾病的詮釋只有一種：如果你受到某種疾病的困擾，那表示你在承受過去的業力，而且是壞的業力。所以如果馬哈威亞生病的話，那表示他仍然受到過去業力的影響。但這是不可能的，所以他的追隨者創造了巧妙的故事，他們說那是因為馬哈威亞的競爭者在使用邪惡的力量對付他。但事情根本不是如此。
臨界點上的飛躍
生理上的流動、自然的流動是往下流動的，靈性上的流動是往上的。人體的整個生物機智註定能量是要往下流動。
你可能會在身體上感受到許多的改變，但當改變發生時，最初的改變都先發生在靈妙體上。
靜心只是一種方式，用來創造出肉身體和靈妙體之間的橋樑，當我提到靜心時，我的意思是「如果你能夠跳脫出你的肉身體」，那就是我所謂靜心的意思。但是要能夠有這樣一個跳躍、突破，你會需要肉身體的協助，需要以它為踏腳石。
在任何極度的臨界點上，你都可以有這樣一個跳躍、突破。在過去，斷食一直是被用來到達臨界點的方式，透過長久、不間斷的斷食，你會來到一個臨界點上。通常人類的身體可以承受九十天的斷食，一旦超過九十天之後，身體的體能會完全消耗殆盡，所有以往儲備用來應對緊急狀態的體能都會用盡。在這樣一個片刻裏，只有兩種狀況會發生：一是你什麼都不做，那麼死亡會來臨；但如果你能夠運用這個片刻來靜心，那麼跳躍或許能因此而發生。
如果你什麼都不做，如果你就只是持續的斷食，那麼死亡會來臨，你的斷食只是一種自殺。在整個人類歷史的演進上，馬哈威亞比任何人對斷食都有著更深度的實驗，他也是唯一允許追隨者從事靈性式自殺的人，他把這稱為「勝塔若（santhara）」，「勝塔若」的意思是臨界點。
當一個人來到臨界點時，只有兩種事情會發生，在那一瞬間，你若不是死亡，就是跳躍。如果你能夠運用某些特定的技巧，你就能夠跳躍。如果事情真的是這樣發生的話，馬哈威亞說斷食就不是一種自殺，而是一個靈性上偉大的突破。在整個歷史上，馬哈威亞是唯一的一人，他是唯一曾經說過：「如果你有勇氣，即使連自殺都可以用來成就你靈性上的成長。」
事實上，在任何一個臨界點上，跳躍、突破都是有可能的。像是蘇菲教派的人用的方式是舞蹈。在蘇菲的舞蹈裏，舞蹈的人會面臨到這樣一個片刻，他會開始覺得自己不再屬於這個塵世。當一個真正的蘇菲行者在舞蹈時，甚至連一旁觀看的人都會開始感受到這種脫離塵世的感覺。透過身體的移動，透過身體富有韻律的移動，舞蹈的人很快會開始覺得他不是這個身體，他會覺得自己與身體是分離的。在舞蹈一開始的時候，是個人決定要進行這樣的舞蹈與律動，但是一旦舞蹈開始之後，很快地，身體非自主性的機制會接管一切。
開始是由你所開始的，但如果結束也是由你所結束的話，那麼這個舞蹈就只是平常的舞蹈而已。如果舞蹈是由你所開始，但到了結束時，在舞蹈進行的過程中，你覺得舞蹈被某種非自主性的機制所接管了，那麼它就成了真正的蘇菲舞蹈。你的移動是如此快速，以致身體開始顫抖，來到一種非自主性的狀態。
也正是這樣一個點上，你可能會因此發瘋，或者你能夠因此而跳躍、有所突破。你或許會變成一個瘋子，因為非自主的機制接管了你的身體移動，而那是遠遠超過你所能控制的，你無法做任何事情，你有可能會就此發瘋，永遠也無法從這個非自主性的動作中回來。這樣一個臨界點上，你或許會變成一個瘋子，但如果你知道要如何跳躍、突破的話，你會從此進入靜心裏。
那就是為什麼蘇菲教派的人一向被視為瘋子。他們一直都被當成瘋子！一般說來，他們確實是瘋狂的。在孟加拉，有一派叫做巴發克斯（Baul fakirs）的人，他們就像蘇菲教派的人一樣，他們唱歌跳舞地從一個村莊移動到另一個村莊。巴（Baul）這個字意味著瘋狂，他們是一群瘋狂的人。
沒錯，人們常常因此而變得瘋狂，但如果你懂得方法的話，那麼發生的就會是靜心。靜心總是發生在臨界點上，那就是為什麼神秘家們常常會提到「利刃邊緣」這個名詞。在臨界點上，一個人要不是發瘋，就是進入靜心，任何一種利用身體來經驗利刃邊緣的方式，就只有這兩種可能性。
那麼，什麼樣的技巧能夠讓人躍入靜心裏呢？我目前已提過兩種：斷食與舞蹈。事實上，所有靜心的方法都是要把你推到一個臨界點，只有在這個臨界點上，你能夠跳躍、突破。但這個跳躍只能透過一種方式而發生，那是一種非常簡單、簡單到不像技巧的方式。
當斷食帶領你來到死亡的懸崖邊緣時，如果你能夠覺知的話，死亡不會發生；在死亡即將降臨的那個片刻，如果你能夠是覺知的，就不會有死亡這回事。而且，不只是這次你不會死亡，而是永遠都不再有死亡，因為你已經跳脫出來了！當那個片刻是如此強烈，你知道只要再一秒鐘，一切都會就此結束；當你知道只要有一秒的閃失，你就再也無法回來時，就是覺知！然後跳躍會發生。
覺知是唯一的方法。因為覺知是唯一的方法，所以禪宗的人說沒有任何的技巧可言；也因為覺知根本不是一種方法，所以克裏希納穆提說那是沒有方法的。
當然，覺知並不是一種方法，但是我仍然要稱它為一種方法，因為如果你無法覺知，那麼你會錯失那個能夠跳躍的絕對片刻。在一萬個人裏面，「覺知是唯一的方法」這句話可能只對其中一個人而言是事實。不過即使如此，這個人仍然需要來到臨界點上，來到這個可能讓他瘋狂或死亡的絕對片刻；不論如何，他必須來到臨界點上。
對其他大多數的人而言，光提到覺知是沒有用的，他們需要先受過訓練。因為，光只是在日常情況中保持覺知是沒有用的，況且，你也不可能在日常情況中保有覺知。頭腦變得愚蠢並不只是三兩天的事情而已，頭腦的愚蠢已是長遠的歷史，它的昏睡、它的懶散，以及無意識狀態已經持續了這麼久的時間，所以光只是聽到克裏希納穆提、聽到我或任何其他人所說的話語，你是不可能因此就突然變得覺知的。而且，在那些你已經無意識地重複了許多次的同樣活動裏，要突然變得覺知會是非常困難的一件事。
平常，你一直在用一種毫無覺知的方式來到辦公室，你從來沒有注意過自己是怎麼的移動、轉彎、行走、開門。你這輩子每天都在重複這些動作，所以現在它們變成一種非自主性的機械動作，完全脫離了你意識的層面。
克裏希納穆提說：「當你走路時，要覺知。」但是，你長久以來一直用這種毫不覺知的方式在走路，習慣已如此根深蒂固，成為你骨髓、血液裏的一部分，所以現在要你保持覺知，會是一件非常困難的事。
只有在緊急狀況、突發性的緊急狀況下，你才會突然清醒、覺知。當某個人拿著一把槍正對著你的胸膛時，你會是覺知的，因為這是一種你從來沒有經驗過的狀況。但如果你很熟悉這種狀況，你也不會有任何覺知。
斷食是為了創造出這種緊急狀況，創造出一種你過去從來不知道的緊急狀況。所以如果有人曾經驗過許多次的斷食，那麼他將無法從斷食中得到任何幫助，或者他斷食的時間需要變得更長。
如果你從來不曾舞蹈，你可以很容易地從舞蹈中得到你需要的協助，但如果你是個專業舞蹈家，那麼蘇菲行者式的舞蹈對你就毫無用處。蘇菲的舞蹈之所以幫不上忙，是因為你的舞蹈條件非常完美、非常地有效率，而效率通常意味著你可以用頭腦無意識的部分來進行這件事情，這就是我所謂有效率的意思。
那就是為什麼會有多達一百一十二種的靜心方法被發展設計出來，這些方法中的某一種可能完全不適用於你，但另外一種方法適合你；而對你最有幫助的，往往很可能是你完全不熟悉的方法。如果你從來沒有接受過任何一種靜心方式的訓練，那麼這種緊急狀況很快會被創造出來。當你面臨到那個緊急狀況時，保持覺知！
所以你需要關注的是靜心，而不是亢達裏尼。當你能夠覺知時，事情會開始自行發生在你身上，那會是第一次，你能夠覺知到內在的世界。內在的世界是一個寬廣、浩瀚的世界，甚至比宇宙還更為廣闊。一種未知的能量，全然未知的能量會開始在你內在流動，而那些你從來不曾聽說過、從來沒有想像過或夢想過的現象，會開始發生。但是，因為每個人的狀況都不一樣，所以最好不要去談論它們。
洞悉個人獨特性
發生在每一個人身上的狀況都不一樣，那就是為什麼古老的傳統會這麼強調上師的重要性，因為經典幫不上任何忙，只有上師能夠有所幫助。所有的上師們總是不斷在反對經典，即使經典一直在談論各種關於上師的事蹟，讚揚著上師，但是上師這個概念本身與經典就是絕對的相反。在印度有句常見的諺語說：「Guru bin gnana nahee」,這句話的意思是「沒有上師就沒有知識」，但這並不是這句諺語真正的意思，它真正的意思是：只有經典是無法獲得任何知識的。
一個活的上師是需要的，一本死的書則是不必要的。一本書無法知道你是哪一種類型的人，因為書本上所說的永遠都是一般普遍性的狀況，無法觸及個人獨特的狀況，那是不可能的，完全不可能。只有一個活的人能夠覺知到你的需要，能夠知道那些即將發生在你身上的事情。
這看起來真的是非常矛盾：所有的經典都談論著上師，都說「沒有上師就沒有知識」，但所有的上師卻都反對經典。基本上，「沒有上師就沒有知識」這句話並不表示上師會給你任何知識，它真正的意思是，只有一個活著的人能夠有所幫助。為什麼呢？因為他能夠瞭解每個人的獨特性。
沒有任何一本書能夠知道每個人的個別差異。書本從來就不是針對個人而寫的，書籍是針對大眾而書寫的。而且，當任何一個方法被傳授給你時，你這個人的個體性需要經過仔細、精確且科學化地評估。此外，當上師在傳授知識時，總是非常隱秘的進行，傳授只在上師與門徒之間發生。
為何如此隱秘呢？秘密是長久以來傳授知識的唯一方式，接受到的門徒總是被要求不要告訴其他任何人。但是頭腦總是想要去宣揚，如果你知道了某些事情，保密會變得非常困難。雖然要保守秘密是最困難的，但上師與老師們的方式就是如此，他們只會在你絕對保密的狀況下給你某些東西。為什麼，為什麼要如此隱秘？
有許多人說真理不需要隱秘，不需要保密，這是胡扯。事實上，真理比虛假更需要隱秘，因為，如果真理能被任意傳授給任何人的話，那會是非常危險的，會是致命的。真理總是被傳達給特定的個體，它只對這個人有意義，對其他人來說則不是如此。所以除非有一天這接受的人，他個人的個體性也消失了，否則這個接受的人不應該把它傳授給其他任何人。這是非常重要也亟需被瞭解的一件事。
所謂的上師，指的就是一個個體性已經消失的人。只有當他的個體性消失時，他才能夠深入洞悉你個人的獨特性；如果他仍然是一個個體，他或許可以詮釋你的狀態，但他將永遠無法洞悉你。
舉例來說，如果這個「我」還存在於這裏，即使這個「我」說了一些關於你的話，但那是「我」在談論關於你的事情，這些話語並不是真的與你有關，相反地，這些話語是與「我」有關。這個「我」是無法幫助你的，因為這個「我」根本無法真正的瞭解你。不論何時，如果「我」對你真的有所瞭解，那總是透過瞭解「我」自己而發生的，這永遠都繞了一大圈。
這個「我」必須消失，這個「我」必須不在這裏。只有如此，我才能夠毫無詮釋地、深深地進入你的內在；只有如此，我才能如你所是的洞悉你，而不是根據我的狀態來認識你；也只有如此，我才能夠幫助你。因此，它總是極為私密的。
所以，最好不要去談論任何關於亢達裏尼或脈輪的事情，只有靜心才是唯一需要被傳授、傾聽以及瞭解的事情。然後，其他的事情會自行隨後發生。
亢達裏尼並不是生命能量，而是生命能量所流經的通道、管道。生命能量可以經由其他管道而流動，不一定要透過亢達裏尼這個管道來流動，一個人可以不經由亢達裏尼這個通道而成道。只不過，亢達裏尼是最容易的通道，也是最迅速的。
如果生命能量是由亢達裏尼而流動的，那麼頭頂的梵穴(brahma randhra）會是最終的終結。不過事實上，可行的管道有無限多種，當生命能量經由其他管道而流動時，終點就不會是頭頂的梵穴。所以，你可以說頭頂梵穴的綻放只是眾多可能性與潛能中的一種，只有當生命能量是經由亢達裏尼管道流動與綻放時，頭頂的梵穴才會出現。
有些瑜伽甚至根本不提及亢達裏尼，更不要說像頭頂的梵穴等等的事情了。不過，由於亢達裏尼是最容易的通道，所以很正常地，有百分之九十的人都是透過亢達裏尼而成道。
亢達裏尼與脈輪的位置不在肉身體上，它們是屬於靈妙體的一部分，但在肉身體上有著相對應的位置。好比當你感受到愛時，你會把手放在你的心口上，那裏沒有什麼像是愛的東西，但是你的心，你的心臟是與愛相對應的部位。當你把手放在心口上時，你其實是把手放在屬於靈妙體的心的脈輪上，它的部位與你肉身體上的心臟非常接近。
亢達裏尼是靈妙體的一部分，所以不論你在亢達裏尼的通道上有多少進展，都不會隨著你的肉身體而逝去，它會一直跟著你；不論你有多少的進展，它都會跟隨著你，因為它不屬於肉身體。如果它是肉身體的一部分，那麼它會隨著每一次的死亡而消失，你會需要從頭來過。如果有人在這一世裏達到了第三個脈輪，這個進展會跟隨他到下一世裏；它會一直跟隨著他，因為它儲存在靈妙體中。
當我說生命能量經過亢達裏尼時，我是說亢達裏尼只是一種管道，一個連結了七個脈輪的通道。脈輪不在於肉身體上，任何關於亢達裏尼的說法所指的都是靈妙體。
不斷移動的中心
當生命能量流經過亢達裏尼時，脈輪會開始振動與展開。一旦能量來到脈輪上時，脈輪就開始變活躍，像是一台水力發電機被創造出來了，水的力道與壓力會讓發電機開始運轉。如果沒有壓力也沒有水，發電機就會停止而無法運作。發電機之所以能夠運轉是因為壓力，同樣地，脈輪其實一直都在那裏，只不過是處於一種死寂的狀態，只有當生命能量貫穿它們時，它們才會開始運轉。
那也就是為什麼有時候它們又被稱為「輪」。因為俗稱的能量中心無法真正表達出「脈輪」(chakra）的意思。「中心」通常意味著某種靜態的東西，但是「chakra」卻是動態的，所以最正確的方式是把「chakra」翻譯成輪、脈輪，而不是翻譯成中心，再不然，也應該把它翻譯成「動態的中心」、「運轉的中心」或是「一個不斷移動的中心」。
在生命能量來到之前，脈輪只是一個靜態的能量中心；而當生命能量出現的那一刻起，它就變成了脈輪，不再是靜態的能量中心，而是運轉中的能量輪。每一個能量輪透過運轉都會創造出一股新的能量，能夠被用來推動下一個脈輪，所以當生命能量流經過每個脈輪時，能量會變得愈來愈生動與蓬勃。
亢達裏尼是生命能量所流經的通道。生命能量位於性的中心，也儲存於性的中心——穆拉達脈輪。生命能量能夠以性能量的方式出現，當它以性能量的形式出現時，它能夠創造出另一個生命，生物上的生命。透過這種方式，生命能量持續不斷地創造出活動，創造出更多的能量，不過那仍然是生物層面的能量，但是，當這同樣的能量開始往上流動時，亢達裏尼的通道就此敞開了。
性的中心也被稱為穆拉達脈輪，是第一個能量的出口。當能量流動出去時，可以朝著生物繁衍的方向移動，也可以向著靈性的方向移動。穆拉達脈輪的出口有兩端，一端是較低的出口，另一端是較高的出口；在亢達裏尼的通道上，最高的中心是薩哈拉脈輪，頭頂的梵穴就是薩哈拉脈輪的中點。頭頂梵穴的敞開是朝向自我領悟的方法之一。
當然有其他的系統並不使用亢達裏尼這個管道，不過那些方式非常艱辛。亢達裏尼對於其他系統而言，根本不是重點，所以也不會有亢達裏尼能量的流動。這些系統中有些是屬於印度教的法門，像是聖王瑜伽(Raja yoga）、咒語瑜伽（Mantra yoga），此外，還有其他許多與譚崔有關的技巧，另外還有一些是屬於基督教、佛教、禪宗或道家的系統。
這些系統並不在意亢達裏尼的甦醒，因為它們完全不運用亢達裏尼這個通道，使用的是其他通道，那些通道不屬於乙太體，而是屬於其他的身體。像星光體(astral body）是第三個身體，它有自己的通道，而心智體（mental body）是第四個身體，也有自己的通道；所有七個身體都各有其通道。
我使用的動態靜心與亢達裏尼這個通道有關，在亢達裏尼這個通道上工作是比較容易的，因為你是在第二個身體的層面上工作。如果你選擇在第三個身體或第四個身體的層面上工作的話，會變得更困難一些。第二個身體最靠近你的肉身體，而且在肉身體上有相對應的部位，所以透過它來工作會是比較容易的方式。
如果你選擇在第三個身體上工作，它相對應的部位是在第二個身體上，如果你選擇在第四個身體上工作，它相對應的部位則會是在第三個身體上，這些身體都與你的肉身體無關，所以你在身體上不會有任何感覺。
但如果你是透過亢達裏尼這個通道來工作，你可以很清楚的感受到自己的每一個階段，你會知道自己現在在哪裡，你會擁有較多的信心。如果你採用其他方法，你需要先學習某些技巧，才能夠感受到在第二個身體或第三個身體上的對應部位，而學習這些技巧就會需要不少的時間了。
對於那些不使用亢達裏尼通道的系統，會否定亢達裏尼的存在，但這種否定是不對的，之所以否定亢達裏尼，是因為它們完全用不到它，但是，亢達裏尼確實有它自己的方法論，如果你修習的是禪宗的方式，你確實不應該在意關於亢達裏尼的事情。
有時候，即使你運用的是其他系統的方法，但是亢達裏尼還是出現了，那是因為七個身體是彼此貫穿、互為關連的。如果你修習的是一種屬於星光體的方法，也就是與第三個身體有關的方法時，你的第二個身體或許也會開始活躍起來，或許會從第三個身體那裏得到了啟動的火花。
這種情形不可能會相反過來，也就是說如果你選擇在第二個身體上工作，你的第三個身體不可能因此而啟動，因為第二個身體比第三個身體還低。但如果你選擇在第三個身體上工作，你創造出來的能量可以毫不費力地流到第二個身體中。因為能量會很自然地往下流動，而你的第二個身體較第三個身體為低，所以在第三個身體產生出來的能量有時候會流到第二個身體。
那些使用其他系統方法的人或許會感受到亢達裏尼的出現，但因為教導的人根本不在意亢達裏尼，所以他們也不會讓你把太多的注意力放在亢達裏尼上。但是一旦你開始把注意力放在亢達裏尼上，你會發現有愈來愈多的能量流動到你的第二個身體中，而你原本修習的方法會開始受到動搖。
那些教導其他系統方法的老師會完全否定亢達裏尼這回事，他們會說它是無稽之談，會說那只是一種想像，只是一種投射，他們會告訴你：「不要去理會，不要去想它。」如果你不去管它，只是持續不斷地在第三個身體上工作的話，慢慢地，亢達裏尼會停止，能量不再從第三個身體流向第二個身體，那麼狀況會比較好。
不論你修習的是哪一種方法，你就是全然的進入這個方法中，不要再去涉入其他方法，甚至不要去思考其他方法，因為那只會為你帶來混亂。亢達裏尼的通道是這麼的微妙與未知，任何一點點的困惑與混亂都會造成莫大的傷害。
我所使用的動態靜心與亢達裏尼有關。甚至你就只是持續的觀照你的呼吸，那也會有助於亢達裏尼，因為伴隨著呼吸而來的氣（Prana），也就是所謂的生命能量，與第二個身體乙太體有緊密的關連。事實上，呼吸和你的肉身體沒有太大的關連，即使呼吸是經由你的肉身體而發生動作，空氣是由你的肉身體所吸入，但肉身體只是一道門而已。
與氣真正有關連的是第二個身體乙太體；雖然肺一直持續不斷地呼吸，但它是為乙太體而呼吸。所以你可以說，你的第一個身體是為第二個身體——乙太體——而工作；同樣地，第二個身體則是為第三個身體——星光體——而工作，而第三個身體則是為第四個身體——心智體——而工作。
你的肉身體是第二個身體的門。因為第二個身體是如此細緻，無法直接與物質世界有所連結，因此你的肉身體會先把所吸收到的物質轉化成更細緻、細微的形式，才能夠成為第二個身體的食物。
所有透過肉身體感官器官所接收進來的事物，都必須被轉換成更精緻、細微的形式，然後才能成為第二個身體的食物。而第二個身體需要再把它轉換成更精細的形式，然後才能成為第三個身體的食物。
那就像是你沒有辦法直接把土壤消化吸收進來，但是在蔬菜裏，土壤的元素被轉化了，所以它變成是可吸收的。你可以說是蔬菜把土壤轉換成一種更活躍、細微的形式，所以你現在可以透過蔬菜把土壤吸收進來。還有，你沒有辦法吃草，但是一頭牛可以為你做到這一點，當草進入牛的身體後，牛會把它轉換成牛奶，然後你就能夠吸收它了，你可以喝牛奶。
你的第一個身體會把物質攝取進來，轉換成生命所需的形式，好讓第二個身體可以吸收消化，同樣的，你的肺部把空氣接受進來，所以肺臟是為第二個身體而工作的器官。如果第二個身體死亡了，肺臟這個器官仍然會是安然完好的，但是它會停止呼吸，呼吸會消失。這是因為第二個身體是第一個身體的主人，第三個身體又是第二個身體的主人；每一個較低層的身體都是較高一層身體的僕人。所以覺知你的呼吸有助於亢達裏尼的升起，它能夠產生能量、儲存能量，並且幫助生命能量往上流動。
我所有的方法都與亢達裏尼有關，一旦你掌握了這個方法，那麼所有一切都能透過這個方法而進行。當然，你也就不再需要其他系統的方法了。
最後一個脈輪是薩哈拉脈輪，你其實可以透過任何方法而到達第七個脈輪。薩哈拉脈輪和頭頂的梵穴是亢達裏尼系統給第七個脈輪的名稱。即使你選擇的不是亢達裏尼系統的方法，而是選擇透過第三個身體上來工作的話，你還是會到達同樣的終點。只不過，人們給與它的名稱就不會是頭頂的梵穴，而第一個脈輪的性中心也不會在那裏；因為你所走的道路不同，中間的里程碑也會有所不同，不過終點是一樣的。
所有的七個身體都與第七個脈輪有關，一個人不論從哪裡都可以到達。
不過，一個人不應該同時修習兩種通道、兩種方法，否則困惑與混亂會很快的出現，而內在的能量也會被區分到兩個通道上。不論修習哪一種方法，都應該把全部的能量只放在一個方向上。
這就是我設計動態靜心的目的，而這也是為什麼動態靜心是由十分鐘深沉、快速的呼吸所開始。