佛：心之空性

禪的演講

第二章　一天二十四小時

1988年9月9日，喬達摩佛廳

　　我們鍾愛的師父，

　　如果，當他試著扔掉誘惑和發現真理，每件事都可能是一連串的，他必須切斷數千個念頭並向前邁進，完全沒有任何關於好或壞的想法。不去憎恨情慾，他必須只是讓他的心保持純淨。

　　《大覺禪師語錄卷第一》

　　瑪尼夏，禪能夠說出其他宗教無法說出的。禪是一朵稀有的花。其他的宗教都為了過去、社會和身分地位而服務既有利益。禪是個例外。我對它的愛是沒有理由的。它是唯一能到達最終真實（reality）的革命性方法，像大覺這樣的人是一個完美的代表性師父。你必須像在聽我說話一樣，傾聽他說的每個字。

　　大覺說：

　　禪修不是在弄清楚概念上的差別……

　　整個神學世界和哲學世界都只關心弄清楚概念上的差別——什麼是什麼。它們從未超出概念性的頭腦之外。從禪的觀點來看，它們所做的不只是孩子氣的，還是愚蠢的。一個小孩還能夠長大，但是愚蠢只會變得更愚蠢、更愚蠢和更愚蠢。

　　所有的宗教都在服務政客、皇帝、兇手、罪犯。你可能不知道這個情況，但是你必須知道。第二次世界大戰的時候，教皇曾經祝福墨索里尼，一個法西斯主義者，在戰爭中勝利。他向神祈禱讓墨索里尼成為勝利者。現在這是奇怪的，英國大主教也向同一個神祈禱——兩者都是基督徒——但是義大利和英國是交戰國。即使希特勒也受到祝福，接受來自天主教和新教的祈禱。他們的主教向神祈禱讓他成為勝利者。

　　現在，神一定很困擾要如何決定！每一方都向同一個神祈禱，同一個基督教的神。他們信奉同一本基督教聖經。但是這個奇怪的情況顯示出你的宗教只不過是替身分地位服務——它甚至可以祈禱讓希特勒成為世界的勝利者。宗教為誰祈禱不重要，然而總會是為了那些有權力、富裕的人祈禱。

　　禪在各方面都是例外的。日本也參與戰爭，但是沒有一個禪師祝福日本天皇成為勝利者。

　　曾經有位日本天皇想要得到一個禪師的祝福，但不知如何開口。剛開始他試著說服師父到他的宮殿。但被拒絕了。師父說：「即使神要我去他的宮殿，我也會拒絕。我完全地滿足於我現在待的地方。如果你想要見我，那你必須過來。口渴的人必須走到井旁邊。」一個簡而有力的回答……

　　天皇最後只得讓步，他帶著所有的朝臣。找不到話說——要說什麼？——他問：「我一直好奇天堂是什麼？地獄是什麼？」

　　師父說：「你這白痴！」我不認為有任何一個皇帝可以接受這種歡迎方式。一個貧窮的和尚，身無一物，除了他自己之外……但是只是擁有他自己就給他如此的權威可以對天皇說：「你是個白痴！」天皇大怒。這太過分了。他拔出他的劍要砍了師父的頭。

　　師父說：「等一下……這就是地獄之門。」

　　天皇想了一會。他已經得到答案：憤怒、暴力、破壞。他收回他的劍，師父說：「這就是天堂之門。你還要問別的問題嗎？」

　　天皇說：「我已經滿足了。」他無法說：「祝福我，我應該成為世界大戰的勝利者。」在師父的面前，這樣的想法顯得愚蠢。

　　禪從沒在任何情況下成為卡爾馬克思（Karl Marx）說的人民的鴉片。很不幸的，像馬克思這樣的天才不知道禪。他知道，以宗教之名，基督教是世界上最糟的宗教。他不知道喬達摩佛、摩訶迦葉、南泉、洞山。他完全不了解東方，而宗教是東方對世界的貢獻。在遠東，在日本，它已經全然的開花。

　　這些禪師中，大覺是其中一個達到完整的、充滿的師父。只要聽聽他說的：

　　禪修不是在弄清楚概念上的差別，而是丟掉一個人先入為主的觀點、見解、神聖的經句以及其他所有的東西，穿透被這一切層層覆蓋住的春天。

　　大覺的著名事跡在於他燒毀了僧院的所有經典，那時他是僧院的住持、繼承者。他燒毀所有經典，禁止僧院的一千個門徒讀那些經典，他說：「這不是大學，你們不是來這唸書。你們在這是要轉變你自己，尋找你自己；而那不可能透過經典達到。把這些經典都丟掉，神聖的和不神聖的，都丟掉。」

　　大覺這樣做造成一個很大的震撼。幾乎震驚整個佛教世界。但是大覺是一個如同菩提達摩、摩訶迦葉般強而有力的人。他不在乎世界說什麼，他知道他在做什麼。唯一到達你自己的方式就是丟掉你所有先入為主的想法、偏見、經典、宗教概念。任何透過頭腦構想出來和自己有關的都必須丟掉，完全的清除掉。

　　沒有經典可以把你的存在的經驗給你。它們實際上是妨礙——你生命的春天被那些偏見和概念層層覆蓋住。除非你把它們丟掉，無論是聖經、薄迦梵歌、可蘭經或法句經……和它是什麼無關。無論什麼覆蓋住你生命的春天，一刻都不要猶豫，立刻丟掉它。因為所有借來的只是塵土，一層層的塵土，你被那些塵土覆蓋住。

　　所有神聖的一都轉向內在，找到了自己，藉此，所有的懷疑都被超越了。

　　他是在說：「不只是我，諸佛都是這樣做的。他們都燒毀了頭腦的內含物，清空裡面的空間，這樣生命的春天才能沒有妨礙的流動，然後你首次知道你自己的永恆，你自己的壯麗。」

　　這樣說很矛盾，但卻是事實，你們所有的宗教教義都是使你無法有宗教性的障礙。從別人那知道關於神的任何事是危險的。那會使你無法直接知道存在，你將會安於容易取得的知識。

　　禪整個革命就是：不要安於容易取得的知識；而是努力得到的經驗。任何在那條路上造成妨礙的，丟掉它。喬達摩佛甚至曾經說：「如果我出現在你的靜心裡，立刻砍掉我的頭！不要讓任何人妨礙你前進。」這是真正的獅子。人類將以這些使你免於奴役的人為榮，免於天主教、印度教、回教的奴役；他們整個努力在使你免於所有的教義，免於所有的教會，並幫助你穿透到你自己的實相（reality）。那是唯一的真理，唯一神聖的空間。

　　轉向內意味著一天二十四小時，在每個情況中，一層層穿透覆蓋自己的一切，深入再深入，到達一個無法描述的地方。那是當思想來到盡頭且不再有任何劃分的時候、當他們的錯誤觀點和想法不是透過強迫而自行消失的時候；當沒有要被尋找的，真正的行為和念頭自行顯現的時候。那時一個人將能知道什麼是心的實相。

　　在這些陳述中，他已經談到整個從虛假到真實、從黑暗到光明、從死亡到不朽的旅程。可以把他說的摘要出來，這樣你就能記得它，不是知識，而是一隻指向月亮的手指——只是一些對於你自己內在旅程的提示。

　　第一件事是，一天二十四小時，記住你在靜心中所找到的。你會一再的忘記，但是忘記的時間間隔會越來越短，記住的時間越來越長。漸漸的，忘記的時間間隔都沒了。然後來到一個時機，你處於一個隨時能記住的循環中（a whole circle of remembrance），二十四小時。即使睡覺時你也知道你是個佛。

　　有一個小故事可以用來說明……

　　阿難，佛陀最親近的門徒，服侍佛陀將近四十二年，日日夜夜，春夏秋冬。有一晚當佛陀要躺下睡覺的時候，阿難問說：「我不常問問題，因為任何我想問的，別人都問過了。而我一直在這，所以我會聽到答案。我知道任何我想到的問題都將會有人提出；這成了我這些年來的經驗。但有個問題我不認為會有人問。它是處於我的情況才能問的。」

　　佛陀說：「你可以問。」

　　「這個問題，」他說：「不是什麼偉大的問題。但數年來一直困擾著我。」

　　佛陀說：「你隨時可以提出來。」

　　阿難說：「我沒想要讓您困擾。白天您在對人們下工夫，晚上您跟我在一起。這個問題是我一直觀察您二十年了……即使在夜晚我也會醒來一次或兩次，看看您是否無恙。讓我困惑的是你整晚保持同樣的姿勢。您沒換邊，甚至沒移動腳。您是睡著的還是醒著的？」

　　佛陀說：「我的身體是睡著的；它深深地睡著。但就我而言，我只是一個純粹的意識。所以只是找到身體覺得最舒服的正確姿勢，我已經二十年沒改變過這個睡姿。而且直到我嚥下最後一口氣前，我也不打算改變它。」

　　當他涅槃時，那個姿勢是一樣的。由於佛陀，這個姿勢變得廣為人知，獅子臥。在他成道後的四十二年，不論白天或晚上他都保持著覺知。

　　那就是大覺說的：

　　轉向內意味著一天二十四小時……

　　繼續轉向內。無論何時你遇到一個轉向內的片刻來到，那就轉。轉向內是一個如此單純的行為——不需要任何人的幫忙。不需要梯子，門不需要已經是開啟的。只要閉上你的眼睛然後向內看。坐在公車上，搭火車旅行……你可以隨時做它，漸漸的、漸漸的，你甚至不需要閉上眼睛。這個記住會自己持續著。

　　那就是大覺說的：

　　當沒有要被尋找的，真正的行為和念頭自行顯現，那是最美的時候。那時一個人將能知道什麼是心的實相。

　　心的實相是什麼？一般對於心的觀點認為它是情感的來源，如愛、恨或憤怒。如同頭腦是思想（conceptual thoughts）的源頭，心是所有情緒和感情的來源。那是一般的觀點。

　　但當佛陀說「心」，他說的是你存在的中心。他的了解是，你的愛、恨、每件事都來自你的頭腦。我認為他是絕對科學的；所有心理學家將會同意他。

　　你可以自己實驗。你可以看你的憤怒從哪兒來——是頭腦；你的情緒從哪兒出現——是頭腦。頭腦是一個巨大的現象；它包含所有思想（conceptual thinking）、你的情緒模式、你的感情。對佛陀而言，所有出現在你裡面的都來自於頭腦，而心總是寧靜的、空的和觀照著（watching）。

　　什麼是心的實相——寧靜和觀照（watchfulness）。

　　堅定走這條路的人必須，從一開始，就一直記得他要看見的……

　　從一開始，一個人就必須記得我們在尋找一個地方，一個空間，沒有東西出現在那——沒有塵土、煙霧；在那兒一切都是純粹的、明淨的、完全地空的、只是寬敞的。一個人應該從一開始就很清楚我們在尋找什麼。

　　……就一直記得他要看見的，無論在安靜的地方或充滿衝突的地方，他絕對不能守著安靜的地方，避開那些充滿紛擾的地方。

　　禪不反對世界。那是它又一個反對所有宗教的叛逆性宗教態度。所有宗教都以某種方式譴責世界。所有宗教都讚美那些放棄世界的人，那些離開世界的人，放棄妻子、小孩和家。

　　總有一天該有人做個深入的研究，有幾百萬人以宗教之名離開世界，而使小孩、年老的雙親、妻子和丈夫受到傷害；以宗教之名干擾了許多人的生活。而你以為這些人有發現到什麼嗎？他們只是創造很多娼妓、孤兒、沒有食物或藥物的貧窮老人。他們得到什麼？沒一個人得到佛性。

　　在每件事上，禪都是非常透徹和明確的。它不是放棄世界的問題；問題是放棄你的頭腦。

　　無論你去哪兒，你的頭腦會跟著你。你的知識、偏見、經典都會跟著你。你是印度教徒或回教徒的概念會跟著你。那你放棄了什麼？

　　禪不要你放棄世界，而要你放棄頭腦，這樣你就能找到空之心（empty heart）。空之心是你的純粹，你的純真。空之心開啟通往宇宙和永恆的門。

　　大覺是在說人們常做一件事：無論哪兒有衝突或干擾，他們就避開那個地方。這些是已經放棄世界的人，因為處於世界是一個艱難的工作，每一刻都會產生困難。他們是逃避現實的人。

　　永遠要很清楚，宗教的未來不能依賴逃避現實的人。真正宗教性的人會生活在世界而不會受到各種打擾。他會只是個觀照者，不會感到被打擾。事實上世界是一個好地方，因為它給你一個機會去試驗你的寧靜、你的靜心品質、你的觀照程度。處於這個世界但不成為它的一部分。處於這個世界但不讓世界處於你裡面。

　　一般頭腦的方式就是哪兒是安靜、平靜的，那就是好地方；可以在那靜心。所以人們去到喜瑪拉雅山靜心。而他們的靜心，你會很驚訝：會想到更多關於世界的！因為他們強迫放下的一切，都跟著他們的頭腦。

　　我聽過兩個故事。一個是關於一個美國億萬富翁。他對錢感到厭倦、對女人感到厭倦、對藥品感到厭倦。最後他想：「我必須去喜瑪拉雅山，去找一個真正的師父教我如何獲得平靜。」他旅行到喜瑪拉雅山，問說：「有誰知道一個真正的師父嗎？」人們說：「噢，瑪旁雍措（Mansarovar）湖附近有一個人」——世界最高湖，喜瑪拉雅山頂上。「他一直在那兒有六十年或更久，沒人知道；我們總是到那去看他。那兒只有他一個人。」

　　即使棲息在瑪旁雍措湖的天鵝也會離開三個月到平原地帶，因為那幾個月的湖是完全結冰的。你可以走在上面，你可以在上面開車；它就像堅硬的石頭。人們說：「但即使是那幾個月，那個人也沒離開那個地方。顯然地，他一定找到真理了；否則為什麼要一個人在如此艱難的環境下住在那六十年？」

　　億萬富翁一點也不灰心；相反地，那變成一個挑戰。他是一個在他的生命中面對許多挑戰的人。他出生的時候是一個窮人，靠著十足的努力和奮鬥，他成了億萬富翁。所以他掙扎的前進；要到達那是一個困難的任務，因為沒有公車到那，沒有路到那。他只能靠看地圖找到路，同時向那未知的前進。

　　終於，他遇到一個老人，一個非常老的人。他頭腦中的想法認為如果有任何神存在，那一定看起來像這個人！他非常快樂，雖然疲累的、衣衫破爛的。他跪倒在那個老人的腳下說：「我來自美國。我是一個超級富翁，但是我對世界感到厭倦；我已經放棄一切。」

　　老人看著他說：「這些事我們晚點再說。你身上有雪茄嗎？六十年了，沒有一個笨蛋來這有帶雪茄的。」

　　億萬富翁非常的震驚，但是他把整盒雪茄給他，還有一個打火機，然後老人說：「你是一個非常有宗教性的人。」

　　「但是，」億萬富翁說：「我現在要做什麼？」

　　他說：「回去。當你下次來的時候，帶越多的雪茄越好。」

　　他說：「這太奇怪了！我來這是為了成道……」

　　老人說：「我已經告訴你要做什麼。只有這個方法——回去再來，回去再來——你就會成道。」

　　悲慘地，他離開了。沒人聽過他有再回來。但是這個人，六十年來，一直在等待一根雪茄。

　　第二個故事是虛構的。我剛告訴你們的有可能是真的。第二個故事是當愛德蒙希拉蕊（Edmund Hillary）登上埃弗勒斯峰，他很驚訝，看到一個印度的桑雅士蹲坐在那兒的地上。他說：「我的天！我們一直以為沒人在這。你怎麼來到這的？」

　　他說：「我每天都來。這裡算是一個廁所。我住在附近。但這些事我們可以晚點再說——你的手錶要多少錢？因為這裡很難知道時間……」

　　這些已經逃離世界的人，你以為他們沒有在想任何事？他們想的比待在世界的你還要多，因為你不用想——你就在那！這些可憐的傢伙必須想數千件不在他們那兒的事情。頭腦總是欲求不在那兒的。而和你在一起的，頭腦只得接受；那些不需要去想。

　　人們一般的想法認為一個人應該到安靜的地方去靜心，離開充滿衝突、掙扎、爭執的地方。但是禪有一個完全不同的態度——更心理學的。不需要離開世界。世界是一個完美的好地方——用來磨練和考驗。所需要的是向內看，不是外出到某個地方。

　　你可以去世界上的任何地方，喜瑪拉雅山或社區外的馬路。即使騎著租來的腳踏車也可以成道！問題不在於租了什麼。我甚至聽過騎著偷來的腳踏車的人成道了，因為成道和腳踏車無關。

　　大覺說：

　　如果他試著藉由跑到安靜的地方來避開麻煩，他將會墮入黑暗之地。

　　沒有宗教這樣說過。而我完全同意：避開麻煩的人將會掉到一個非常黑暗的地方，因為他的出發點就已經是錯誤的。他在避開麻煩。他應該待在麻煩裡面，而不擔憂什麼——這樣會獲得某些東西。但是他避開麻煩，當沒有掙扎、麻煩、衝突……坐在喜瑪拉雅山的某處，圍繞著你的是喜瑪拉雅山的寧靜，不是你的。那沒有幫助。你必須找到你裡面的喜瑪拉雅山。

　　如果，當他試著扔掉誘惑和發現真理，每件事都可能是一連串的，他必須切斷數千個念頭並向前邁進，完全沒有任何關於好或壞的想法。

　　你可以看到禪的叛逆。每個宗教都認為你應該是好的，你不應該是壞的，你應該是值得尊敬的，你不應該被社會譴責。即使作個偽君子也不能失去你的名譽。只要是好的，即使那個好不是自己發生，而是你強迫發生的。

　　那是禪的偉大……沒有任何關於好或壞的想法。成為一個絕對的觀照者，當你只是一個觀照者的時候，無論透過你發生什麼都一定是好的。全世界可能會譴責你所做的；那無所謂。你必須只傾聽你自己的心。如果你的心說：「是的，做吧」，那就直接去做。即使那會違反所有的道德觀念、戒律、宗教，那無所謂。不要違反你單純、天真的心。唯一的準則是那應該是自發性的。自發性是好的；非自發性是偽善。

　　不去憎恨情慾，他必須只是讓他的心保持純淨。

　　在任何一個情況下，禪都和其他宗教不一樣，而且在每個情況中，禪都是正確的。它不對你說：「和你的情慾對抗，丟掉你的情慾。除非你丟掉所有的慾望、情慾、渴望，否則你無法得到真理。」實際情況剛好相反，如果你掙扎著要丟掉情慾，你將永遠無法成功。不要對情慾、慾望感到困擾。找到空之心和它的純淨，你將會發現所有的情慾和慾望都轉化了。

　　人們總是從錯誤的一端出發。他們為何要從錯誤的一端出發有一個原因。錯誤的一端似乎是合理的。例如，他們看到喬達摩佛的偉大慈悲。這個慈悲是自發性的，但是他們不知道佛陀的空之心，慈悲是從那兒升起的。他們可以看到他慈悲的舉止，他們邏輯上的得出了結論，認為如果你做出慈悲的行為就能成佛。

　　法、達摩，並不是這樣運作的。首先你不能丟掉情慾。你可以抗爭、和它角力，然後你會受苦、折磨你自己。你會壓抑、你會變成一個不正常的人——如同所有宗教的和尚都變成不正常的人一樣，心理上有病的，因為他們一直和人的天性對抗。

　　沒有人可以勝過天性。但是他們在做某些「合理的」事。對他們而言，成為慈悲的……．而他們的慈悲會是假造的、錯誤的。你知道當你的微笑只停留在嘴唇，一個口紅般的微笑，裡面什麼都沒有。那只停留在嘴唇上。

　　我聽說過一個美國的政客。在美國，參選的政客會家家戶戶的拜訪，親吻小嬰孩。在一個小公園裡面，有一個女人和至少兩打的小嬰孩。政客心想：「我的天！」那些小嬰孩髒兮兮的、臭臭的、流著鼻涕，只是為了讓那個女人認為他是正確的候選人，他必須親吻全部的小嬰孩，。然後他告訴那個女人：「請記得，這是我的名字，我正在競選總統。」

　　她說：「我會記得的。你這麼親切。」

　　然後他問那個女人：「只是問個問題——這都是妳的小孩嗎？」

　　她說：「不，都不是。」

　　政客說：「都不是？那妳在這做什麼？」

　　她說：「我只是在看顧他們。他們的母親去參加一個研討會。」

　　他說：「Fuck you，妳這笨蛋！為什麼不先講？我必須親全部的小鬼——他們就像義大利人，全身都是義大利麵——妳居然沒阻止我！」所有的親吻只是政治性的、交際性的。

　　除非你的生命來自於你的自發性，來自你的空之心，否則它將只是表面上的。只是表面上的無法使你是喜樂的；你將會保持是悲慘的。只有和真理在一起，才有一個不同的生命開始——快樂的、喜樂的、跳著舞的。然後你整個存在洋溢著歌聲。然後你所有的舉止會是詩意般的。你整個存在將會是優雅的，一個不是屬於身體的美。它自身體發散出來，但它來自於你自己的空之心的深深的源頭。

　　一個禪宗和尚成道的時候寫下：

　　你，站在我面前，

　　你就已經是我的秘密愛人。

　　當死亡來臨時，你無法想著某個戲院正在放映什麼電影。當死亡站在你面前，你無法思考任何事。在這個簡短的俳句中，這個禪宗和尚說：

　　你，站在我面前，噢，我永恆的自己！

　　從死亡的鏡子中，他已經看到他原始的臉。所有一切都放下了，所有在意的都放下了，所有關注的都放下了。

　　從我初次瞥見之後，你就已經是我的秘密愛人。

　　你們都在尋找一個秘密愛人。你們都想從某個人身上找到。因此所有愛人都遇到挫折，除了那些無法相愛的。只有那些無法在一起相愛的偉大愛情故事才會被記住好幾世紀。

　　在東方我們知道的有希琳（Shiri）和哈德（Farhad）、萊拉（Laila）和瑪吉奴（Majnu）。因為他們從未被他們的父母和社會允許在一起，他們成了偉大愛情的象徵。而那些被允許在一起的數百萬的愛人們發生了什麼事？沒有一個被證明是一個偉大的愛人。都只是令人討厭的。

　　每個愛情事件都是一個錯誤，沒有例外。你可能會接受，或者不能接受。每個人會盡可能的試著隱藏這個事實，但每個人都知道每個人在做什麼。

　　你的挫折一定會發生。你真正的愛人是永恆的自己，躲在簾子後面，你從沒有看看簾子後面。你只是在舞台上演戲、被嘲弄。

　　每個人的偉大愛人就是去知道永恆、不朽生命的秘密。你無法在另一個人身上找到它。當你倆在海灘上相遇，那似乎——每個人都是一樣的故事——「這個女人——或這個男人——是為我而存在的。」沒有人是為誰而存在；每個人是為了自己存在。

　　你不是某些被製造出來的零件，被製造出來以便和其他零件結合。所以當你倆不適合，悲劇開始了。在那之前都只是偽善的。真正的考驗會在蜜月之後。蜜月之後，愛人們就結束了，他們不看對方一眼。丈夫繼續讀著同樣的報紙以免太太……

　　在酒吧裡，一個男人對他朋友說：「你為什麼總是保持沉默？你一句話也不說。」

　　他說：「要歸功我太太。她說話，我聽。她不喜歡被打斷。所以在好幾年的聽和不插話之下，那已經成了習慣。無論我在哪，即使我太太不在，我還是靜靜的坐著。」

　　在這個世界裡，所有愛情的失敗指出一個重要的事實：也許我們的愛是想要尋找某種東西，而因為我們無法在我們所謂的愛人裡面找到，就會有挫折。沒有人應該負責，那只是我們的方向錯誤了。真正的愛人就在你裡面。永恆的愛人就在你裡面。一但你找到它，你會完全滿足的和自己在一起。不需要任何人，因為你不再是不完整的。

　　只有一個佛是滿足的。

第一個問題：

　　瑪尼夏問：

　　我們鍾愛的師父，

　　什麼是心的智慧？

　　瑪尼夏，一般的知識裡面帶著很多真理的碎片，但是它們從不是完整的。在這個世界上，每個人都聽過——「心的智慧」，但事實是，智慧不是來自於心，而是來自於空性之心。但是那只能被那些已經深入到最深處的自己的人所知道。

　　但是一般知識帶著真理的碎片。它知道慈悲的人、有愛的人，擁有某種不是知識的智慧，某種洞見，某種無法被教導的直覺。他們可以看見事物、感覺事物。他們對於頭腦不需要的事物很敏感。所以人們開始認為也許心的裡面可能有著智慧。

　　但是他們不知道這個心是你的空性。由於你的空性，一種清澈、一種透明出現了，可以看到你理智上無法推斷的事物。這就是智慧。

　　更完整地說，瑪尼夏，應該說：「空之心的智慧。」這個心，如生理學家所知的，只是個血液抽送系統。你的心跳無法產生任何智慧。你有曾經從心跳感覺到任何智慧嗎？當醫生用聽診器檢查你的心跳時，他們有聽到任何智慧嗎？

　　這個心不是我們在談論的空性之心。事實上，我們在談論丟掉所有頭腦的內含物。然後，沒有頭腦（no-mind）變成了你的心。那不是一個生理學的東西。那是你的沒有頭腦——沒有偏見、知識、任何內含物。只有純粹、單純的寧靜，這個沒有頭腦可以稱為空之心。那只是一個如何表達的問題。你想要選擇哪個就選擇哪個：空之心的智慧，或沒有頭腦的智慧——它們是相同的。

　　當你處於深深的靜心中，你感覺到一個巨大的平靜，一種你不知道的歡樂，一個稱做觀照的新客人。很快這個觀照將會成為主人。一但觀照成為主人，它將會二十四小時跟著你。由於這個觀照，無論你做任何事，都有著它的智慧。無論你做的任何事，都顯示出一種清澈、純粹、自發性和優雅。

　　一個穆拉那斯魯丁的故事……

　　他生於伊朗，他的墳墓還在那。一個奇怪的墳墓，全世界獨一無二的。有數百萬個墳墓，但沒有一個像他的一樣。在那個墳墓上有一道關上的門，門上有一個大鎖。這個鎖……在穆拉那斯魯丁死前，他做了安排。「你把鑰匙和我的屍體放在一起，這樣就沒人可以打開這個門。」甚至皇帝來訪——「真是胡來！這個人還是個智者，雖然他有點古怪，但是每個人都敬愛他。」

　　皇帝問了那斯魯丁的門徒：「這怎麼回事？」

　　他們說：「這沒什麼新鮮的。無論他去哪，他都帶著這道門。我們問他：「這怎麼回事？他說：『如果我帶著這道門，就沒人可以進來我的房子。』顯然地，每個人都是從門進到房子裡。所以為了保護房子，我帶著這道門。」在他死之前，他說：『把這道門安置在我的墳墓上，鎖上它，把鑰匙和我的屍體放在一起。任何時候我都可以打開門，呼吸一下新鮮空氣。』」

　　皇帝說：「胡說八道。」

　　但是皇帝也愛這個人。一個為首的門徒說：「這裡面沒什麼。他是在說：『不要認為我的死亡是我的死亡。你把我的身體放在墳墓裡面，但是我仍然是活著的。我的生命是永恆的。』」

　　但是他總是很瘋狂。為了這段生命是永恆的陳述，他設置了這道門。「任何時候，如果我想要出來，至少我還有鑰匙，而且我不需要任何人的允許。我可以打開門，出來散散步，或者在這個城市四處晃晃。你看不見我，但是我看得見你。」

　　穆拉那斯魯丁曾經被伊朗皇帝派去送大禮給印度皇帝。那斯魯丁讚美印度皇帝如同滿月。這個謠言傳到伊朗——有一些仇視那斯魯丁的人，他們說：「你沒有選到對的人。他讚美印度皇帝如同滿月！」

　　皇帝說：「讓他回來。他必須回答；否則他將會失去他的頭顱。」

　　那斯魯丁回來了。印度皇帝對他非常印象深刻，給了他很多禮物。伊朗皇帝非常憤怒：「那斯魯丁，你的生命危在旦夕！」

　　那斯魯丁說：「每個人的生命都危在旦夕。你以為你不是嗎？」

　　皇帝說：「不要討論哲學，你必須回答。你稱印度皇帝是「滿月」，那是在侮辱我。」

　　那斯魯丁說：「你這笨蛋；你不了解那個意思。你是上升的月亮，第一天的月亮，一個小小的月弧，還能持續一陣子後才會消失。滿月意味著衰退的日子來到。印度皇帝是個笨蛋。他以為我在稱讚他，但是我只是在說：「你的時間到了。不再成長。只有衰退。」你為此生氣真笨。你是上升的月亮——你必須擴展、征服。你有足夠的時間成為滿月。」

　　皇帝為這樣的解釋而感動。那斯魯丁的敵人只能呆在那。他們從未想到他能夠這樣解釋。沒人曾經這樣想過；每個都認為這是侮辱。

　　那斯魯丁是一個蘇菲神秘家，有點瘋狂，但總是非常的有智慧。有一天他要帶他的門徒去看一個城內的很少有的畫展。現在問題是……他要騎驢子去。他問他的門徒：「該怎麼做？如果依我平常騎驢子的方式，那我的背會朝著你。那是種侮辱，我不能侮辱我的門徒。如果你走在我前面，你的背會朝著我。我不認為你會這樣做來侮辱我。所以唯一可能的方式是，我面對著你騎驢子。」

　　門徒說：「但全城的人都會譏笑，你會讓我們看起來很愚蠢……雖然你這樣說沒錯。但是無論和你到哪兒都會很麻煩。」

　　一整排的隊伍穿越著城市。每個人在看——怎麼回事？沒有人看過有人面向後面騎驢子。最後聚集了一群民眾，他們說：「除非我們得到解釋，否則你們無法通過。」

　　那斯魯丁說：「這個解釋很簡單。我不想侮辱我的門徒，所以我不能讓我的背朝著他們。我也不想被我的門徒侮辱，所以他們不能走在我前面。他們必須走在我後面。現在你們怎麼說——能怎麼解決？這是唯一的辦法。」

　　人們說：「這太瘋狂了，但這是唯一的方式。如果讓某個人在你背後，那是在侮辱他，確實你做的是正確的。」

　　一個單純的人，帶著全然的純真——他生命裡的每個行為都充滿著智慧，但是表面上看起來有點瘋狂。他屬於菩提達摩、摩訶迦葉那類的人。但是他比他們還更古怪。

　　帶著空性之心，能否被人們理解其中的智慧是無關緊要的。你會完全的自在，那些了解你的將會和你一樣完全的自在。但在這個世界上，很難找到能了解空之心的智慧的人，這樣的人也很少。

　　但那沒有問題。帶著空之心的人不需要任何認可。他如此滿足以致於對世界而言，他可能看起來有點瘋狂，但如果是出於他的自發性，那無所謂。重要的是那不應該是假裝的、偽善的、欺騙的。那應該來自於你的心和它的空性。那麼無論人們認不認可，他做的每件事都是有智慧的。

　　誰認可了穆拉那斯魯丁？很少。誰認可了菩提達摩？很少。誰能認可摩訶迦葉突然的微笑？只有喬達摩佛。一萬個和尚都在那，但沒一個可以了解這個奇怪的行為。但那來自於空性之心，一個透澈的洞察。只有另一個擁有同樣洞察力的人可以了解。

　　瑪尼夏，只有那些已經進入他們自己的空性的人能了解空之心的智慧。對其他人而言，那仍然讓他們困惑、瘋狂、生氣。有那麼多美麗的佛——他們的行為和空性之心完全的協調，但卻是不合理的。那無法被所謂的知識份子了解。幾乎更不可能被群眾了解。

　　日本有一種玩偶……到處都有，這裡也有。這種玩偶被稱為不倒翁（Daruma），那是日本人對菩提達摩的暱稱，這種玩偶有個特別的地方。據說是菩提達摩製作的。這種玩偶的製作使它底部很重，這樣你可以隨便丟它，它一倒下又馬上以蓮花座的姿勢立起來。當菩提達摩製作出這個玩偶，他的門徒笑說：「你在作什麼？」

　　他說：「這可以當作一個教導，在每個姿勢中、每個情況下、即使是小孩，都能成佛。看看這個玩偶；隨便丟它，它會馬上立起來回到平衡，而且以佛陀的姿勢坐著。」

　　像菩提達摩這樣的佛能做出遠比其他任何經典還重要的玩偶。你喝的茶……也許你不知道它的故事。菩提達摩在中國的一座山上靜心，那座山稱作泰山。他不想要閉上眼睛，但眼睛會閉上是很自然的。他想要他的眼睛在靜心時保持張開的，所以他割下他的眼瞼，就丟在他的寺廟前。從那些眼瞼的毛髮中，長出第一片茶葉。

　　這是一個故事，它稱作茶是因為最初是在泰山發現它，茶在所有不同語言的名字都來自這座山。在馬拉地，它是cha，在北印度，它是chai。但那都是起源於這座山，泰山。當然這是虛構的故事。但因為它從菩提達摩的眼瞼中長出來的，它會使你清醒。

　　所以當你想要清醒……只要一杯茶。但是記住，它使你清醒是因為它是菩提達摩的眼瞼的成果。而菩提達摩是一個完全覺知的人，所以在茶裡面仍保持有覺知的某些品質。

　　那是一個美麗的故事，它的含意是偉大的。來自空之心及其智慧的一切，在接下來的幾個世紀將會攜帶著某種品質。那可能看起來像個虛構的故事——那是虛構的故事。但即使是虛構的故事也能用來顯示出真理。茶使你清醒是因為菩提達摩是一個具有全然覺醒意識的人。

　　甚至你安靜的看著佛像，你會驚訝，慢慢的，你的頭腦變空了，然後你開始進入你自己的生命的春天。那個雕像正是依照喬達摩佛靜心時的姿勢做出來的。坐在那個雕像前，你裡面有某些東西開始和這個雕像的姿勢同步發生。什麼都不做，只是坐著，然後佛開始反映在你的鏡中。

　　但這個鏡子必須是乾淨的，鏡子必須沒有任何東西在裡面。那就是我們每天試著作的——清理鏡子、清理好幾世紀的灰塵。每天有一些不乾淨的東西被清掉；某些東西更能被看出來，像佛一樣。也許只是一瞥，但很快的，這一瞥將成為你整個生命。

　　在你們成佛之前，來點笑聲，因為成佛後，不太適合有笑聲。沒有佛在笑。所以在你成佛前笑總是好的，因為當你是一個佛的時候笑，那會被質疑。

　　善良的老Olga Kowalski走下樓梯，看到她老公坐在沙發上看著電視上的足球比賽。

　　「Kowalski，」她嘮叨著：「為何我們不再講話了？其他的老公都會對她們太太說話。你整個禮拜沒對我說兩個字！」

　　然後Olga生氣的站到電視前說：「只說兩個字！」

　　「好，」Kowalski說，伸長脖子看著電視：「閉嘴！」

　　Goodbody小姐在她的九年級班上講授性教育。坐在教室後面，看著花花公子，抽著雪茄的是Chester Cheese家的小孩，聰明小子Willy。

　　「上課，」Goodbody小姐顫抖著說：「今天我們要談到性交。」

　　聰明小子Willy放下雜誌，微笑著，對Goodbody小姐眨眼。

　　「呃……性交有八個基本的姿勢，」Goodbody小姐緊張的說。

　　「九個，」Ｗilly的聲音從後面傳來。

　　激動且臉紅著，Goodbody小姐重複著：「性交有八個基本的姿勢」，她結結巴巴的說著。

　　「九個，」Willy再度插話。

　　這次Goodbody小姐深深地吸一口氣，繼續說：「第一個稱為傳教士姿勢：男人在女人上面，並且面對她……」

　　「阿哈！」Willy說，再次眨眼：「十個！」

　　Paddy和Kowalski在市區內飲酒作樂。喝了許多酒後，他們決定到一百層樓高的Roasting Rhinoceros餐廳吃晚餐。

　　他們選了一個可以眺望整個城市的桌位，但只坐了幾分鐘後，兩個人都想上廁所。

　　「你可以告訴我們廁所在哪嗎？」Paddy問領台。

　　「當然，先生，」侍者回答，指著穿過餐廳的方向。「從那個出口下去，向左轉，然後往下走兩步。」

　　同樣的對Kowalski重複一次，因為他不太確定是否知道位置，或者他要找什麼地方。

　　「只要記得，」領班說：「向左轉，然後往下走兩步……」

　　然後Paddy和Kowalski起身穿過餐廳從那個出口下去。他們進了左邊第一個門，走進空的升降梯井。

　　一百層樓下方，Paddy慢慢的從地面站了起來。

　　「你覺得如何？」Paddy問著躺在他旁邊的波蘭朋友。

　　「還不賴，」Kowalski。「但我不認為我還能走那兩步。」

　　尼維達諾……

　　尼維達諾……

　　保持寧靜，閉上你的眼睛。感覺你的身體完全凍結。

　　盡可能深深的向內看。

　　那是你自己的空間。

　　你將會在盡頭找到空之心。

　　空之心是通往永恆的門。它是你和存在的連結。它不是某種生理上或物質上的東西。它不是某種心理上或精神上的東西。它是超越兩者的，在那兩者之外的。

　　它是你的靈性（spirituality）。

　　記住，空之心使你成為一個佛。

　　這個時刻是被祝福的。

　　一萬顆心在感受這個寧靜

　　和存在融合。

　　你們是地球上幸運的人。

　　讓它變清楚，尼維達諾……

　　放鬆……只是一個頭腦和身體的觀照者。

　　讓這個堅持處在觀照中。

　　觀照是你的秘密愛人。

　　觀照就是警覺的佛。

　　抓著這個體驗不放，這樣當你回來的時候，依你到達的深度，你會攜帶著某種東西——某種黃金、某種鑽石、某種光輝。

　　尼維達諾……

　　回來，但是回來的時候帶著某種富有、某種嶄新的完整、某種嶄新的個體性。

　　再次出生，坐下一會兒，再蒐集一下那些你就是佛的體驗。

　　好的，瑪尼夏？

　　是的，鍾愛的師父。

　　我們可以慶祝聚在這的一萬個佛嗎？

　　是的！