佛：心之空性

禪的演講

第一章 心之空性

1988年9月8日，喬達摩佛廳

　　我們鍾愛的師父

　　《佛光國師語録卷第三》

　　瑪尼夏，無學已經作出了自己一個人經驗到最終的陳述。這段陳述可以看出，很少有師父像無學一樣成功的來到這個點。仔細聽，因為你很難再遇到一個無學。

　　無學說：

　　放鬆的、不勉強的，在思想奔騰了一些時間之後，外在的和內在的，自然地靜下來，本來面目出現了。

　　那正是我一直在告訴你們的。成為一個佛並不是一個困難的工作。那不是某種你必須拿到諾貝爾獎的成就。那是世界上最簡單的事情，因為它已經在你不知道的情況下發生了。

　　佛已經在你裡面呼吸著。只要一點認出，只要一點向內看……那必須不帶勉強的去做。如果你勉強地去做，你會錯過那個要點。那是非常嬌弱的。你必須帶著遊玩的心情向內看，不嚴肅地。那就是他說「放鬆」的意思。不要嚴肅地看待任何事。

　　存在是非常從容的。你必須讓你的生活不需要任何努力，你不帶任何努力地生活著。你可以完美地呼吸，不需要任何提醒；即使睡覺的時候，你的心還是持續跳動——存在如此放鬆的和你在一起，但是你沒有如此放鬆的和存在在一起。你如此的吝嗇。你要每件事都能成為一個成就。

　　成道無法被當成一個成就。那個你已經有的——要如何當成一個成就？真正的師父只會拿走那些你沒有的，但你以為你有的東西。然後他給予你那個你已經有的。你擁有許多你根本沒有的東西，你只是以為你擁有它們。師父的作用就像一個外科醫生，切除所有不是你的部分，然後只留下基本的核心——永恆的本性。

　　它是一個非常容易的現象：你可以自己做到。放鬆的看待事情不會有任何問題或危險，但是人們非常緊張的看待事情。他們非常嚴肅的看待事情，整個遊戲都被搞砸了。

　　記住，生命是一個遊戲。一但你了解它是個遊戲，一個深深的玩樂心情就會自然出現。勝利不是重點，重點是全然地、快樂地、跳舞地玩樂。

　　玩樂的心對於探詢你的本性是非常重要的。

　　放鬆的、不帶有勉強的，在思想奔騰了一些時間之後，外在的和內在的，自然地靜下來，本來面目出現了。

　　當我對你們說靜心，就是在說沒有思想，你們會誤解我。你們不能做任何事來達到沒有思想，因為無論你們作了什麼，都會再度變成一個思想。你們必須學習觀察思想的進行過程，無論什麼經過，要好像和你無關的站在路邊。就像平常的交通——如果你能不是很顧慮的看著你的思想，那麼很容易地，慢慢地，持續數千年的思想隊伍將會消失。

　　你們必須了解一件簡單的事情，給予注意就是給予養分。如果你不給予任何注意而只是保持漠不關心，思想會自己開始死亡。他們無法透過其他方式或生命來源取得能量。你就是它的能量，因為你繼續給予注意，真的，你會認為很難沒有思想。它是世界上最簡單的事情，但是它必須用正確的方式來進行。

　　正確的方式就是只是站在一邊。交通持續著——讓它去。不要做出任何好和壞的判斷：不要感激，不要譴責。那就是所謂的成為放鬆的。一切都會很好。

　　不帶有勉強的……那是必須記住的事，因為我們的自然傾向是，如果我們必須變成沒有思想的，為何不強迫思想？為什麼不把它們丟掉？但透過強迫的方式，你就是在提供能量給它們，你在給予養分，你在注意它們，你使它們變得重要——如此的重要以致於不丟掉它們你就無法靜心。

　　只要試著丟掉任何一個思想，你將會發現它有多困難。你丟的越多，它彈回的更多！它會非常享受這個遊戲，而你最終會被擊敗。你走了一條錯誤的路。

　　我常講到一個古老的西藏故事……．

　　有一個年輕人對無法理解的、神秘的事物很有興趣。他遇到一個眾所週知有許多秘密的聖人，但很難從他那知道那些秘密。年輕人說：「等著瞧。我將奉獻我的餘生來服務他，我會知道那些秘密、神秘的事物。」

　　所以他和那個老聖人在一起。那個老聖人對他說：「你不必要再浪費時間。我什麼都沒有。我只是一個貧窮的老人。因為我不講話，人們以為我守著一些秘密。但是我沒有什麼東西可以說，所以我才沉默。」

　　但年輕人說：「我不能這麼容易就被說服。你將會把可以打開所有神秘事物之門的秘密告訴我。」

　　厭煩了這個年輕人，因為他每天二十四小時待在那……那個老聖人必須去準備他的食物，必須向別人請求施捨衣物；冬天來了，他會需要更多衣服。那成了一個負擔。終於老人受夠了。他告訴年輕人：「今天我會告訴你那個秘密。那不會很難，那很簡單。」

　　在西藏，有一個信徒們重複念誦的咒語：唵嘛呢叭咪吽。他說：「所有秘密都藏在這裡面。」

　　但年輕人說：「別耍我！每個人都知道這個咒語，那不是秘密。那是西藏人最熟悉的咒語。」

　　他說：「沒錯，那是大家都知道的。但是他們不知道用鑰匙開啟它。你知道開啟它的鑰匙嗎？」

　　年輕人說：「鑰匙？我從沒聽過用鑰匙開啟咒語。」

　　「那就是秘密！那個鑰匙就是，當你覆誦這個咒語時——只要五分鐘——不要讓任何猴子出現在你的腦子裡。」

　　他說：「你似乎是個老笨蛋！我這輩子從沒想到過一隻猴子。我為什麼要想到它們？」

　　他立刻從老聖人居住寺廟的階梯走了下去。但奇怪地，即使他沒有在覆誦咒語，猴子開始來到，咯咯的笑著。他閉上眼睛也會看到他們。他會跑到這邊，然後它們也會在那。它們不在外面，它們在他的腦子裡。然後漸漸地，越來越多猴子。他唯一能看到的只有猴子，作著各種馬戲團表演！

　　他說：「我的天，這就是鑰匙？我受夠了！我甚至連咒語都沒開始念。」

　　最後他說：「讓我洗個舒服的澡來趕走這些猴子。」但是他越是想趕走它們，就越多猴子跳到他面前。他洗了澡，點了香，以蓮花座的姿勢坐著，但無論他怎麼做，到處都看得到猴子。他說：「奇怪——這間寺廟從來沒看過有猴子……」他試了整晚，但是仍無法覆誦這個簡單的咒語，猴子還是會跳向他。

　　到了早上，他感到非常疲倦。他說：「這個老聖人，我要殺了他！什麼鑰匙……？」一大早他就衝去找老聖人：「請拿走你的鑰匙。我快瘋了！」

　　老人說：「那就是為什麼我不告訴任何人，因為這把鑰匙是很困難的。現在你了解我為何沉默了吧？」

　　他說：「我不想聽你講任何一個字。你只要把這個鑰匙拿回去，讓我回家。而且我不想要這些猴子跟著我！」

　　聖人說：「如果你把鑰匙還回來，不再復誦咒語的話。否則那些猴子會再來！我沒有辦法，他們不是我控制的。」

　　年輕人不再複誦咒語，不再想那把鑰匙。他不再重複之前的動作，然後就沒有任何猴子出現。他閉上眼睛也看不到猴子了。他四周張望，也沒有看到任何猴子。他說「奇怪……」在回家路上他只試了一次，想看看他在念那個咒語會發生什麼，剛閉上眼睛，那些猴子就全出現了，來自四面八方！

　　你不能壓抑任何思想。正是這個壓抑的過程在提供能量、生命和力量。它會使你虛弱，因為你在這場遊戲成了一個失敗的夥伴。最簡單的方式就是不強迫，只是成為一個觀照者。如果猴子來了，讓它來。只是說：「哈囉！」然後它將會離開。但不要叫它離開。只是成為一個觀照者，看到有一隻猴子來了，或者來了一千隻猴子。那又如何？那與你無關。它們可能是要去聚會，去參加某些宗教慶典，讓它們去。不用顧慮它們。很快這些猴子就會消失，了解到「這個人沒有興趣加入。」

　　你所有的思想都是同樣的。不要強迫任何思想離開；否則它會以更大的能量反彈回來。而且是你的能量！你站在自我挫敗的路上。你丟的越多，它就回來的更多。

　　所以，無學說的是唯一的方式——我說唯一的方式——成為沒有思想的：不要給予注意。只是保持安靜地看著所有的……猴子和大象，讓它們經過。很快你會看見一條空的路，當你看見了，你就已經看見一個空的頭腦——自然地。每件事，內在的和外在的都平靜了下來，然後會有一個放鬆的態度所帶來的無比寧靜。

　　現在身體和頭腦，不再起心動念，總是以空的和純粹的一體顯現。

　　當你處於無念的狀態，也就是沒有思想……當你頭腦裡面沒有思想的雲在移動，你來到了清澈的無念狀態。

　　頭腦只是所有思想和思想的雲的結合體。頭腦沒有單獨的本性。當所有思想離開，天空變得明朗和潔淨，你將會發現你給予注意的每件事，除了空以外什麼都沒有。你的思想都變空了。它們不再含有任何東西，它們是空的。

　　無論你想了什麼，所包含的都是你自己的能量。你取回了你的能量——一但思想的空殼子落下。你就找回了你的本體（identity），而且立即地，思想不再存活下去。是你的本體給了它生存的力量。

　　而且很奇怪地，你以為你的思想非常強壯，很難趕走它們！是你在讓它們強壯，你在培育它們。只是藉著強迫它們，就使你陷入困境。

　　我同意無學說的。我依我自己的經驗而贊同他，你可以只是坐下或躺下，然後讓思想經過。它們甚至不會留下一點痕跡。只要不要感興趣……也不要不感興趣，只是保持中立。保持中立就是保持放鬆的，保持中立就是將你給予你自己的思想的生命能量取回。

　　突然間，一個沒有思想的人變得如此充滿能量——那些原本他不必要地散播在他思想上的能量。他變虛弱是因為他滋養他的思想，而那無法引領他到任何地方。它們承諾——思想是政客。它們承諾偉大的成就會來到，但在它們獲得能量的那一刻起，它們就忘了它們所承諾的。這已經持續了好幾世紀。

　　那些承諾只是用來引誘。你的思想承諾你許多事：「你可以成為這個，你可以成為那個。」然後它們驅使你，它們給你動機去成為世界上最偉大的領導者，世界上最富有的人。它們驅使你成為有野心的，它們變成你的主人。僕人變成主人是一種最奇怪的現象，然後主人變成了僕人。你取回你的能量的那一刻，你就變成一股無比的力量，聚集在你的本性和中心。

　　這是第一也是最重要的事要了解：永遠不要強迫任何事，只要放鬆的讓它來。如果你曾想要知道你的生命的秘密是什麼，那麼你必須向內走。思想總是向外走；每個思想都引領你向外走。當所有的思想停止，沒有任何地方要去——你就在家了。

　　這個在家（at-homeness）就是靜心。

　　無與倫比的寧靜和平靜戰勝了。

　　在這個寧靜下，所有的野心都顯得很愚蠢；整個外在世界都看起來像個夢。你的本性在它的天堂之光中閃耀著，在驚人的巨大廣闊的中心，沒有擦亮或清理的需要。

　　你的本性如此的純潔、不受污染的，甚至沒有沾上一點灰塵——無法沾上。只有你的意識可以到達那兒，而意識在你無念的時候出現。在無念的狀態下，你變得如此覺醒，如此警覺——沒有要向外去任何地方，因為所有思想都消失了。所以你向內走，你會第一次面對你的原初本性。

　　這超出了所有的概念……

　　在你的靜心中，你將要面對的，會超出所有的概念。

　　這是一個非常意味深長的陳述。

　　……超出存在和不存在之外。我們使用「存在（being）」這個字是因為你無法理解，當你的思想在那兒，超出存在和不存在之外的某些東西存在於你裡面。但當思想消失，首先遇到的會是一個存在，一個獨立的存在，明亮無暇的。當你進入這個存在，你發現你自己超出你的個體而進入到宇宙，那超出了存在和不存在之外。

　　這就是最終的開悟。而無學用了最可能簡單的方式來表達它。

　　將你無數的知識、看見和了解留下，去到那偉大的空間，當你到了那個無邊無際，你的心不再有任何佛教教義。

　　他真的是一個偉大的師父。他對佛陀的愛是無比的，但那不表示他是一個追隨佛陀的人。他是在說當你進入這個偉大的空間，你將不會發現任何東西——甚至佛教教義也不在你的心裡面。且當不再有任何關於你的知識時——你將不會知道任何事，甚至你自己——你將能真正的看見諸佛和偉大的師父們。

　　佛陀有一個很大的困難。也許沒人有像他這麼大的困難去解釋他的經驗。在這個國家，自己（self）、靈魂（atma）被認為是最終的經驗。這個國家的其他兩個宗教，印度教和耆那教，都強調知道你自己就是最終的，不會有任何超出它之外的。現在，佛陀反對了所有印度的傳統，他說自己（self）只是一道通往沒有自己（no-self）的門。不要站在門前，它是一座要經過的橋。不要把你的房子蓋在橋上，如果你可以離開你關於你的自己的渺小概念，會有一個更巨大的宇宙準備迎接你。

　　這個國家和其他國家的所有傳統考慮這麼多的、關於你所攜帶的這個自己是什麼？數以百計的哲學家去拜訪了喬達摩佛：「你所說的違反了吠陀經，違反了優婆尼沙經。」

　　他說：「我能怎麼辦？這是我自己的體驗，我不能否認它。自己必須被超越；只有那時候你才能成為宇宙的一部分。露珠已經消失在海洋裡面。」

　　為何要抓著露珠不放？

　　這樣做你能得到什麼？

　　你有曾經觀察過嗎？——所有的宗教都教你從悲慘、罪惡中讓你自己解脫。你要作功德，這樣才能在天堂佔有一席之地。「你」是所有宗教的中心——但不是禪的中心。

　　所有宗教都說：「從和你所有相關的一切之中解脫。」只有禪有不可思議的膽量說：「從你自己中讓你自己解脫！」從和你所有相關的一切之中解脫是小孩玩的遊戲。真正的，真誠的尋道者最終將不只是從其他一切之中解脫，他甚至從他自己之中解脫。他拋棄了「我是」的這個概念。

　　存在才是。

　　看看這個論點，它說你就是所有悲慘的中心。無論你怎麼試，你會發現你只是在改變悲慘，從一個悲慘到另一個悲慘。也許在兩個悲慘間你會感覺到一點光。從一個婚姻到另一個婚姻——就在這之間，當你必須等待的時候，你感覺舒適。但是這個舒適不會持續多久，你已經在準備成為另一個婚姻的替代品。

　　你就是問題。

　　所有其他的問題只是你的小孩——一整輛公車的小孩，而你是司機。

　　佛教特別引入這個概念，不是放下貪婪、憤怒、熱情、執著的問題。而是全然地放下你自己的問題，消失在我們所來自的宇宙能量中。

　　在印度，佛陀不被了解。我正遇到同樣的狀況。在印度我不被了解，因為印度已經有一萬年或者更久，相信自己（self）就是那最終的。

　　自己不是最終的。當你找到自己之後，你要做什麼？只是愚蠢的坐著，怪異的看著每個人。只要想一下：你已經找到你的自己，現在你要做什麼？而且記住，一但你找到它，你會無法逃離它。它就像德國膠水一樣的黏著你！不是印度膠水……

　　佛陀在意識的世界邁進了偉大的一步：「自己（the self）只是一個踏腳石，超過它繼續前進！一但超越它，你就只是空的。」

　　但是這個「空（empty)」不是無（nothingness）。佛陀使用的這個字被翻譯成「空（emptiness）」或「無（nothingness）」，但是這兩個字在英文裡面都含有負面的意思。佛陀用的字是shunyata（空；空性）。它不是負面的現象。

　　無學所說的也許是我看到過最好的表達：

　　當你能平等地看待所有的宗教時，當沒有東西特別是你的時候，沒有在裡面或在外面，當你和高的、低的、方的、圓的一致時，那就是了。

　　當你只是存在的（available），沒有自己，你不再有任何劃分（boundaries）。一但沒有任何劃分，你可以是任何東西。

　　海洋的空使波浪揚起……

　　你的空將會揚起喜樂、平靜、壯麗和未知光輝的波浪。你處在可以聯繫任何意識的最高峰。但根據無學說的，這些都仍只是波浪。那就是為何我說他已經作出最好的陳述。

　　海洋的空使波浪揚起；山谷的空使回音響起……

　　它是空的；否則要如何產生回音？

　　就在馬特拉（Matheran）附近，有一個迴音谷。一個可以聽得非常清楚的迴音谷——我也去過其他山峰的迴音谷。無論你說什麼，整個山谷只是重複。如果你像狗一樣叫，整個山谷就產生像狗叫的迴音。如果你唱一首歌，整個山谷就產生那首歌的迴音。它的空讓它可以是任何東西。

　　而無學說當你全然的空，超出存在和不存在之外的空，超出思想和沒有思想的空……當你和宇宙結合，從一邊可以說你是空，但從另一邊你是如此充滿的以致於你可以是任何東西。你可以是月亮，你可以是玫瑰，你可以是雲朵。或者你可以只是空的天空。

　　這是第一次你可以成為任何你想成為的。這是第一次你的空可以讓你從不同的角度經驗到存在。

　　它是一個浩瀚的現象。我們只知道它的一小部分，因為我們的自己（self-ness）創造出一個界限。我們無法超越那個界限。

　　心的空使佛現起。

　　一但你的心達到了空，你就是佛——安祥的，寧靜的，全然地喜樂的，自在的。當我說你是一個佛，我是真的那個意思。你只需要從你的夢、煩惱、沉溺醒過來。你只需要深深地穿透那個點，那個即使自己（the self）也開始消失，然後門被打開而進入那個浩瀚的、那個無邊無際的點。成為一個佛是歡樂、永恆、不朽、自由和解脫的最終經歷。

　　而且沒有任何人可以替你做這件事。它很單純：你必須自己做。

　　當你的心達到了空，萬物顯現如同鏡子反映，沒有差異的一同在那兒閃耀著。生和死的幻覺，諸佛一體。

　　禪不是某種神秘的東西；它只是打擊和穿透。

　　我想到……一個大企業家進口了一個全新的、精密的機器。它的運轉如此出色，相當上一代機器一百倍的生產力，但有一天它停止不動。沒人知道怎麼辦。

　　機器製造商被通知了，他們回覆：「我們可以派我們的人過去。但是他的費用要一萬美金外加所有的旅費支出。」

　　這個企業家每天損失數千美金。他同意了；他說：「立刻派他過來，馬上。」那個人從機場過來，一刻都沒停下，他從他的手提包拿出一根小鐵鎚，捶打了機器的某處，然後機器就開始運作。

　　那個企業家說：「但是這太貴了！只是用這根小鐵鎚捶打要一萬美金？」

　　那個專家說：「不，捶打只要一美金。問題在於知道要捶打哪兒。」

　　確實，禪不是某種神秘的東西。

　　它只是打擊和穿透。

　　但是不要相信無學。重點是要打擊哪兒。它不是神秘的，但是問題在於要打擊哪兒。一但你在對的時間和地點打擊，它真的非常單純；這裡面沒有什麼神秘的。

　　那就是為什麼我持續地要你去經驗，因為沒辦法告訴你要打擊哪。每個人必須更深入的進入他自己來找到那個地方，去看那個光從哪兒來，那個生命從哪兒來，然後朝那個方向沒有任何恐懼的前進。這就是他說的「打擊和穿透。」

　　然後不要停下。它將會非常美，即使在一開始，你看到你的光的那一刻，你的生命源頭，它將會有一個驚人的美，而且會有一個慾望想要停在那個地方。不要這樣做。前面會有更多。直到你完全抵達……當你環顧四週，你不會找到你自己——那就是目的地。超越這個之外就是佛。

　　如果你斬斷所有懷疑，生命和死亡的過程將自然地停止。我問你們：你們有沒有看到它？——富士山上的六月雪要如何融化？

　　他是在說，就像到了六月，富士山上的雪開始融化……如此單純，不需要大驚小怪。當六月來到，雪不會說：「等一下，我還有些事要忙，我必須再等一下。」不——沒有反抗，沒有拖延，沒有延後。如同六月來到，雪開始融化。

　　所以當你到達一個讓你感覺到「這是我的中心，」的點，那麼就開始融化。你的六月來了。那麼開始融化和消失吧。你的消失將使你成為整個宇宙。

　　佛陀說過：「當我消失，我看見星辰在我裡面，日出，日落，滿月的夜晚——所有一切都在我裡面，和我在一起。是我創造的界限使他們不在我裡面。現在界限不再存在；所有一切都在我裡面。現在我就是一切。」

　　在即將辭世前，禪師Guin寫下：

　　所有的戒律被劈成碎片

　　埋著一個隱藏的春天。

　　當所有一切放下和消失，在所有這些消失一切的中心藏著你的春天。從此時起你將開始栽培出你未曾看過的鮮花。

第一個問題：

　　瑪尼夏問：

　　我們鍾愛的師父，

　　禪的空性之心的世界是什麼？

　　首先，無論西方說了什麼，「愛——兩顆充滿的心——讓地球轉動。」是胡說八道。無論你在不在這，地球都會繼續轉動。

　　至於兩顆充滿愛的心……你要去哪找到它們？

　　如果要靠兩顆充滿愛的心，這個地球早就已經停止轉動了。即使要找到一顆充滿愛的心都很困難；兩顆就太過分了！不過那只是群眾頭腦趨向的用語，不是像無學這樣的人的陳述。

　　當無學說空性之心就是佛，他是在談論一個非常真實的經驗。而且不是來自其他人。

　　愛是兩者，歡笑和悲傷，因為兩者都包含在裡面。無論什麼地方有二分性，就會有衝突。你可以在蜜月的時候把衝突放在一邊幾天，但蜜月之後，衝突會在各種情況出現。哪種窗簾？——馬上就有兩種聲音。哪種地毯，哪種藝術品，哪種家具？在各種情況你都會發現那些偉大的愛人都是意見不合的！真愛的開始總以離婚結束。

　　宗教的世界不是二分性的世界。它是一（oneness）的世界。你必須找到你自己的心，全然的空，沒有任何垃圾。當你的心不再有任何垃圾，你就是佛。沒有其他經驗會超越它。

　　現在在你們成為諸佛前，來點笑聲，因為有些可能會回來，有些可能不會。那些回來的將會慶祝，但對於那些不會再從這個偉大旅行回來的人，讓這些笑聲當作告別……

　　Kowalski和Olga正在樓上臥室做愛。正當Kowalski在啟動他的機器時，他們聽到樓下傳來一個響亮的撞擊聲。

　　「怎麼回事？」Olga問，從床上跳起來。

　　「沒事，」Kowalski氣喘著。「來吧，我們繼續！」

　　「不！等會！」Olga說。「除非你去看樓下發生什麼事，否則不做了。」

　　可憐的Kowalski下樓時被一個很大的直立物絆倒，他打開燈察看。

　　突然間，一隻貓跳出窗戶外。狗兒鑽到沙發下面。關在龍子裡的鸚鵡熱切地四處張望，然後把一隻腳藏到翅膀下面，叫著：「等下！等下！你個笨波蘭人……你不會想幹一個瘸子吧？」

　　Terrence和Tuber太太，兩個人懶散的坐在沙發上看電視，一邊把花生丟進嘴巴一邊看著他們最愛的肥皂劇「馬鈴薯家庭」。

　　當門鈴響起，狗兒開始吠叫，Terrenece看著是誰的時候，不小心把一顆花生丟到耳朵裡面。他仍然坐在沙發上，頭側著沙發一邊，試著要把花生拿出來，接著他的女兒和男友Frito走了進來。

　　Frito很快知道發生了什麼事，請求幫Terrence取出花生。

　　「這樣吧，」Frito說，「我會摀住你的嘴巴，把我的兩根手指插到你的鼻孔，然後對你的另一邊耳朵吹。」

　　沒考慮太多，Terrence同意試試。Frito用他的手指僅僅的塞住他的鼻子，並對他的耳朵吹。毫無疑問的，花生從另一邊被吹了出來。

　　傍晚之後，Terrence和Tuber太太躺在床上看著電視上重播的「馬鈴薯家庭」，Tuber太太問他先生：「Frito是個乖孩子，你覺得他放學之後在做什麼？」

　　「我不知道他的計畫，」Terrence回答。「但根據他的手指味，我想他可能在做我們的女婿。」

　　「嘿，」門徒Haridas叫著他的朋友Stonehead Niskriya：「你昨晚怎麼這麼早就從你和Papaya Pineapple的約會離開？」

　　「喔，」Stonehead說：「晚餐後我們去她的公寓。我們坐在她的床上聽音樂，聊了一會，喝了些花茶。然後她慢慢的脫掉衣服，把床罩攤開，躺了下來，一邊關了燈，一邊向我靠近。」

　　「然後勒？」Haridas問：「發生什麼事？」

　　「喔，我了解她的意思，」Stonehead說：「我就回家了！」

　　尼維達諾……

　　（亂語）

　　尼維達諾……

　　保持安靜。閉上眼睛。感覺你的身體被凍結；集中你所有的生命能量向內看。

　　深入點、再深入點。

　　找到你的本性中心。

　　尋找你的本性中心正是那道引導你超越你自己的門，使你成佛的門。

　　去好好熟悉這個你所在的新空間，因為你必須二十四小時攜帶著這個佛——你的舉止、行為、言談、寧靜、走路或睡覺。

　　如果一個人可以維持這樣的寧靜，那麼就不需要遵循任何戒律、作任何功德。每件事都會自行發生。

　　而當每件事自行發生的時候，那會有一種美。

　　那是個喜樂的時刻。

　　你融解了，

　　進入一個海洋般的意識，

　　你在家了，

　　去了解這個你們從一開始就攜帶著的，數千個生命，但從未深入去看它的……

　　從未尋找過它的，認為它是理所當然的。

　　它是在你最珍貴的寶藏。

　　整個宇宙都在你裡面。

　　尼維達諾，讓它變清楚……

　　放鬆，然後只是看著身體，頭腦。

　　你仍然是一個觀照者。

　　只是一個觀照者。

　　你的身體被生下然後死亡。

　　你的頭腦每一刻都在改變。

　　只有這個觀照者是你的永恆。

　　記住它。

　　提醒你自己記住它。

　　然後漸漸的、漸漸的使它成為你日常的、簡單的生活經驗，就像呼吸一樣。

　　你不需要作任何努力。

　　當你的佛是自發性的，

　　你已經找到真理（truth）。

　　尼維達諾……

　　回來，把你剛收集到的所有的芬芳帶回來。

　　慢慢的、優雅的像個佛一樣坐下來一會兒。

　　這將會是你的生活方式。

　　我不要任何跟隨者。

　　我要每個人都成為一個佛，

　　一個他自己的師父。

　　好了，瑪尼夏？

　　是的，鍾愛的師父。

　　我們可以慶祝諸佛嗎？

　　是的！