金色花的奧秘

翻譯者翠思

第十九章金花正放

1978年8月29日上午於佛堂

　　呂祖師父說：

　　琉璃寶地光明漸漸凝矣，所以有篷臺而繼之，此即佛也，金性，若不是佛還有什麼呢？佛者「大覺金仙」也。此大證驗耳。

　　有一個寓言……

　　一天，天神毗濕奴（Vishnu）和他的徒弟在一個深山裡的洞穴靜坐。當靜坐結束，徒弟走到毗濕奴的腳下跪拜，恭恭敬敬地聽候師父差遣。毗濕奴微笑著搓搓徒弟的頭：「我剛剛對你做的舉動，已叫你難以報答了。」

　　「拜託，我的主啊！」徒弟說：「請大發慈悲讓我為你效勞吧！」

　　「好吧！」毗濕奴憐憫地說：「我想要一杯冰涼的開水。」

　　「馬上到，我的主！」徒弟回答。於是他快樂地哼著歌下山。不到一會，他走到一戶座落在一個美麗溪谷旁的小屋，他敲門：「可以給我師父一杯冰涼的開水嗎？」他叫道：「我們是流浪的桑雅生，四海為家。」

　　一個小姑娘應門，她看著他，眼中充滿傾慕之情。「啊，」她悄聲地說：「你一定是在侍奉一位遠山上的大聖人了。請吧，先生，進來我的屋子裡，替我這裡祈福。」

　　「恕我無禮，」他回答：「我趕著把開水帶回去給我的師父飲用。」

　　「我很肯定，只是祈福不會惹他生氣的。畢竟他是一位偉大的聖人，做為他的徒弟，你有義務幫助我們這些時運不濟的人啊。拜託嘛！」她一再請求：「請為我的陋屋祈福吧！得你到此，並且能夠透過你而侍奉主，實在是我一大榮幸。」

　　故事發展下去：他被打動了，他進入屋裡，為那裡祈福。晚飯的時候到了，為了在晚餐上祈福，他被挽留用饍，食物也因此而神聖了。由於時間太晚，上山的路太遠，在黑夜裡他可能會滑倒，也可能會掉到水裡，他被挽留度宿一宵，打算晨早便出發回去。但在早上，所有的母牛都顯得不適，因為沒有人幫她的母牛擠奶，如果他這次能幫她這個忙──畢竟，對神聖的主克里虛那來說母牛是神聖的，不容受半點苦頭──怪哉！

　　就這樣一天復一天，幾個星期過去了，他仍然留在那裡。接著他們結婚，生兒育女，他把田地照顧得很好，收成更豐；他買下更多的土地來耕種。很快，他的鄰居開始找他幫忙詢問事情，他都慷慨答覆。他家境方興日盛，寺廟、學校、醫院，他大規模建設；密林也被大量移平！這村落成為世上一塊寶地。曾經只會粗蠻，現在人人和睦；它的繁盛與和平傳遍一帶，聞風而至的人絡繹不絕。這裡沒有貧窮和疾病，所有人都歌頌神，因為神對這裡眷顧。他看著自己的孩子成長，他們有自己的孩子……一切都很美好。

　　他老了，一天他站在一個小山丘上看著這座村落，他回憶起他來到這裡以後所發生的事事種種：畜牧耕作、快樂繁榮一晃眼間，然而他是快樂的！

　　忽然間捲來一個巨浪，他看著巨浪淹沒整條村莊，一瞬間一切化為烏有！他的太太、孩子、農地、學校、鄰居──一切都沒了！他茫然凝視面前這場浩劫，他看到他的師父毗濕奴從水面昇起，毗濕奴難過地看著他，說：「我還在等我那杯水！」

　　這是人類的故事，這是發生在每一個人身上的故事。我們完完全全地忘記我們為何在這裡，我們到這裡的最大目的是什麼──學些什麼、掙些什麼、認識什麼、我們是誰、從哪裡來、到哪裡去；我們的源頭是什麼，是什麼原因讓我們開展這生命、身體，以及這世界的旅程，到目前為止我們達到了什麼？若有迎頭巨浪──它總會來的，它未有過失場！它的名字叫死亡──什麼都沒了：孩子、家庭、名利、聲望、金錢、權力，彈指間什麼都沒了，獨留下你一個，孤孤伶伶的一個。你印下的足跡將被巨浪清掃一空，你奠定的豐功偉業成夢幻泡影，你一雙手還有你的一顆心是空的；而你將必須面對神，面對存在！

　　存在一直在等你──它等你許久了！它要給你一些東西，那就是你被送到這裡來的目的。但你睡著了，不停做夢，直至現在你什麼也沒有做過就只是做夢，因為死亡到來把一切抹煞、掃清。

　　真實無法被死亡清掃。真實不知死，真實是不死的；真實不死，真實永恆。所有的死亡僅僅只是證明了它不真實，它是虛幻的、是幻境、一場夢──它也許是場美夢，但夢都是一樣的，你可能夢到地獄，可能夢到天堂，但那沒啥差別。醒來的一刻你也只是空空如也──這個「空」是負面感覺，那不是佛陀所知道的「正覺」：並不是空掉自我，而是空掉自我一直在做的事，你可以充滿自我但空掉一切所獲，空掉一切認知、一切知識。自我並非不需要知識，它需要的。自我非常有知識，它收集資訊，它是一個收集家：它收集金錢、收集資訊、它收集每一樣東西。它相信累積，它貪得無厭，不折不扣的貪得無厭。自我是貪婪的別稱，它要佔有。但你所佔有的一切將會消失，而你曾經做過的事……都只是夢中的經過。當你一覺醒來，你會被你這浪費掉的時間嚇住──你夢了多少個人世了，在多少個夢裡你曾經真正活過？

　　成為一個追尋者意思是從夢裡走出來，走出夢境這個意識狀態；成為一個追尋者意思是竭盡能力覺醒，覺醒就是成為一個佛──變得警覺、變得有意識；讓內在變得充滿光明，所有的無意識為之消失、所有的睡眠消失，你不再在睡眠的晦暗裡，你全然的覺醒！

　　它這樣發生……

　　一位偉大的占星師看見佛陀，他無法相信自己的眼睛──那身體，那一身金光；那雙美麗的眼睛，靜若平湖，一樣地深沉與純淨，清明透徹；還有那舉手投足的優雅。他上前觸碰佛陀的腳，說：「我修學占星、手相，我一生閱人無數，但我從沒遇過一個像你這樣的人！你是屬於哪類型的人呢？難不成你是天神下凡？因為你似乎不屬於這陸地，在你身上我看不到任何重量，你太輕了……一點重量也沒有。我很好奇你是怎樣在地面上行走的，因為我看不到任何引力在你身上起作用。你是神嗎？你從天上下來，是為了看看地上有什麼發生？你是神的使者？是先知？你到底是什麼人？

　　佛陀回答：「我不是神。」

　　占星師又問：「那麼你是印度神話中所提到的夜叉（yaksha）嗎？」──比神較為低級。

　　佛陀回答：「不！我也不是一個夜叉。」

　　「那麼你是誰？是什麼樣的人？該把你歸屬哪一類型？」

　　佛陀說：「我不是男人也不是女人。」

　　現在這位占星師更加費解了！他說：「你是什麼意思呢？你是說你是一隻動物……一隻動物的靈魂？是樹精、山神，抑或是河仙呢？」──因為印度的神話是泛神論的：它相信各種各樣的精靈。

　　「你是什麼呢？是花神嗎？你的樣子美極了，不染俗塵。」

　　佛陀又說：「我不是動物，不是樹精，也不是河仙。」

　　「那麼你是什麼呢？」占星師困窘不已。

　　於是佛陀說：「我只有覺知罷了。你無法把我分類是因為所有的種類都只能應用在夢裡。」

　　有些人夢到自己是個男人，有些人夢到自己是個女人，諸如此類。分類屬於夢的世界。當人醒覺了，那人就是醒覺、覺知的門徒，是一個見證：一個純粹的見證。所有的迷霧消失了，是一個男人或是一個女人，是動物、是神、是樹……這些迷霧都消失了──所有的迷霧，所有的形式都消失了。人只是一個沒有形式的覺知體；淨然的天空，沒有終結，無限，浩翰。這覺知是「迷霧空盡，一片晴天。」這是正空（positive emptiness），這是涅槃。

　　也有一個負面的空：你迷霧滿佈──密濃濃的連一點點的天空也無法被看見。你知識豐富──豐富得連小小的空間也騰不出來靜心。

　　有說：不知知，愚者也──通常是對博學之士或學者的稱謂──迴避他；不知不知，是天真、是孩子──喚醒他；知不知，佛也──跟隨他。

　　了解這個事實：「我誰也不是」是成為一個佛的意思。佛不是某某人的名字，佛是對「誰也不是」的稱謂。佛不是一個實體，佛只是一個空間，一個開闊的空間；空間，佛是空間、是天空的名稱。

　　注意你的頭腦：它緊抱了多少個夢。你不但在晚上做夢，你是持續不斷在夢中。即使你認為自己是醒著的，即使在白天，這持續性未斷。任何時刻當你閉上眼睛放鬆，你會立即看到夢在懸浮，它們總是在那裡像一道暗流似的，它們不會放過你。它們不斷出現，不斷影響你。它們的存在是潛意識的，你可能沒有發覺它們，你甚至沒有懷疑它們的存在，但它們一直都在。即使你在聆聽著我，你的裡面也在播放電影，連續上映夢劇場，因此你無法聽到我在說什麼。我的話必須先經過你的夢，你的夢會把它扭曲，你聽到一些我沒有說的東西。你的夢扭曲，你的夢操縱，你的夢投射，你的夢改變東西：我說一些東西，你聽到的是另一些。

　　這些夢非常有影響力，它們存在於你裡面而你不知該拿它們怎麼辦！事實上你十分認同這些夢，你不知道你和它們是隔離的，你可以看著它們，這樣你便和它們拉遠了，這樣你便可以做一個旁觀者。可是你太認同你的夢了！

　　前些天我談論可憐的哈比，他非常認同做一個榮格派的分析師，這讓他無法看到發生了什麼問題。就兩天前我提到，我在九點四十五分結束演講，他在九點五十五分寫了一封信，只十分鐘之差。昨天他更進步了：我在演講時，他已經動筆了！當我在談論他，他就連十分鐘的時間也等不了。我是怎樣說的：多等一會，多一點耐心，思考整件事。你無法即時理解這些事情的，你不是在理解、清晰、覺察的狀況下。但當我在演講，他便開始寫信了，在同一個時間上，我演講，他寫信。現在他還能寫什麼呢？我已不談論了，我已不講了。他一定聽到了頭腦提供的故事，他根本一個字也不理解！他的夢似乎很強很有力量，他被知識重重地壓著。而我說：「放下你的榮格派自我吧！」

　　但你們知道嘛？哈比死了──他寧願放棄桑雅生，也不願放棄榮格派自我，那是他聽到的。我說：「放下榮格派自我！」他聽到另一些。他聽到：「那麼這桑雅生不適合我。我不能放下我的知識，那是我的全部，叫我如何放下呢？人又怎能夠把頭腦擱下？這是不可能的！所以還是放棄做桑雅生好了。」他放棄了桑雅生。現在哈比不再存在了，他在很早以前就死了，事實上，在他出生之前他就已經死了。

　　發生什麼事了？難道他看不出要點嗎？誰妨礙他看出要點？他的頭腦一定非常擁擠，所有他看過的書，堆積如山──他太依附這些了。他到這裡來探尋，但假如你不準備丟下任何自我的東西，那算什麼探尋？算什麼探索呢？

　　假如人們為他們的自我帶來更多的東西，他們就會認為自己是靈性的追尋者。你那所謂的靈性之旅什麼也不是，它只是自我的蔓延之旅。人們想帶給自我更多的滿足，想它更壯大、更活躍，他們想為自我架上神聖的光環，然而神聖的光環只有在自我離去後才會標升。它們誓不兩立！

　　喚醒人心的教化，難遇！能把你驚醒、把你從深陷久矣的夢中拖出的師父，更難遇！想要遇上一個師父好比海底撈針，太容易錯過了！太容易錯過是因為和一個師父在一起的基本原則──把你的頭顱置於他面前，以便他以大錘把它鑿碎，師父是一個錘。人們卻尋找另一種師父──他附和徒弟的自我，對他們說：「很好！你是一個了不起的靈性追尋者。」

　　那便是哈比想要的：他想我說他是一個了不起的追尋者，他所做的一切都是完美的，他是一塊興建神廟的理想之地，他萬事俱備，獨欠東風。那便是他想要的！可是那不可能──因為首先我必須把你摧毀，只有透過這翻天覆地的大摧毀你才有可能醒覺；而摧毀的過程不好受，你會很痛苦！

　　一位偉大的哈希德（Hassidic）說過：「神並不友善，神不是一位叔叔，神是一場地震！」

　　師父也是！師父不是一位叔叔，師父並不友善，師父是一場地震。只有那些準備好歷盡險阻，準備好把自我送上斷頭台的人，才會誕生。這就是耶穌說「誰要做我的門徒，就須背著自己的十字架，跟隨我走！」這句話的意思了。

　　卡比兒（Kabir）說：「如果你要跟隨我，就馬上把你的房子燒毀！」他說的房子是什麼呢？那就是你一直寄居在裡面的夢屋，它必須被燒毀殆盡，你才能再次站在天空底下，在星星、月亮、太陽的抱擁下；你才能兀立於風中、雨中，才能與大自然呼應──因為神什麼也不是，祂是大自然最隱秘的核心部份，神不是一種知識，神是一種天真無邪。你不會從知識中知道神，但成為絕對的天真會讓你知道祂。

　　但對自我來說這是非常困難的……光只是用聽的已經夠困難了！自我會即時扭曲它們，操控它們，改變它們，把它們染色，粉飾它們，把它們改頭換面成為支持自我的一方，而不是狙擊的一方。

　　這故事可以反映一二。

　　有一個男人，他總覺得自己已經死了。他跑去找精神病醫生求助，這精神病醫生使出所有看家本領，但都不奏效。最後，精神病醫生只好試用病人的邏輯觀。

　　「死人會流血嗎？」醫生問。

　　「不會，當然不會。」病人回答。

　　「好。」醫生說：「現在讓我們做一個實驗。」醫生拿出一根針，它把針扎入病人的皮膚，病人開始血流如注。

　　「現在你怎樣說呢？」精神病醫生問。

　　「啊，我被縫補了！」病人說：「呃呃……死人竟然會流血！」

　　這便是自我和頭腦的本領：它把事物顛倒成為有利自己證據，成為它的下肚之物。自我非常微妙而且狡猾，它會說服你，說你是對的，所有反對你的東西都是錯的。記住，自我永遠不會對！所有反對它的東西，你都不要放過：利用這機會摧毀你的自我。你能夠摧毀自我的時候，就是領受無上祝福的時候，因為當你不在了，神在；你不在了，你在！這是生命和存在的一個最大的矛盾：當你不在了，你在！

　　那便是為什麼毗濕奴不願意徒弟為祂做什麼，所以毗濕奴對祂的徒弟說：「我剛剛對你做的舉動，已叫你難以報答了。」

　　為什麼呢？為什麼難以報答呢？因為這位師父深知這徒弟仍然在夢中，他仍然在他的自我裡面。事實上，這「我要報答你，要為你做一些事情，因為你為我做了許多」的想法是一個自我的想法。當徒弟放下了自我，還有誰去報答呢？誰？誰去感謝？根本沒人在！只有絕對的寧靜，而在這絕對寧靜之中，師父樂了：徒弟已報答了──透過這絕對的寧靜。

　　一個男人來見佛陀，他想為人類做一點事，他是一個非常富有的人，他問佛陀：「告訴我可以為人類做什麼？我很有錢，卻沒有孩子，妻子死了，我感到很孤單；我可以做很多事。」

　　佛陀以悲傷的眼神看著他，沉默不語。那男人說：「你為什麼默不作聲呢？你總在說慈悲，現在我準備要做一點事，無論你說什麼我都會做的。不用擔心，我有足夠的金錢！任何事情只管吩咐我好了，我一定會做的。」

　　佛陀說：「我了解你說什麼，但我感到難過：你無法做一件事是因為你不在。人必須「在」，才能做每一件事。這不是你擁有多少錢的問題，是你不在！」

　　慈悲的品質是存在體的影子，然而存在體不在了！自我永遠不能做到慈悲，自我是殘忍的。即使在慈悲的遊戲中它也是殘忍的。當自我走了，就算這個沒有自我的人看起來殘忍，他也不是，他沒辦法是！他的殘忍也一定是慈悲的。

　　當一個禪師用棒子打他徒弟的頭，這不是殘忍，這是大慈大悲；當一個禪師對他的徒弟拳打腳踢，這不是殘忍，因為師父這一打，有時會讓徒弟開悟──剎那間一個開悟經驗。

　　佛陀說：「你無法做任何事的。我知道你有錢，我有聽說過，但當我看著你時我為你感到難過。你想做點事，但那「能做點事」的元素不在！你唯一能做的只是做夢。」

　　那便是為什麼毗濕奴說：「我剛剛對你做的舉動，已叫你難以報答了。」那也是葛吉夫常常對他的門徒說的話。他對鄔斯賓斯基（P.D.Ouspensky）所說的第一番話也是它，正正就是它。

　　鄔斯賓斯基是一個很了不起的追尋者，一個知識的追尋者。當他第一次去找葛吉夫，他已經是世界知名的數學家、哲學家、思想家。他的偉大著作《第三工具》（Tertium Organum）已經問世，這是一本罕有的書──它罕有是因為這男人還未覺醒，他如何能寫出這麼美的作品呢？只有覺者才能看出裡面的些許毛病，否則是非常難去找出它的毛病的。它近乎完美，彷彿是一個佛所寫下的。

　　但當葛吉夫看這本書，他只翻了兩三下便把它丟出房門。他說：「胡說八道！你什麼都不知道！你又怎會知道呢，因為你不在！人必須在了才會知道。」鄔斯賓斯基為了尋找師父歷遍整個東方，這是一個動人故事，近乎一個寓言。

　　他在印度遊歷，他去錫蘭、去緬甸；他住僧院、住在喜瑪拉雅山的洞穴；他遇到喇嘛、遇到上師、遇到許多印度的神秘家，但沒有一個能滿足他，為什麼呢？──因為他們什麼都沒說只是重複經典，這些他都已經學過了。沒有一句話是他們自己的。心灰意冷的鄔斯賓斯基回到俄羅斯，回到彼得格勒（Petrograd<）他居住的地方。在彼得格勒的一家咖啡屋，他遇到葛吉夫。第一次的相遇，這位師父看著他，他靈光一閃：這正是我一直在找的人。我一生都住在這個小鎮，這家咖啡屋我已光顧了好幾年，現在這個人就坐在這家咖啡屋裡！而我卻在錫蘭、尼泊爾、喀什米爾……在遙遠的它方尋訪他！

　　葛吉夫對鄔斯賓斯基說的第一句話是：「除非你在，否則你無法知一事；除非你在，否則你無法做一事。」

　　而矛盾是，只有當你消失了、當「我」這個字不再有意義，你才在。這些經文是創造一個佛的重要關鍵──當你是覺知的而且誰也不是，你充滿光明但卻徹然空無。

　　現在是經文：

　　呂祖師父說：

　　驗證亦多……

　　驗證意謂你接近家了！人必須理解，人必須注意驗證，因為那會帶來勇氣和希望，那會帶來生命力。你開始感覺你不是徒勞無功的，晨曦將至。也許還是在黑夜，但第一個驗證已開始把它過濾。星星躲起，東方漸紅，日未甦醒，尚在黎明──確證太陽不遠矣！假如東方漸紅，那麼很快的，太陽隨時會從地平線上昇起。鳥兒初啼聲，牠們在讚嘆早晨來臨；樹木充滿生氣，睡意全消，人們都醒了，這些都是驗證。

　　和這一樣，在靈性的路上也有可以去確證的經驗。這好像你正朝著一個你無法看見的美麗花園前進，你越靠近這花園，清風更涼──你可以感覺到！你越遠離，這清涼就漸漸消失；你一靠近，清涼又重現；你越靠近風越清涼，更有香氣隨送，正是百花香。你一遠離，香氣又消失。你越靠近你聽得越清楚樹上小鳥哼歌，你無法看到樹木，但小鳥在哼歌──遠方傳來杜鵑的歌聲，那裡一定有一個芒果林……你越來越靠近了。這些都是驗證，當你走進內在的花園，走進內在的生命泉源，走進喜樂、寧靜以及祝福之中，這些都會發生。當你開始進入核中心，一些東西開始消失，一些東西開始出現。

　　……不可以小根小氣承當，思度盡眾生……

　　要記住，當驗證開始出現，不可太早感到滿足。涼風來了，你坐在那裡以為自己已經達到。這清涼很美，這清涼是福，但你必須遠走。不可因小事而感到滿足。你應該感到快樂因為它們開始發生，把它們視做里程碑，但它們不是目的地。享受它們，感謝神，滿懷感激但繼續朝往，往驗證的方向走。

　　不可抱持小志向，比如說，追求平靜是小志，它可以輕易達到；不緊繃的頭腦可以輕容達到，它不是很困難；快樂可以輕容達到，這也不難；輕鬆、無掛無慮不是什麼大不了事。那什麼才是大志，什麼才該銘記於心、才是目標呢？

　　思度盡眾生……

　　你會對這界定感到驚訝，而它一直以來就是一個界定！在佛教它被稱為「菩薩行」。

　　你越接近你的內在核心，你越感受眾生之苦。一方面你感到平和，另一方面你開始對受苦的眾生深感憐憫。處處是苦，痛苦滿佈，一方面你感到大喜，另一方面你感到大悲，所有的生靈在受苦──荒謬地受苦！毫無原因地受苦！他們都有權擁有，你已擁有的極樂境界。

　　不可滿足於你的極樂境界，認為一切都完結了，假如你是極樂的，那麼就沒有完結。是真的，現在這旅程有了新發展；當你得到佛果，當你回到家，真正的工作才開始，在這以前都只是個夢。現在真正的工作開始了：幫助其他人走出他們的夢。當徒弟達到了，他必須成為師父。

　　這是基督教所稱的「基督意識」。基督徒對它不了解，他們誤解了！他們以為耶穌是唯一的基督。

　　「基督」這個字來自克里虛那。它是一個法則，這法則是，當你去救度，你必須度盡眾生。從悲慘中被救度是福，但比不上你從悲慘中把人們救度出來；只知道救度自己還是自私的，以自己為重，仍然有一己私心，你只關心你自己。然而當自己消失了，你得救了，那麼現在旅程還可以停下來嗎？現在你要去救度其他人。那便是為什麼耶穌被稱為「救贖者」。但他不是唯一的基督，在他之前有很多，在他之後也有很多，未來亦將會有很多。任何人成為一個佛必將成為一個眾生的救贖者。

　　一個人的快樂，一個人的和平，一個人的幸福是小事，不要看重這些。記住，有一天你要和其他人一起分享，有一天你要喚醒其他人。這顆種子一定要灑在你的心地上，那麼一旦你結佛果了，你不會就此消失於人世。

　　佛教有兩個名詞，一個是阿羅漢（Arhat），阿羅漢是指：此人成道了，認為一切已完結，他的修行圓滿了──他消失了。另一個是菩薩（Bodhisattva）：他成道了，他沒有消失──他堅持留在這裡，他延緩消失，能延多久就多久……

　　這故事是說，當佛陀到了涅槃大門，大門打開了。天樂妙音，漫天金花，天女手持花環上前迎接，但他拒絕進入，他別過身子。

　　天女大驚，她們無法相信。她們一再問佛陀：「你怎麼了？」你的一生──不單只這一生，而是許多生──都在尋找這扇門，現在你到了，你竟然別過身子？我們在等你呢！整個天堂充滿了歡樂──又多一個人成佛了。來吧！讓我們一起慶賀。

　　但佛陀說：「除非度盡世間受苦的眾生，否則我不會進去。我會等，我要做最後一個，讓其他人先吧。」

　　這動人的故事說佛陀仍然站在大門口等待。門是開著的，因為天女不能把它關上──他隨時也可能要進去，那是他的權利。於是大門開著，他讓大門開著了，天樂依然在奏鳴，金花還是漫天，天女手持花環等待……佛陀一樣地站在門外！他喚人們上前，他在呼喚、在引發，他在激勵。他告訴人：「那大門正開著呢，不要錯過這機會。進去吧！我最後一個進去，這樣門便不會關上了，它只會在每一個人都被救度了、都成道了的時候才會關上。」

　　這只是一個寓言，意義深遠。不要認為它是個歷史，否則你會錯過要點。沒有門、沒有天女、沒有花環、沒有天樂……至於佛陀，在他成道的那刻，他便消失了──他又怎會背著大門站在大門外呢？誰站在那裡了？那法則：佛陀釋放於存在的能量仍然在作用，這能量對於那些真正追尋的人依然有用，它繼續地影響，它的影響力將永恆不滅。

　　耶穌不再，但他的基督意識進入了一個新的領域；馬哈維亞不再，但他的意識進入了生命的大海汪洋。這些人是存在的一部份，他們還在不斷顫動。那就是這寓言的意義：他們仍然在激發你，假如你準備好了接受他們的訊息，他們也準備好把你帶到彼岸。

　　一個師父離世那刻，他會成為這無限能量的一部份，佛陀參與、馬哈維亞參與、查拉圖斯特拉、老子、耶穌、穆罕默德……每一個都參與。每當一個師父離去，會有更多的能量留下──它變成了一股紅潮，已成道的人依然存在，他們變成了這股紅潮。你很幸運：假如你滿心渴望，假如你熱切期待，這紅潮會把你帶到彼岸。

　　銘記於心：不可輕易滿足，還有更多在前面等著你，更多的奇蹟，但切莫滿足於任何事。記住你必須成為基督意識，成為菩薩──不到這境界你也難言滿足！因為你對神聖的巨大渴求。

　　……不可以輕心慢心承當，必須按照我的話奉行。

　　追尋者不該在瑣事上勞勞碌碌，因為你做的每一樣小事都是在浪費時間、能量和生命。　　追尋者不該浪費，他的整個生命必須投注在一個點上，他不該把時間浪費在這在那：若無必要，他不該到咖啡屋暇坐閒聊，他不該看沒有助益的書籍，他不該做任何對於旅程毫無幫助的事，他也不該收集任何會成為負累、他日終須丟棄的東西；他必須是簡單的，這簡單與禁慾苦行無關，這簡單僅僅是科學上的。他不該聚積垃圾因為那樣他便須攜帶它們：他負累重重，而最大的垃圾是知識，因為其它所有的垃圾都是外在的，知識卻是內在的；它讓你的頭很重，頭應該很輕才對。

　　你是否注意到，或者見過日本的娃娃叫達摩（daruma）？Daruma是Bodhidharma（菩薩達摩）的日本名字。這娃娃很漂亮：它代表成道者。它的漂亮在於你可以把它翻來覆去，但它始終保持它的蓮花坐姿。你推它，卻無法把它翻倒──它會再站回來。它的底部很重，它的頭很輕，所以你無法把它顛倒錯置，它的位置始終如一。

　　與它相反的是人類：他們是本末倒置的。他們的頭很重，他們的頭頂負重累累，他們以頭顱站立，一個充滿知識的人就是以自己的頭顱站立──倒立著。

　　腦袋裡面沒有知識的人，他的頭顱空空、沉默、沒有顛倒位置；他以蓮花姿勢端坐，他是一個達摩娃娃，你無法把它翻倒，沒有辦法──他會回覆過來。你無法干擾他，沒辦法──他的「不受干擾」是持續性的。

　　……不可以輕心慢心承當。

　　什麼是承當？通常這個字的意思被聯繫到錯誤的東西上。真正的承當是對神的承當，不對任何人；或者，真正的承當是對你自己的本性承當，不對任何人。你不對社會作承當，不對教堂、國家作承當；你不對家庭作承當，不對社區作承當。你只對一樣東西作承當：你的本來面目，你的本質。在這承當中，其它所有的承當也自然而然地納入旗下，變成自然。

　　一個自然的人就是一個懂得承當的人──因為他回應（responds）。不自然的人永遠不會回應，他只是反應（reacts）。反應意味機械化；回應是非機械化的，它是自發的。

　　你看到一朵美麗的花，你衝口而出：「它美極了！」注意這是反應還是回應，深入它，細察它，你說了什麼──「這朵花美極了」──這是你在此刻、在當下的自發性回應嗎？這是你的經驗，抑或只是你拾人涕唾，從別人那裡聽說過花是美麗的？深入它，留意！是誰透過你說話呢？可能是你的母親……你還記得那天，她第一次帶你到公園，那個公共公園，她對你說：「看看這朵玫瑰花，它多美啊！」還有你看過的書、你看過的電影、和你對過話的人──他們都說：「玫瑰花很美麗。」它變成了一個程式化的東西，當你看到玫瑰花時你的程式會說：「它很美啊！」那不是你說的，它只是一盒錄音帶。玫瑰花觸發了這錄音帶，它只是在重複，它是個反應。

　　什麼是回應呢？回應是非程式化的：那是即刻上的經驗。你看著一朵花，你很認真的看著這朵花，眼睛沒有被想法渲染；你看著這朵花，純粹地看著它，擱下所有的知識，你的心回應，你的頭腦則反應。承當是心的事，你也許沒說什麼，事實上……連一句「這美極了」……也不必多說！

　　我聽說……

　　老子習慣在早上步行，他的鄰居也想跟著去，老子說：「請記住，不可多話！你可以來，但不可多話。」

　　有很多次他的鄰居想開口說話，但他知道老子，看著他，鄰居只好忍著！但當旭陽初昇，那情境實在太美了，這吸引力令他忘記了老子的話！他說：「你看，多美的早上！」

　　老子說：「你開口說話了！你真是太多嘴了，你在這裡，我也在這裡，太陽在這裡，太陽昇起──還要跟我說「太陽很美啊」這種話嗎？我看不見嗎？我是盲的嗎？你幹嘛要說呢？我也在這裡啊！」

　　事實上，說「早上很美」的那個人不在那裡，他在重複，這是反應。

　　當你回應，可能需要語言，可能完全沒需要──按情況而定。但不一定會有：也許有，也許沒有。

　　回應是心的事，回應憑感覺，不靠思想。你激動不已：有時看見一朵玫瑰花在你裡面起舞，有時在你的存在核心裡蠢動，有時在你內在綻放。外在的花刺激內在的花，內在的花回應──這便是心的回應（response-ability of heart）。假如你不管閒事，你將會能量充沛，擁有無限能量來跳這一支心之圓舞曲。當能量在思想上被耗掉，你會感到飢餓。

　　思想是寄生蟲：它們寄居在能量上，能量本來是供「感覺」應用的，但思想把它剝奪了！思想像個漏斗，它們扯掉你的能量，你就像一個有漏洞的壺──什麼也留不住，你非常貧乏！當你沒有思想，你的能量會保留在你身上，它開始遞增，你被能量所充滿。心因為這充滿而能作出回應，於是生命是詩歌！於是生命是音樂！於是你可以以行動來證明你的說話，但在這之前不行。於是你不單單只是說：「我愛你！」你的存在會證明你的愛。於是話語不再重要了，它們有了靈魂。這様的生命是唯一值得去過的生命：當你的話語和你的內在是一致的時候；當你的話語和你的內在不是對立的；當你的話語滿載真誠；當你所說的每一句都是你要真心要說的。

　　在這以前，你過著分裂的生活：你說一件事，做另一件事，你維持在精神分裂之中──整個人類世界都是精神分裂──除非你的話語和你的內在不再分裂，而是一個現象的兩個狀態：你所說的一如你所感受的，你所感受的一如你所說的；你所做的一如你所說的，你所說的一如你所做的。僅僅以肉眼看，別人就可以知道你這個人是否誠實。

　　靜中綿綿無間，神情悅猶如醉如浴；此為遍體陽和，金花乍吐。

　　「靜中綿綿無間」──一個很好的驗證指標！「神情悅」──沒有因由的你突然感到愉悅。在平凡的生命中，會有一些原因讓你感到愉快，你遇到一個美女你感到愉快；你一直想有錢而你終於得到了，你感到愉快；或者是你買了一個房子，它擁有一座很美的花園，這讓你感到愉快──但這些快樂無法持久，它們是短暫的，它們無法持續不變。

　　我聽說……

　　穆那拉•那斯魯丁坐在他的屋子前面，他非常難過。一個鄰居問他：「穆那拉，你為什麼這麼難過呢？」

　　穆那拉回答說：「是這樣的，半個月前我的叔叔過世了，他留下五萬盧比給我。」

　　這鄰居說：「但這沒理由難過啊！你應該開心才對。」

　　穆那拉說：「你先聽我說完。七天後我的另一個叔叔也過世了，他留下七萬盧比給我。可是，現在沒了，沒人死了，一個星期都過去了，什麼也沒發生……我實在很難過！」

　　假如你的快樂是有原因的，那它將會消失，它將是短暫的，它很快就會把你丟到深深的悲哀裡面去，所有的快樂都會把你丟到深深的悲哀裡面。但有另一種快樂，那是一個驗證指標：你沒理由的突然感到快樂，你說不出原因，假如有人問：「你為什麼快樂？」你只能啞口無言。

　　我答不上來我為什麼快樂，那是沒有原因的，它就是這樣！這快樂無法被干擾，現在無論發生什麼，它都是持續的。它日也在，夜也在。你可能年青，你可能年老，你可能活著，你可能命不久矣──它總是在的。當你能找到這一種快樂──狀況改變但它依然常住──那麼無疑你已接近佛果了。這是一個驗證指標。

　　假如快樂來來去去，那就沒多少價值了，那是一個世間現象。當快樂常住、不受干預而且持續──你像喝醉了似的，沒有嗑藥你已經茫了。你又像剛沐浴，新鮮如晨昏朝露，如春日嫩枝、如蓮塘翠葉……你就像剛剛沐浴過一樣──當你一直保持新鮮，這保持、這不受干擾，讓我清楚知道你已接近家了！

　　此為遍體陽和。

　　現在你的身體已經是陽和之體了，你的整個身體溫暖調和，你不再是分割的，不再是碎片。它是自性：你是一個整體，所有部份一同運作，鑼鼓齊鳴；所有部份一同組成一個管弦樂團，沒有一個部份是不協調的。身體、頭腦、靈魂、從最低到最高、從性到三摩地──和氣一團，和諧得不可思議。

　　金花乍吐。既而萬籟俱寂，皓月中天照大地，俱是光明境界。此為心體開明，金花正放。

　　既而萬籟俱寂。不單只頭腦……頭腦是你的內在感觀，必須先從它開始靜，然後是五個同是餵養頭腦的感觀：你的眼睛、你的耳朵、你的鼻子，所有的感觀。

　　它們不斷從外在提取資訊，不斷把這些資訊塞入內在，填入頭腦。當它們全部都靜下來，不帶進任何東西，它們就是徹然寂靜，被動──眼睛看但不帶進任何東西，耳朵聽但不執著於所聽，舌頭品嚐但不眷戀味道。當你所有的感觀俱寂，皓月中天──皓月代表女性本源。

　　當皓月中天，當所有的感觀是被動的，頭腦是被動而且平靜，那表示你已達到了女性的被動本源，等待吧，你將會變成一個子宮。

　　它是一個滿月夜，一切都是沉靜、被動，沒有東西在活動──這喜悅是無限的。

　　俱是光明境界。

　　你不單只感覺它在裡面，當它在裡面時，你也即時感覺它在外面──俱是光明境界。

　　此為心體開明。

　　你變得通透、清晰、澄明、敏銳。

　　女性本源帶來清晰因為它是被動本源，它帶來歇息，徹底的歇息。你舒坦安然什麼也沒有做，一切清楚分明，迷雲盡散，你透入真實。內在平靜喜悅，外在同樣平靜喜悅。

　　金花正放。

　　開始時它只是含苞待放，現在金花正放，又邁進一大步。

　　既而遍體充實，不畏風霜。

　　當平靜與喜悅逐漸加深，你開始感覺死亡不會在你身上發生。死亡只是「角色」死去，即人格死去，本質是不死的。當你知道你擁有一些東西，一些永遠不會改變的東西──那麼不管情況怎樣，這喜悅源源不絕──你首次知道你身上有一些東西是不死的，一些在你身上的東西是永恆的，那是力量的時刻、是潛力與無畏的時刻。於是人不再畏懼，於是顫抖全消，你第一次深入真實而沒有生起恐懼，否則你那位所謂的神也只是出自恐懼──你創造祂們來安撫你自己，你創造祂們來抵抗你的恐懼，做為保護裝備、做為戰甲。你恐懼，你需要有人讓你依靠，這是虛假的神，這不是真的神。出自恐懼你又怎會找到真正的神呢？

　　那些所謂的宗教人士都是畏神之士，真正的宗教人士不畏懼，他們不畏世界不畏神，在無畏之中，一種對於神的全然不同的視野產生。

　　別人感興味索然的事，我遇上則精神更旺。

　　現已無雲，再也沒有什麼能夠壓倒你，扭曲你的清明之心，你的心始終不受影響。有人侮辱你，但這興不起一片雲；有人生氣，你看通看透：你同情這個在生氣的人，其實他可不必動怒的，你把你的祝福、你的平和、你的愛灑向他，他是個傻瓜，他需要同情。

　　如黃金起屋。

　　現在第二個本源開始起作用：男性本源，黃金。月亮代表女性──魄。而太陽、黃金代表男性本源──魂。月亮是陰，太陽是陽。

　　首先，你必須變得平靜、被動、女性本源。只有女性從子宮出生了男性才會誕生；只有被動，才會產生主動，只有這樣，主動才不會不休不止，這樣的主動就是開花。焦慮不會成為它的影子，它不是來自欲望，它來自大量的能量，它到來因為能量實在太充滿了，你必須起舞。

　　如黃金起屋，白玉為臺。

　　白玉意味女性，此臺屬陰，這個臺屬於女性。但當你達到了，被動會一下子變成主動。

　　如黃金起屋，白玉為臺，世間腐朽之物，我以真氣呵之，立生紅血為乳。

　　假如你能夠接觸一個內在築起白玉臺的人，他的內在皓月中天，如黃金起屋──假如你能接觸這樣的一個人，那麼即使死，你也立即重生。那即是拉撒若（Lazarus）的故事。耶穌在墳墓呼叫拉撒若出來，所有的佛都從墳墓呼叫人們出來！

　　我也在你的墳墓呼叫你出來，因為你所過的生活方式不是一條真正的出路：你太關心瑣事，你把必要之事忘掉了。你在海邊忙著收集貝殼彩石，你卻忘記了你非常靠近的鑽石，你在收集垃圾，死亡一到便什麼也被帶走。

　　我呼叫你出來挖寶，死亡無法從你身帶走它們：拉撒若，走出你的墳墓！

　　聽者會成為門徒，聽者會成為桑雅生，聽者會開始往內在世界進發。他的旅程和其他人的旅程全然不同：他也許住於世俗，但他已不在那裡，他所關心的東西截然不同。

　　……紅血為乳。

　　這是馬哈維亞的一個著名寓言裡面的意思。傳說有一條蛇，一條非常危險的蛇襲擊馬哈維亞，牠咬他的腳，但流出來的不是血而是乳汁。耆那教徒照它的字面意思來理解，他們因此成為笑柄。它不是一個字面上的訊息，它是一個寓言。紅血代表暴力，乳汁代表愛。

　　嬰兒一出生，母親的乳房便充滿了乳汁──那源自愛。源於對新生兒的感覺，她的血開始變成乳汁，奇蹟突然在母親的化學成份裡發生，在這之前她只是個女人，現在她是一個母親。當一個孩子出生，有兩個人誕生──一邊是孩子，一邊是母親。一個母親擁有不同於一般女人的化學物質，奇蹟發生了──源自愛，紅血開始化為乳，它是一個象徵：紅血是暴力，乳汁是愛。

　　當一個人達到這境界，所有的暴力會消失：他就是愛，就只是愛……什麼也沒有。

　　七尺肉團無非金寶。

　　那些能看的人，有眼睛看的人，能看見佛身而不是肉身，全身為金寶之身。那便是為什麼人們不相信門徒，人們認為門徒被催眠，因為他們開始看見無人能看見的東西，那只有親密門徒才能看見。他們開始看見，在一個肉體內，還有一些東西──另一個身體，一個金寶之身、一個永恆之身。這肉身是時間之身，隱藏在它背後的是一個永恆的身體。但要看見它，人需要眼睛……只有愛和臣服才能給予你一雙看得見的眼睛。

　　此為之金花大凝。

　　當人進入了內在旅程，而且能看見金寶之身，那就是金色花凝聚、結晶。開始是含苞待放，接著是金花正放，現在是金花大凝。

　　琉璃寶地光明漸漸凝矣，所以有篷臺而繼之，此即佛也。

　　現在可以肯定：佛不遠矣！黎明將至，黑夜已去。篷臺上金寶永恆之身──由於光明漸凝，故而篷臺繼起──此即佛也。

　　人無法做任何事突破這個點。當金花大凝，當蓮花大凝，你無法做任何事突破此點，現在人只好等待：寂然靜坐，什麼也不做──春來草自生。

　　一時間……當春天到來……

　　即佛也，金性，若不是佛還有什麼呢？

　　在東方我們稱之為佛，在西方你們稱之為基督──同出一源。

　　佛者「大覺金仙」也。此大證驗耳。

　　當你於內在看到光耀篷臺，看到光明凝聚，在這篷臺上有佛現身；當你看到金花正放，在這蓮花上有佛現身，你已回到家了！

　　這是一個終極目標，它已經被達到，它能夠被達到的。這是你與生俱來的權利，假如你錯過了，你是唯一一個需要負責任的人，別無他人。歷大冒險，但不要錯過！不惜一切，但不要錯過！

　　今天談到這裡。