金色花的奧秘

翻譯者翠思

第十三章一顆聆聽的心

1978年8月23日上午於佛堂

　　呂祖師父說：

　　丹書上說：「雞能抱卵」，要常謹記此妙訣。雞之所以能生卵，是因為體內暖氣；暖氣只能溫其殼，不能入其中，其中只能以心引氣入，一心專注於「聽」。心入則氣入，卵得暖氣而獲生。母雞雖有時出外，然而常作側耳姿勢，母雞的心神不曾閒著，即使暖氣亦晝夜無間因而神活。之所以神活，由於先死其心。人能死心，元神即活；死心非枯槁之意，乃專一不分心的意思。佛說「置心一處，無事不辦。」心易走，就以氣安定它；氣易粗，則調整此心使它微細。如此而已。這樣還會心神不定嗎？

　　一個故事……

　　古時一位道悟禪師，他有一名弟子叫崇信。當崇信初拜道悟門下，他深信無疑認為他的師父會引導他進入禪，就像一位老師教導他的學生一樣。可是道悟沒什麼特別的東西教給他，他也真的表現得不打算傳授什麼不尋常的東西給這名弟子。崇信終於忍無可忍，指責他的師父不向他開示任何關於禪的東西。「但自從你來後，我一直在教你修「禪」啊！」道悟說。

　　「喔？」崇信說：「什麼時候？」

　　「當你在早上端茶給我，我接過。」道悟說：「當你服侍我午饍，我享用。當你向我躬身，我感謝。你還想要學什麼？」

　　「道」可以分享但不可分割；「道」可以展示但不可言說。

　　這位師父活在「道」，這名弟子必須沾上它的精神。這不是教導，這無法成為教導──所有的教導都是膚淺的。它必須比教導更深入，它必須是一股轉化的能量，它必須是心連心、靈魂扣靈魂、肉體對肉體，它無法口傳，這名弟子必須去看去留意、去觀察去感覺、去愛……那展現在他師父身上的能量。慢慢地、一步一步的，即使光坐在師父身畔，這弟子也能夠學到很多奧秘，縱使他們不言不語。

　　而其中最大的秘密是坐在師父身邊，弟子的呼吸開始與師父呼吸一同進出。那會產生同步，在這同步裡面兩人相遇。它也會在愛侶身上發生。假如與你深愛的人並肩而坐，若你有留意你將會吃驚，與你的愛人坐在一起，你們的呼吸……沒有原因亦非刻意的……忽然間變成一致。當愛人呼出，你也呼出；當愛人吸入，你也吸入。你們忽然接上，連在一起。

　　呼吸極為重要，母親因為它與孩子連結。甚至有些時候，孩子與母親可能千里相距，但假如孩子有危險，母親的心即會有反應。他們的呼吸緊密相接──他們的呼吸很相似。這箇中有一個很明顯的原因。孩子在母親子宮的九個月是透過母親而呼吸的，他不是靠自己呼吸。那是他母親的呼吸，而他單純的只是跟著母親的呼吸；他母親代替他呼吸。足足九個月他們處在深度的同步中。即使孩子已經出生它也在繼續。假如有真愛，它也會在他們這生中持續。

　　現在它已得到科學證明。在美國、俄羅斯、和許多其它國家，最近他們以雀鳥和動物做了許多實驗，動物的孩子被帶走然後宰殺，工作人員在精密儀器上留意母親變化。孩子被殺的剎那──也許在千里之外，母親的呼吸即時改變──是即時地，正正就在當時一刻，母親的呼吸起波動，身體發抖。牠感到驚慌和痛苦──沒有原因，表面上沒有原因：一些直覺的東西，一些沒有媒介的東西在牠們之間；牠們不是被什麼看得見的東西連結，但那裡確實懸了一絲看不到的線！

　　徒弟必須學習那些師父沒在教的東西──師父如何表現和反應。那便是道悟對崇信一番話的意思。「但自從你來後，我一直在教你修『禪』啊！當你端茶給我，我接過。你沒有看到嗎？──我接受它的方式？當我從你手中接過茶，你沒有與我一起墮入深度的和諧之中嗎？當你服侍我午饍，我享用。當你向我躬身，我感謝。你還想要學什麼？」

　　這位師父說：「留意我的姿態舉止──我怎樣走路、怎樣坐、我是怎樣呼吸的、跟你坐在一起時我會怎樣、我看你時的眼神、以及我對諸事的反應。」不要等待教誨！師父的示現是唯一的教誨。真正的教導不同於一般的教導，它是一種傳遞──傳遞超越言語、超越經典，而傳遞的發生透過協調一致的呼吸。

　　我也要對你們說，我一樣沒有什麼教給你們，沒有教誨、沒有哲學、沒有宗教。我沒什麼可以教的！我有很多可以分享，卻沒什麼可以教──或者說，我只教「沒什麼」（nothing）。我想傳遞給你們的是……去感受這個「沒什麼」，你必須墮入我的韻律裡面。那將會有微細的東西阻撓，是一些非常微細的東西。你必須漸漸地變得覺察，弄清楚這些阻撓到底是些什麼。

　　在晚上的聚會裡，我有時會叫一些桑雅生幫我把能量傳給某人。有好幾次我叫派蒂帕幫忙，但每一次叫她後，我都會有作嘔的感覺。我感到困惑。發生什麼事呢？這麼一個美麗的女人，這麼的愛我，所以我才會叫她幫忙，但每一次它都發生。就在最近一次我覺得我必須找出原因，把整件事弄清楚。終於我知道了，她一定吃了非素食食品──肉類、雞蛋及其它食物。就是這些食物令她的呼吸醜陋，這些食物把她內在的和諧打亂了。那便是為什麼她和我不搭調，假如她和我不搭調，這會造成障礙。她愛我但她的愛仍然沒有意識，假如她有點意識，她將會知道，她會知道要和我一起，你必須在自己身上做很多改變。

　　和我一起而且要深入我，要一種心連心的接觸，你將必須丟下你攜帶的不必要行李。你現在要做的是你不能再做一個非素食人士──它不適合靜心者。否則你只是在創造不必要的障礙。它會妨礙你的柔軟、殘害於你。你可能不會發覺，因為你全無覺知，但當你來到我身邊，我就是一面鏡子。

　　派蒂帕一定在自己身上創造了一個很想嘔吐的感覺，可能她已習慣了，所以她沒有發覺。但我一次又一次的感到作嘔，因為當你的能量接觸我時，它不是單向的：我的能量也會走到你身上。你的能量進入我時，它不可能是單向的。我們創造了一個圓圈，循環開始發生。這只是一個例子，不單只對派蒂帕說，也對你們所有人說。

　　假如你想和我更合諧更搭調，假如你想分享發生在我身上的「道」，你將必須更有意識、對自己所做的事更警覺：你吃些什麼？你看些什麼？你聽些什麼？你會去哪些地方、和誰混在一起？它必須是一個全然的努力，它必須是一個二十四小時的警覺狀態，因為小東西集結在一起，它們的衝擊將會很大。

　　假如你生某人的氣，你和這個人打架，然後你來找我，自然地那個時候的你是遠離我的。那便是為什麼耶穌說如果你到寺廟祈禱，而你記得自己曾經傷害某人、羞辱某人，你在生某人的氣或者你曾經生某人的氣；首先你要去請求原諒，只有那樣祈禱才有用，否則你不可能與神聯繫。先去道歉，先把事情解決。

　　它這樣發生……

　　在西斯汀教堂裡，米開朗基羅正在畫一幅耶穌的肖像。這幅畫很快就要完成──只差最後一筆──但他發現這最後一筆很困難，這耶穌不像耶穌，這耶穌的臉上缺少了一些東西──它缺少了柔軟和女性的一面，它沒有散發出愛的品質。他試了又試，試了好幾天，忽然他記起他和一位友人吵架了，他一直惦記著這事！他想起了耶穌的話，「假如你要祈禱，而你和你的朋友或兄弟鬧不愉快，那麼立即跑去請求原諒。」

　　他衝出教堂，跑到朋友那裡請求他原諒並且告訴他整件事的原委。「這些天以來我一直在努力嘗試，但我始終無法畫出耶穌的臉，一張耶穌該有的臉。我筆下的耶穌臉帶著憤怒！」──因為他內心憤怒，假如你憤怒或者感到受傷，而你在畫畫……你的手在畫，你畫出來的畫將代表你，你的畫基本上會反映你。那天他請他的朋友原諒他，他的朋友原諒了他。他進入了一個完全不一樣的心情。不消數分鐘這幅畫完成了，它是耶穌的肖像裡其中最美的一幅。單單幾筆，畫活了，耶穌浮現了；因為現在米開朗基羅的心是一致的。

　　「道」可以被分享，但你必須學會如何與師父分享它，有很多事情你都必須非常注意。一方面它很簡單，然而它也很複雜──它簡單，因為假如你很敞開而且充滿和諧，它可以在一剎那間發生；它複雜，因為你必須改變你那毫不自覺的微細習慣，你整個生命也必須改變。

　　那便是為什麼我說我沒有什麼東西教你，但我卻有一些能量傳遞給你做為引發之用。我不是在給你一種哲學體系、不是給你神學；我把我自己給你！它是一個考驗。我在這裡的努力是要把你喚醒，你必須敞開、帶著節奏，你必須留意你生命中的微細東西。呼吸是最重要的一環，你必須學會如何在沙特桑（sastang）中呼吸──如何和師父一起呼吸；當你在愛中，你又該如何呼吸。

　　你的呼吸不斷隨著你的情緒改變：當你在生氣，你的呼吸失去節奏、不均勻；當你縱慾在性愛，你的呼吸幾乎達到瘋狂狀態；當你是平和、沉靜和喜悅，你的呼吸會添上一種音樂的品質──你的呼吸幾乎變成了一首歌；當你在存在裡面生起了在家的感覺、當你沒有欲望並且感到滿足，你的呼吸幾乎是停止的。當你在敬畏、當你驚嘆，呼吸有一個時刻會停頓。這些都是生命中最美好的時刻，因為只有在呼吸幾乎停頓的那個片刻裡你才與存在完全一致：你在神裡面，神也在你裡面。

　　你呼吸的經驗必須越來越深刻、細膩、警覺、具觀察性和分析性。留意你的呼吸是如何隨著情緒而改變的；反過來也一樣，你的情緒如何帶動呼吸做改變。比如說，當你驚慌時，留意你呼吸的改變，然後找一天嘗試改變自己的呼吸，跟你在驚慌時的呼吸模式一樣的。你將會吃驚，當你把呼吸調整到跟你在驚慌時的呼吸完全一樣，你會生起恐懼──立即地。當你和某人正情意綿綿，留意你的呼吸；握著愛人的手、與他擁抱，留意你的呼吸。然後一天，靜靜的坐在樹底下，再次留意自己重拾那時的呼吸，製造那模式，墮入同樣的型態──就像你跟愛人擁抱時的呼吸一樣，你會驚訝：整個存在變成了你的愛人，你的內在生起了巨大的愛。它們是一同出現的。因此在瑜伽、譚崔、還有道──在這三大人類意識體系，以及人類意識擴展的科學上──呼吸是其中一個主要現象。他們全部都在呼吸上下了很多功夫。

　　佛陀的整個靜心系統賴以某種呼吸品質，他說：「單純的只是注意你的呼吸，不要改變它，不要做任何的改變，僅僅只是注意。」但你會驚訝：你注意它的那刻，它改變了──你不能阻止它。佛陀說：「不要改變你的呼吸，只要注意它。」但在你注意的那刻，它改變了，因為「注意」有它自己的韻律，那便是為什麼佛陀說：「你不用改變它，你僅僅只是注意就行了。」「注意」會帶出它自己的呼吸──它會自己到來。你慢慢會感到訝異：你越是去注意，你的呼吸越少，它變得更深更細長。

　　舉例，假如你本來一分鐘呼吸十六下，現在你的呼吸可能變成六下、四下、或者三下。當你去注意，你的呼吸會變得更深長，同時你呼吸的次數會越來越少。那麼你也可以從另一方面實行，靜靜慢慢地呼吸，深長地呼吸，你會突然間發現「注意」生起了，每一個情緒好像也有一個相對的極性在你的呼吸系統裡，它能夠被你的呼吸所引發。

　　但最好的方法是去注意身處於「愛」當中的你。當你坐在朋友身邊，注意你的呼吸，因為這愛的韻律是最重要的呼吸韻律，它會把你的整個存在轉化。

　　愛讓所有無稽與荒謬表露無疑。你與你那虛假的身份是個「分離的存在」；然而藉著這身份，你得以對你身邊非常重要的人表達這些無稽與荒誕，這也令你慶幸有這樣一個身份。因此，愛讓人感到似是而非：你是兩個人，你卻感到自己是一個；你是一個人，你又覺得自己是兩個。一個人化作兩個：那便是似是而非──祈禱也有這種似是而非，靜心也是。最終你必須感覺自己與存在合二為一，就像你與你所愛的人相處時的感覺──在那些罕有和珍貴時刻中，你對你的愛人、你的朋友、你的母親及孩子的那份感覺，憑藉著每一個「身份」歡欣慶祝。

　　吠陀經說：塔梵瑪希（Tattvamasi）---我是那個。於愛，這是一個最偉大的陳述：我是那個或你是那個。在「分離」上有一個明確的覺知，然而卻是一個深不可割的個體。海浪與大海分離，卻又沒有與大海分離。

　　深入再深入注意你在愛的時刻，警覺。看看你的呼吸是如何地改變、你的身體如何悸動。緊抱你的女人或男人，把它視作一個實驗，你會驚訝：有一天，單單只是擁抱，融入彼此，坐上至少一個小時，你會驚訝──它將會是最夢幻的經驗之一。一個小時之中，什麼也不做，只擁抱彼此，掉進於彼此；結合、融入彼此。慢慢地，呼吸變成一。彷彿擁有兩個身體一顆心，你倆一起呼吸。當你倆一起呼吸──不費任何努力的，只因你感到強烈的愛，所以呼吸追隨──這些都是最美好的時刻，最珍貴的。不在這世上，而在彼界，在遙遙之外。而在這些時刻中，你將首度瞥見靜心的能量；在這些時刻，文法遭放棄，語言亦過期。

　　之所以說語言亦過期，是藉由它的消聲匿跡而最終指向「不可言喻！」那必須與師父有一層深刻的關係。只有「道」才能夠從師父至徒弟之間如火焰般騰跳。你必須學習呼吸的藝術。

　　「宗旨」只要專心實行去做，不求效驗而效驗自來。

　　一句極具意義的陳述。一句關鍵的陳述。

　　「宗旨」只要專心實行去做，不求效驗而效驗自來。

　　第一件事：只有心意堅決，人才會誕生；堅決的心成就人之誕生。那些活得猶豫不決的人，還不算是真正的人。大家都過得猶豫不決，他們無法決定任何事情，他們總靠攏別人，別人應該為他們做決定。因此人們喜用授權書。

　　授權書仍然存在於世只為一個原因，乃千萬人不能為自己作主攸關。他們總被委派任務，一旦任務派出，他們如實執行。但這是勞役，就是這樣他們妨礙了自己的靈魂出生。你應該生起決心，因為決心會帶出完整性。記住要下決心，決心將使你獨立。

　　什麼是猶豫不決？它表示你是一眾人群，你裡面有很多互相反駁的聲音，你無法決定到底走這條路還是那條？即使一點小事人們也舉棋不定：到底要看這部電影還是那部？他們猶豫不決。猶豫不決幾乎變成了他們的生活態度。買這個還是買那個？留意看人們購物，看看他們如何拿不定主意。坐在店裡，留意人們來來去去──那些顧客們──你將會感到意外：人們不知如何決定！這些不知如何決定的人含糊、渾沌、混亂。伴隨決心而來的是清晰，假如立意堅決深遠、假如它對你的根基有所影響，那當然……一個人誕生了。

　　很多人前來找我，他們說：「我們無法決定是否要躍身桑雅生？」他們想我叫他們躍下，但那樣他們便錯過重點。假如我對你說：「跳下去成為一個桑雅生。」你錯過了一個機會，一個下定決心的大好機會──你又再依賴別人──那不是靈魂成長的路。這是一個深遠的決定，意義重大，因為它會改變你整個生活形態，它帶給你一個新視野，你將進入一個新的領域，你不再一樣。如此深遠的決定，人應該有能力自己做主，人應該冒險，只有冒險和勇氣，人才會誕生。

　　記住，無論何時當你做一個決定，你既確定了就要付諸行動，否則不要妄下決定，因為那樣做會更危險──比猶豫不決更危險。決定了卻不付諸行動會讓你非常萎靡無力，那倒不如不決定算了。那些下了決心卻從不實行的人，他們會逐漸失去對自己所有的信任和自信！慢慢地他們也意識到無論他們做什麼決定，他們都無法付諸實行。他們開始分裂，他們變得虛偽──對他們自己。當他們做一個決定，就在那個當下他們已十分清楚他們是不會實行的，因為他們知道他們的過去，知道過去的經驗。無論他們什麼時候做決定，他們絕對無法貫徹始終。

　　非常微小的決定可能非常具有摧毀性。單單一個小決定──「從今天開始我不再抽煙。」只是一個非常普通的決定，沒有牽涉到什麼，你是否抽煙不是問題：存在一樣繼續下去。你可能罹患結核病已二十年了，但那可以被醫治的，又或者你可能會早兩三年逝世。那又如何？──你從沒真正活過！

　　就在前天我看了一部卡通片。

　　一個男人問一個女人：「你相信死後還有生命嗎？」

　　女人回答：「就是這樣呀！」

　　不用去相信，它就是這樣！你過著死人的生活，這和你死後有什麼不一樣呢？都是一樣的。它是這樣就是這樣！

但一個小小的決定……不吸煙這個非常瑣碎的決定，你不付諸實行的話會是非常危險的。你將失去自信，你會失去對自己的信任，你變得不再信任。最好不要做這種決定──繼續吸煙。假如你決定了，你就要履行，無論發生什麼事你也要堅持。假如你能這樣做，你會發現有一種清晰於你內在生起，雲霧消散，有一些東西在你內在安定了、回歸於中心。一個決定是非常重要而且有意義的。

　　「宗旨」只要專心實行去做，……

　　那便是呂祖師父的意思：假如你做了決定，那麼便讓自己全心全意去做，確定自己不會後退回頭。那便是我一再跟我的桑雅生說「把橋拆了」的用意。因為你不會回頭──那何必留著橋呢？擲去梯子，丟棄船兒，因你不會再回到那舊岸灘。假如你把船收藏起來，那意味你仍然搖擺不定，你仍然在思索：「也許一天我會回去。」

　　幾個月前，安努普要回美國，臨行前我對他說：「現在就把橋拆掉，毫無保留地！」他回答：「好的，奧修。」

　　而現在他回來了，我問他：「發生什麼事？那座橋怎麼回事？」他說：「我辦不到！」

　　那表明了什麼？他以後也只能懷著半顆心留在這裡。他開了大門以備回頭，他每件事也做好防備，安如泰山。問題是，假如他不是全然地留在這裡，他不會成長。這是一個惡性循環：假如他不成長，幾個月後他會想：「我沒有把橋拆毀是對的。若然我聽了奧修的話把橋給拆了，現在我就麻煩了。在這裡我什麼收獲也沒有，幸好我把那邊所有東西都保留下來，我隨時都可以飛回家。」他會認為他做了最聰明、最有智慧的事。

　　前題是他保住了大橋，開了大門以便中途折返。他留在這裡但他是沒有溫度的，他猶豫不決，他不確定──左搖右擺。而左搖右擺的人不會與我同在。只有當你收拾了心情下定了決心，你方能與我同在。那麼成長才有可能！也只有那樣成長才有可能。

　　所以看這重點：假如你全然與我同在，成長就有可能，而且你不會退轉，也就不需要任何橋樑了。但假如你不是全然與我共處，那便有橋樑的需要。你會覺得自己很有智慧，沒有聽我的說話。「看！這裡什麼也沒有發生，我必須回去。要是我真的拆了橋，現在我會是怎樣？」這就是邏輯頭腦：它給自己創造了一個自殺性的處境。

　　「宗旨」只要專心實行去做，不求效驗而效驗自來。

　　最重要是，假如你力求所成，你便已經分裂。你的心已不在修行上，你的心早已落在成果上了。假如你是分裂的，你將不會有所成。成果只會發生在一顆沒有分裂的心的人身上，他們不愁結果、不在乎功績，他們只是深深地享受這個旅程本身，對於目的地他們絲毫不關心。只有那些已達到的人不關心目的地──因為旅程中的每個片刻他們的頭腦始終如一地劃不可分，旅程中的每一步也是一個目的地。無論他們在哪裡，那裡就成為一個目的地。成果只鍾情於那些走在靈性路上半點也不在乎成果的人。

　　假如你很在乎成果，成果必不歸屬於你；因為你的頭腦踟躕在未來，你不是活在當下──修行只有全然在當下完成，成果才會到來。這個片刻衍生下一個片刻，假如你全然地活過這個片刻，那麼下一個片刻必然會是一個更深刻的全然、一個更高品質的全然。可是人們卻持續分裂。這些問題你們必須好好思量，因為這些都是每個人的問題。

　　就在前幾天，阿輸迦寫信給我說他雖在這裡，但他依然把賽巴巴的照片放在房間。那是他的房間，他可以放任何人的照片，但這不是房間的問題……。現在他有麻煩了，我告訴他：「你去賽巴巴那裡吧。到那裡請你不要把我的照片放在你的房間，否則你一樣是失敗的。在這裡也好，在那裡也好，無論你身在哪裡你也要一心一意，心意如一。假如你只懷著半顆心留在這裡，那你倒不如和賽巴巴一起好了。」但我了解他的問題，我知道他一樣會放我的照片，所以他注定失敗！

　　人必須選擇，人必須決定；在生命旅途上，每走一步前面就有一條要你去選擇的路，人必須做出選擇。你無法走過所有的路。我不是在說什麼是對什麼是錯。我在說：無論你選擇什麼，全然就是對的。有些時候只要門徒是全然的臣服，那麼即使他追隨的不是一個成道大師，他也會成道。然而一直以來的情況卻是……你可能追隨了一個很了不起的師父，但是你什麼也沒有發生。

　　你是否全然，較諸你的師父是否很了不起是一個更大的問題。即使你所追隨的是一個錯誤的人，你也是能夠轉化的。不是那個錯誤的人能夠轉化你，而是你的決定是全然的，那麼你這個全然的決定會轉化你。那十分重要，否則如果你是一半一半的、你是分裂的，那麼就算你和一個佛在一起，你一樣什麼也不會發生的。任何形式的分裂──在未來與現在，懷著目標開展旅程，這條路或那條路，這師父或那師父──任何形式的分裂也是危險的。你的能量將會被消耗，你也會把責任丟給別人。

　　例如，阿輸迦在這裡沒有什麼發生，而這條路也將不會有什麼發生，那麼很自然的他會認為他走錯地方了。他不會明白自己是個分裂的人這一個重點，他只知道自己身在一個錯誤的地方，那句「這個地方不屬於我。」但無論你在哪裡，假如你是分裂的，它也會一次又一次的再度發生。

　　提起勇氣。我知道頭腦想顯示聰明，頭腦會說：「何不兩邊都保留？誰知道？保持兩個選擇，如果這個不行，可能那個行。」但這不是生命的運作模式。你想要蛋糕又想把它吃掉，那是不可能的。

　　呂祖說：「不求效驗……」，因為那也會導致分裂。全然地活在此時此刻，不分裂，「……而效驗自來。」當效驗來了，它會很美。不用你扶持，它自然如花怒放；你毋須刻意催促花開，假如你強把花打開，你會把花給毀了，那是不對的。你在花開之前把花打開了，花將不會馨香，因為花須待時機成熟才能積凝香氣、才能創造芬芳。只有當香氣準備好了，花才會綻開，因為現在花朵擁有了一些可以與存在分享的東西。

　　人應該享受這個片刻，應該全情投入這片刻讓一切忘掉。然後一天，忽然成果到來；一天，忽然金色花綻開，你被送到一個獨立的真實世界裡。

　　大約說，初學者的毛病，不外乎昏沉和散亂兩種。

　　這兩種毛病必須被理解：一種是女性頭腦的毛病，另一種是男性頭腦的毛病。女性頭腦會創造昏沉、惰性，因為它是被動的；而男性頭腦會創造散亂，因為它太活躍了，它想做這個又想做那個，它想到處去，歷遍每一角落。女性頭腦被動，它要等待，等事情發生。但假如它昏睡懶散、假如它變得死氣沉沉，那也是一種危險。

　　記住，被動可以是積極也可以是消極的，正如主動可以是積極也可以是消極。積極的被動意味覺察、醒覺，然而它是等待；消極的被動意味昏睡、打鼾，而它也叫做等待。

　　你的愛人快到了，他隨時會敲門──現在你有兩種方式等待：積極的等待是把門打開，你的一雙眼睛緊盯門口；你雙耳警覺，任何聲音──走路的腳步聲、敲門的聲音，即使一片風中枯葉，也會讓你衝上門來窺探究竟。路上經過行人，你同樣上前端詳──也許他到了。這是積極的等待，它是很美的。這樣子等待神是最好不過的，你的被動應該是活生生、是顫動的。

　　但假如你鎖住了門，關上燈，你跑去睡覺，你說：「當他到了他會敲門，到時我就會見到他了。」你開始打呼。這是消極性被動，這是惰性。

　　再來是散亂：這是男性頭腦的品質。男性頭腦不斷處在分心的狀態。那便是為什麼女性頭腦屬於一夫一妻的性質，而男性頭腦屬於一夫多妻的性質，它不斷分心。任何女人經過他被吸引了。他已完全忘記他是個有婦之夫，他完全忘記他曾對這女人說過：「你是我的生命，我為你一個而生存；你是我的快樂，我對你的愛恆久不逾。」他一下子把他的金石之盟全部拋諸腦後，他非常容易分心。

　　男性頭腦太主動。主動是件好事假如它是積極的。積極的主動意味專心一意、毫不分心──不斷的在某個點上鑿擊開井。消極的主動意味在這裡鑿一下，不一會兒又跑到那裡鑿一下，然後又到別處鑿一下──毀去了整塊地也沒找到一個水源。那便是發生在男性頭腦的情況：他愛這個女人，也愛那個女人，他永遠不會觸及真愛。那只個是表象，他永遠不會深入，永遠也不會變得親密。他永遠也不會跟別人有真正關連，僅僅只有表面的接觸，身體與身體的，最多只是……性愛。永遠不會觸及內心，當然也永不會觸及靈魂，因為要觸及內心和靈魂需要時間。人必須等待而且要深入鑿擊。

　　這是兩個主要可能會發生的毛病。留意它們，不要變得太活躍也不要變得太惰性──穩守於中。不活躍地活躍，活躍地不活躍。穩守於中，你的活躍該有等待的品質，你的等待也該有活躍的品質。那樣的話成果是肯定的，你不用去想──它自然會到來。但這些毛病必須被了卻。

　　了卻此毛病之法，莫過於把心用在調息之上

　　呂祖師父在教你其中一個最重要的奧秘。

　　……莫過於把心用在調息之上

　　你應該學習平靜地呼吸、不慌不忙地呼吸。就好像你漫不在意，你漠不關心似的，你在遠方，遠離呼吸。假如你能夠做到漠不關心、遠離你的呼吸，你將能夠達到中立。在那刻你既非男性亦非女性，你既是兩者也非兩者。你將會超越，兩種毛病也會消失。

　　「息」這個字，由「自」「心」而成，自心即息心，一動旋即有氣，氣本是心之所化。

　　當你處於散亂，留意：你的呼吸也會是散亂的。當你不散亂，當你靜靜地坐著沒有絲毫分心，你的呼吸是沉著的、平靜的，而且帶有韻律，它有著一種微妙的音樂品質。這品質正正是中立的，因為你沒有做任何事，你也沒有睡著；你不是「有為」也不是「無為」，你是處於平衡。處在這平衡的片刻，你是最靠近真實、靠近神、靠近天國。

　　我們的念頭來到，一頃刻一個妄念，一下呼吸以作呼應。故內呼吸與外呼吸如「聲」「響」，相隨一日有幾萬息，即有幾萬妄念，精神漏盡如槁木死灰。

　　記住，你的每一下呼吸不僅僅只是一個呼吸，它也是一個念頭、一個情緒、一個感覺、一個幻想。但這只有在你開始注意你的呼吸數天，你才會了解。當你做愛，注意你的呼吸，你會感到詫異：你的呼吸亂作一團。因為性能量是非常粗糙、不成熟的能量；性幻想粗野、下流、獸性。性慾沒有什麼特別之處──所有動物都會有。當你生起性慾，你的表現就像其他世上的動物一樣。我不是說做一隻動物有錯，我只是在說一個事實，陳述一個事實。所以無論何時當你在做愛，注意你的呼吸：它失去了所有的平衡。

　　因此，在譚崔裡面，只有當你學會如何做愛並且能夠保持沉著和韻律的呼吸，做愛才會被允許。那麼你做愛就會有一種全然不同的品質：它變成了祈禱，那它就是一種神聖。現在，對於外在的人來說是不會有分別的，因為他只看到你和一個女人在做愛，或者是和一個男人在做愛，對外在的人來說這是一樣的。但對於內在這個，對於那些了解的人來說，這將會是很大的分別。在古老的譚崔學校，所有這些奧秘都會獲得開發，他們會去經驗和觀察。而在他們的體驗裡面，其中一件要他們專心一意去做的事是：假如一個男人的呼吸能夠不受做愛所影響，那麼它就不再是性──那麼它就是神聖──它會把你帶到你的存在深處。它打開每一扇門，也打開生命的神秘。你的呼吸不單單只是呼吸，因為呼吸是你的生命，它包涵了所有生命已包涵的。

　　那是不是要做到無念呢？不能做到無念的；欲想無息，也不能做到無息。倒不如應其毛病而下藥。

　　這是譚崔的態度，也是道的態度。

　　……應其毛病而下藥。

　　道和譚崔有一點是很特別的。瑜珈說：「避開性，繞過它──它很危險。但道和譚崔異口同聲的說：「不要逃避，把它的能量轉化，那麼毛病也能成藥。」你可以問問科學家，他們在做同樣的事，尤其在對抗療法（allopathy）這方面：在沒有疾病的情況下預先注射疫苗，它們是有療效的。近來對抗療法的發現，也就是譚崔和道在很久以前的發現。

　　任何神所賜予的東西，背後一定有其重大目的，不要逃避它。假如你逃避，你只會繼續貧乏下去。不要逃跑，因為那樣你會有一些部份陷入陰霾晦暗之中。那便是為什麼那些所謂的瑜珈行者被性幻想所折磨。他無法安睡──沒有可能。因為任何他在白天拒絕的東西，會在晚上回來報復。任何他在無意識下壓抑的事情，當他入睡了，當控制撤離，便會一一浮現：它變成了夢。瑜珈行者，那所謂的瑜珈行者，一直在恐懼。他害怕看到女人、害怕碰到女人，他恐懼不已。這算是什麼樣的自由？這種恐懼不會帶來自由。

　　道和譚崔抱持一種全然不同的態度。他們說：「任何來自神的東西，轉化它──它是原料。它裡面一定隱藏了一些極其寶貴的東西。」

　　性能量能夠被轉化，假如你能夠改變你的呼吸系統；憤怒能夠被轉化，假如你能夠改變你的呼吸系統。當你在生氣，注意你的呼吸，下一次你感到憤怒時，不要以你憤怒時的呼吸模式來呼吸。你將會驚訝：你無法生氣。假如你不以某種模式來呼吸，憤怒便得不到支持，憤怒會消失，取而代之的是一顆憐憫之心；性消失了，取而代之的是愛。愛絕對人性；而性，不單是人性，它也是獸性。但沒有動物懂得愛是什麼。

　　性是動物的，愛是人類的，祈禱是神性的；性必須轉化為愛，而愛必須轉化為祈禱。

　　在性愛中呼吸潰亂。那便是為什麼我選擇混亂式靜心以求達到某些目的：它是清腸劑──混亂的靜心、混亂的呼吸打擊你所有的憤怒、性慾、貪婪、嫉妒、憎恨，把它們帶到表面。它是一個非常好的淨化過程。在性行為中呼吸混亂；在愛中，呼吸是樂曲；在祈禱中，呼吸幾乎停頓。

　　則心息相依以達迴光之功，更兼調息之效。

　　當你呼出，讓光從你雙眼射出；當你吸入，讓光返回。在你的呼吸和你的迴光之間互相連結，你需要在你的呼吸上下點功夫，使不生妄念。在妄念這事上，你要做一些事情。那便是為什麼呂祖師父說：「人不能做到無念。」──至少不會在開始時。只有在高峰才能做到放下念頭。但我們可以運用它，我們可以用它來造一塊踏腳石。

　　念頭：當你的呼吸向外散，你的光也是向外散發的；當你吸入，你的光也進入。以一個簡單的方法去嘗試：當你呼出，感覺所有的光被抛射出；當你吸入，感覺存在中所有的光一一進入你。很快，念頭就會和你的呼吸連在一起，和呼吸結合──所以你必須運用念頭。慢慢地，讓你的呼吸變得更寧定、更平靜。

　　你毋需要像他們一樣做瑜珈、做吐納，練習特別的韻律，因為每一個人也必須找出自己的一套方式。身體不同、頭腦不同──你們的呼吸不會相同。你必須慢慢地找出你自己的方式。有一件事要謹記：就是它必須是寧定和平靜的、如音樂一般。

　　此法全用耳光。

　　然後呂祖又引出另一樣東西。他說：「正如光從眼睛進入──一進，一出。它也從耳朵進入──一進，一出。你會訝異，因為從耳朵我們看不到任何光進出，但問一下現代物理學家，他們說聲音什麼也不是，但它是電，是電的一種形式。聲音是電，它就是古時候的語言呂祖所說的光。聲音從耳朵進出。

　　耳朵是你身體的女性部份，正如眼睛是你身體的男性部份。眼睛外向，耳朵內向。因此世上出現了兩種不同的靜心：關於眼能量的靜心或者是關於耳能量的靜心。

　　耳能量的靜心是女性的靜心，被動──你只需要聆聽，任何事也不做。聽鳥鳴、聽風吹過樹叢，或聽音樂、聽車輛的噪音──只是聽，什麼也不做──極靜會到來，和平開始落下灑滿你。從耳朵比從眼睛容易，透過耳朵會更容易，因為耳朵是被動的，毫不進取：它無法對存在做任何事，它只讓它發生。耳朵是一扇門：它允許。

　　一是目光，一是耳光；目光在外，是日月交光。

　　它是外向的。

　　耳光在內，是日月交精。

　　它是內向的。

　　然而精即光之凝態，同出而異名。

　　光和聲音只是名字不同而已。

　　在印度有一些故事，可能是些真實的故事，遲早科學會證明它們是對的。在印度一些故事裡，旋律能夠起火：你可以放一枝沒點燃的蠟燭在音樂家前面，假如他奏出某些旋律，蠟燭會忽然被點著。現在它看似不可能，它看起來像是一個故事──也許是一個神話或一個隱喻。但假如聲音是電，那麼某種振動的模式便能夠創造它了。現在這些實驗已經在陸續進行。我的感覺是，科學遲早會把它重演。

　　一個眾所周知的事實，每當軍隊經過大橋，他們會被下令停止他們那節拍性的步伐。通常他們的步伐帶有某種節拍：左、右、左、右、左、右……。多次觀察所得，當軍隊以某種節拍經過，大橋便會倒塌。所以現在都知道，經過大橋時軍隊必須停止那左右左右的節拍，它的律動會對大橋構成危險。

　　在加拿大，他們以植物來做實物，看看它們和音樂之間的關係。一個很小的實驗，但非常有意義。他們種了一些的季節性的小花，同樣的花在兩個不同的地方，同時種植，同樣的肥料，同一個花匠照料它們──在兩塊地上的每一樣東西都是相同的。但在其中一塊地上，播放著拉維·香卡（Ravi Shankar）的西塔琴，不停地播放。而另一塊地，則播放流行音樂。一個非常具有揭示性的現象發生。在餵以流行音樂的那塊地，所有的植物開始移離那台播放機。它們開始傾離那部機器，像是想逃跑，不想聽到它似的──感到厭煩。它們的花也比較小，而且需要更長的時候成長，幾乎是另一塊地的雙倍時間。在播放拉維·香卡的西塔琴的那塊地，植物開始傾向播放機，它們把整台機蓋滿──擁抱著它。那成長是雙倍的，花朵也更壯大，它們比預期更早開花。即使植物對聲波也有不同的感覺。

　　飛機飛過的聲音讓人發瘋，這些噪音每天都在增長，人類如果能夠生存下去，那將會是一個奇蹟！

　　同出而異名。

　　事實上，每樣東西都是一樣的。它們全部都是由那被稱為光、火、電的東西所做成的──隨你叫它什麼也可以。只是形式不同。

　　所以「聰」「明」統合為一，同是靈光。

　　「聰」透過耳朵而來；「明」則透過眼睛；「明」屬於男性，「聰」屬於女性。所以我總說女人比男人更容易成為門徒，女人更容易臣服、更容易理解。男人要求合理的分析、合理的判斷，女人要求另一些東西：韻律性的判斷。女人以直覺去聽，她感覺對方說話時的悸動。她不是很在乎說些什麼，但她在意說話的那個；他如何說這番話、它從哪裡開始的。她走得更深入，她抓住了精神所在。男人只關心文字，又因為印刷刊物和經典已變得非常普及，一本本的書籍在市面上流通，於是發生了巨大的改變。

　　起初，所有的教導都只透過師父的嘴巴，它們以口頭傳達，所以接收中心長在耳朵。當克里虛那對阿朱納（Arjuna）說話，阿朱納聆聽：他運用耳朵，開悟發生──他轉化了。阿朱納運用了女性部份。

　　現在，你看吉他經。「看」意味：透過眼睛。而眼睛不關乎「聰」，眼睛要的是合理的分析。這是一個全然不同的態度。世上所有的宗教，世紀以來都堅持他們的經典不可以被寫下來。由於一個原因，因為一旦它們被寫下，它們的整個品質也會改變。一旦它們被寫下，眼睛變會得重要，耳朵便不再重要了。

　　聆聽我是一件事，閱讀完全是另一回事。當你閱讀，你是運用男性頭腦；當你聆聽，你是運用女性頭腦。

　　靜坐時，以兩眼垂簾，定個準則便將萬念放下。然而想放又恐不能，那便緊繫於心聽其息。息之出入不可以耳聞聽，要聽其無聲。一有聲即息粗浮而未入細，那便耐心地把呼吸放輕微一些，愈放愈微，愈放愈靜。

　　所以聆聽你的呼吸。假如你能聽到它，那表示它很粗浮。假如它有聲，就表示它是粗浮的；當你能夠感覺它而聽不到它，那麼它便是靜止無聲。和存在一同共振，和你自己、和真實一同共振，這樣就對了。越靜你越深入，當它有時候停止了，它就是停止了！在這裡它發生在許多桑雅生身上：他們來找我，向我匯報他們很害怕──當呼吸停止，他們以為他們會死掉！

　　就在前天沙迦那有一個問題：他開始覺得他快要死了，他開始恐懼。不要恐懼！假如呼吸停頓了，允許它，享受它──你不會死的！在呼吸停頓的片刻，你會知道真實的真正形式，你會知道生命是永恆的，你也會知道一件事……就是你知道根本沒有死亡。

　　久而久之，忽然連微細的氣息也遽斷，這是真息現前，此時連心的狀況也得以辨識。

　　假如你能允許……。那便是為什麼我對沙迦那說：「沙迦那，你這傻瓜，你錯過良機了！下次它再發生，不要錯過！」

　　假如呼吸停頓「……這是真息現前，」真正的生命現前──生命不依賴呼吸，生命是永恆的，生命不是身體的一部份，即使身體塵封或者消失了，生命依然！處於這片刻你達到了有意識狀態，人變成了佛。佛的意思是：終極意識、覺醒。

　　因為心細則息細，心念專一，則可調動真氣；氣息專一，則可以調動心神。所謂定心必先養氣，也是因為心無處可入之故。依附於氣是為訣要，正所謂純氣之守也。

　　學子尚不明「動」字。「動」者，就是以線索牽動，即「制」字之別名。可以奔驅使之動，不可以純靜使之寧。大聖人視之為心氣之交，而善立經書以便惠澤後人。

　　你知道這個：假如你跑步，你的呼吸會變得很亂，它開始越來越快。因此瑜珈的姿勢──蓮花坐姿──挺腰而坐，寂然靜極，就好像你變成了大理石雕像，一動不動──剛好與跑步相反。它是一個外在的手段幫助你變得平靜。假如你的呼吸會由於跑步而加劇，那麼它肯定能夠藉著佛像一般如如不動地坐著而變得平靜。如一尊雕像般安坐，身子不動，呼吸肯定會變得越來越慢…越來…越慢…越來…越…慢……然後停頓──在剛開始時它只維持一刻半分。不要害怕你得了心臟病或是什麼的，它不是心臟病，它是「神闖進」。

　　丹書上說：「雞能抱卵」，要常謹記此妙訣。雞之所以能生卵，是因為體內暖氣；暖氣只能溫其殼，不能入其中，其中只能以心引氣入，一心專注於「聽」。心入則氣入，卵得暖氣而獲生。母雞雖有時出外，然而常作側耳姿勢，母雞的心神不曾閒著。

　　不單只母雞，每一個女人也如是──每一個母親，甚至人類的母親。也許大雷大雨，但她不會聽到，不會從睡夢中驚醒。可是當她的孩子開始哭泣或者開始蠢動，她會馬上醒覺，好像她的耳朵一直都沒有離開過她的孩子。火車經過，她不會被吵醒；飛機經過，她不會被吵醒，但她的孩子稍有不安，她就會立即驚覺：她整個耳朵只是聽到她的孩子，透過耳朵她與她的孩子心連心。她持續傾聽，猶如她能聽到孩子的心跳聲。

　　這是一個給予所有靜心者的方法：聯繫你的耳朵，深入地聯繫以至聽到你的呼吸、你的心跳。在開始時你是能夠聽到它的，因為它雜亂，但假如你繼續聽，繼續聽……你努力的聆聽會使它變得更輕更靜。當你的聆聽足夠深度──你已很有技巧，你知道如何去覺知──所有的聲音會消失，呼吸也在此時停頓。這是狂喜的美好時刻，是內觀、是開悟、是三摩地的美好時刻。

　　即使暖氣亦晝夜無間因而神活。之所以神活，由於先死其心。

　　那便是為什麼我說：「如果你忽然在靜心中感到心快要死了，不要認為它是心臟病。當呼吸停止你感覺心好像會死掉──它不會死的。它是讓你的真心重生。

　　人能死心，元神即活；死心非枯槁之意，乃專一不分心的意思。佛說「置心一處，無事不辦。」心易走，就以氣安定它；氣易粗，則調整此心使它微細。如此而已。這樣還會心神不定嗎？

　　這是金色花的秘密：假如心死則花開，你這一死即是重生。耶穌說：「除非人重生，否則他不會進天國。」

　　今天談到這裡。