譚崔的地圖
第四章 信任不可毀壞
問題一：
為什麼我總是對已婚的女人感興趣？
並有沒什麼特別的，它是很普遍的一種流行病，幾乎存在於大部分人中。但它是有原因的。
數百萬的人，每個男人和女人，都對已婚的異性更感興趣。首先，未婚的人看起來像沒有人追求他或她。已婚者看起來說明已有一些人追求他了。你是如此的樂於模仿，甚至於不能以你自己的見解去愛。你就像一個奴隸，當有其他一些人被別人愛的時候，只有他們才值得令你追求。但是如果單身的人，和沒有人同他們相愛的人，那你就懷疑了。也許那個人不值得愛，否則為什麼他或她會等待你呢？
已婚者對模仿者來講，具有巨大的吸引力。
第二，人們愛的較少——人們，實際上，並不知道什麼是愛——他們更多的是競爭。已婚男人……你變得感興趣。或者已婚女人……你變得感興趣——因為現在有可能競爭了。三角關係爭鬥是可能的。那個女人並不容易得到，將有爭鬥發生了。
實際上，你並非對那個女人感興趣，你是對鬥爭感興趣。那麼女人幾乎是一件物品。你能為她而戰，以證明你的勇氣。你能取代她的丈夫，你會感覺良好——追求個人滿足，那不是愛之旅。記住，一旦你成功地剷除掉她的丈夫，你將不再對那個女人感興趣。你想證明你自己能戰勝那個男人。「看，我現在對未婚女人感興趣了？」你將又開始在一些地方尋找戰鬥：你將總是制造三角關係。這不是愛。
在愛的名義下是嫉妒、是競爭、是侵略、是暴力。你想證明你自己。你想證明你與那個男人的鮮明對比。看，我奪走了你的女人。一旦你奪走了那個女人，你將一點兒也不再對那個女人感興趣。因為她不再是那個渴望的東西。那個渴望的東西是一種征服。
我聽過……
一個商業巨賈喪妻，葬禮成為一場公共的集會。所有城裡的顯耀人物前來參加。幾乎所有人都認識那個喪妻者，是的，但是，一個陌生人，看起來比任何人更傷心。在葬禮結束之前，他徹底垮倒了。
那個鰥夫問道：「這個哭泣的陌生人是誰。」
「噢，」一些人低聲說：「你不知道嗎？他是你妻子最後的情人。」
喪妻者走近那個哭透衣襟的人，拍著他的背說：「振作點，你這傢伙，我也許將會再婚的。」
小心，與一個已婚的女人或男人相愛是一種疾病。
看看理由，那不是愛。有一些其它的東西在你頭腦後面作用著。在你的無意識之中。
另一件事情，已婚的女人不容易得到，那很能制造渴望。容易得到的將殺死渴望。越不可接近的，不能達到的女人，越讓你渴望。你能夢見她。實際上，當她一旦變成實在的，就不再可能（夢到）了。對於一個已婚的女人，每一個機會都變成浪漫的：你能玩玩你的幻想。使她成為你所使用的那是不容易的。你對未婚女子不感興趣是因為她們不能為浪漫留下更多機會。如果你感興趣，她們已經準備好了。沒有空間留下，沒有渴望，渴望的等待。
許多人感興趣的不是愛，而是等待。他們說等待比愛更美麗。在某種程度上是的，因為當你等待時你是突出的，你做著夢。當然，你的夢是你的夢，你能使它像你所想的那樣美。
一個真實的女人會破壞你的夢。人們害怕真實的女人。已婚的女人比那真實的變得更不真實。
同樣的事對於已婚的男人：他是遙遠的。與他進入一場真實的愛戀是不太可能的。
我聽過：
一個年輕男人到一個智慧老人那裡，年輕人說：「我得了相思病，先生。你能幫我嗎？」
智叟想了想說：「只有一種治療愛的方法，就是結婚。如果結婚不能治療它，沒有什麼能治了。如果你結婚了，你將會治好。你將不再想到愛。」
是的，結婚的確能治療，絕對的。如果結婚不能治療愛，沒有什麼能治療它。那你將是無葯可救的。如果與一個已婚女人相愛感覺良好，那是因為那樣沒有可能治療，你留戀相思病。
有一些人極度地喜歡他們的相思病：哭泣、大喊、等待、幻想、賦予詩意、讀詩寫賦、繪畫、音樂——所有的替代。一個真實的女人是危險的。真實的女人只有遠離時才是悅人的。走近了，她就是一個真的女人。她不再是仙子，不再是虛構。她真實的將不能再去猜想。當一個女人走近你，不僅她是真的，而且她把你從你的象牙塔帶到大地上。
在世界的每一種文化裡，女人被描繪成地，男人是天空。女人是地的範圍，她被地所吸引。她比男人更世俗，更實際，更注重實效。那就是為什麼你不能發現一個偉大的女詩人、女畫家，或者女作曲家。不，她們很少的飛在天上。
她們抓住大地，她們用她們的根穿透大地，像樹一樣站在那裡。
男人更像鳥。當男人結婚了，女人把他帶到地上。帶到實際的世界。詩人不喜歡結婚，他們想留下愛，他們不想治好那個相思病。
人們與一個已婚者墮入愛中——這個是歇腳的小客棧，它是個詭計。他們能相信好像他們在愛著，而且他們也能避免它。
愛製造了巨大的恐懼，因為愛是一種挑戰。一個巨大的挑戰。你將不得不長大。你不能停留在幼稚和不成熟裡。你將不得不抓住真實的生活。你們所謂的偉大詩人，幾乎總是非常幼稚地，不成熟的人們，仍然生活在童年時期的仙境中。他們不知道什麼是實際，他們不允許實際透入到他們的夢。
一個女人當然要破壞幻想。她不是幻想的。她是實際的，真實的。所以如果你想相信你在愛中，而且你仍想免除於愛，那是好的，安全的，那與一個已婚的女人或男人相愛。但那是非常狡猾的，那是一個欺騙，自我欺騙。
女人也害怕與一個自由的男人墮入愛河，因為與自由的男人或自由的女人那有連累——24小時的聯繫。與已婚的女人相愛，那聯繫就不那麼大。
你能有一些偷吻，你能在一個黑暗的角落與她相會——總是擔心她的丈夫會來，被一些人看到。總是擔起半個心，總是匆忙的，你不知道那個女人在她24小時的生活裡是什麼樣。你只知道她所化妝後的臉，你只知道她的表演，不是真實的她。
當一個女人走出房子準備去購物，她不再是同一個女人。她幾乎是另一個人。現在她是一個裝扮了的女人，現在她是一種表演。女人是偉大的演員。在房間裡她們看起來不是那樣美。出了房間她們突然變得非常美麗。歡樂、振奮、欣喜。她們再度變成小姑娘似的，哈哈笑的愛生活的女孩。她們的臉不同了，發著光，她們的眼睛不同了，她們編排，她們表演。
看一個沙灘上的女人，或者在購物中心裡，你看到一個完全不同的事實。與一個女人24小時生活在一起是非常世俗的——那必定是。但如果你真愛一個女人，你將喜歡知道她的真實而不是她的虛構，因為愛只能與真實同在。愛是知道真相，知道了她的所有缺點，仍然能愛她的一種充分的能力。愛是極大的力量。
當你與一個男人或女人二十四小時在一起——你知道了他所有的缺點：所有那些好的，美的，和所有醜陋的。所有那些光明的，黑暗的。
你知道了那個完整的人。愛是強壯到足夠去愛另外一些，知道了所有的缺點，局限、過失，那些所有人類的傾向。
但是虛構的愛並不足夠的強壯。它僅能愛銀幕上的女人，僅能愛小說中的女人，僅能愛詩中的女人，僅能愛遙遠的女人，遙遠的星球上。它僅能愛一個不真實的女人。
愛是完全不同的維度，與真實的墮入愛河，是的，真實是有缺點的，但是這些缺點是成長的挑戰。每一個缺點是超越的挑戰。當兩個人真的相愛了，他們幫助彼此成長。他們彼此觀察。他們成為彼此的鏡子。他們反映彼此。他們幫助彼此。他們擁有彼此。在好的時候，壞的時候，快樂的時候，悲傷的時候。他們在一起，他們相關——那就是為什麼連累到處都會有。
如果我只是在你快樂的時候與你在一起，在你不快樂的時候不在一起，就沒有連累，這是剝削。如果我只在你順利的時候與你在一起，不順利的時候不在一起——那我我一點也沒有和你在一起。那我是不愛你的，我愛的只是自己，只愛我自己的喜悅。「在你快樂的時候，好。在你痛苦的時候，我扔開你」這不是愛，不是關聯，不是許諾。
這不是對他人的尊敬。
愛其他人的妻子是容易的。因為她遭遇真實，你享受幻象。那是與麻煩的一個很好的隔斷。但這是不盡人情的，人性的愛是一個偉大的相遇。愛是唯一生長快樂的地方，此外它是哪種的愛？
相愛的人被彼此昇華——通過每種方式。愛人們當他們在一起的時候，達到快樂的高峰。但當他們在一起的時候，也下降到悲傷的深谷。他們能使快樂和悲傷擴展的非常大——那就是愛所是。單獨的，如果你哭泣流淚，你的眼淚不那麼深。你看過嗎？單獨的哭泣是淺的。當你同其他人一起哭泣的時候，是非常深的。一個新的維度來到你的眼淚。一個人你可以笑，但是你的笑是淺的。實際上它將是愚蠢的——只有瘋了的人才單獨的笑。當你與其他人一起笑的時候它是深的，它才是正常的。單獨，你能笑，但是笑不會變得很深，不能繼續。你們一起，它將到達你生命的很深的核心。
兩個人一起，一起在所有的氣候中——白天和黑夜，夏天和冬天——在所有的情緒下，生成。樹需要所有的氣候，和所有的季節。是的，它需要炎熱的夏季，它需要寒冷的冬季。它需要白天，太陽照射它。它需要夜晚的寧靜，它能接近它自己，進入深深的睡眠。
它需要寂靜，振奮，快樂的日子，也需要憂鬱、陰沉的日子。它通過所有這些辨證的成長。
愛是一個辨證法。單獨，你不能成長。永遠記得如果你在愛中，不要避免承諾，不要避免連累。全然地進入它。不要站在如果會有麻煩時準備隨時離開的表層。
愛也是一種犧牲。你不得不犧牲得更多……你的自我。你不得不犧牲你的野心，你的隱私，你的祕密。你不得不犧牲許多事情。一個羅漫蒂克的愛不需要犧牲。但是沒有犧牲也沒有成長。
愛幾乎完全地改變你：那是一個新生。你愛一個男人或女人，則不再是你以前的那個人。你不得不通過火的洗禮，你純凈了。但是勇氣是需要的。
你問：為什麼我總是對已婚的女人感興趣？因為你沒有勇氣，你想避免連累。你想占便宜，你不想為它付出代價。
第二個問題：
慈悲的師父，不再做更多的愛……我感覺在一個（精神的）寺廟裡與你在一起，到處都是。在這一刻我覺醒了。我不再是遇到你之前的那個我。在任何時刻每一件事情都不同了——我和我的另一半。謝謝你，在那個時刻從未這麼滿足過。
但是我們仍失落了，能如找回它？如何藉著外在女人的幫助達到與自己內在女人的結合。
這個問題來自於阿南達.庫爾.布珊（Anand Kul Bhushan.）
首先：永遠不要認為那個女人是「另一半」——她不是，你也不是。你是完整的，她是完整的。你是單獨的，她也是單獨的。你是完整的她也是完整的。
舊觀念說女人是對方的另一半被證明是一個巨大的錯誤——那個時刻你開始占有。——那是一種占有——那時你開始破壞另一方的完整性，你將破壞一些很有價值的東西。那將是枯燥的。永遠不要認為女人是對方的另一半，她不是。
兩個相愛者像廟前的兩根柱子，那就是紀伯倫所說的。他們支持著同一個屋頂，但是他們是遠離的，它們不在一起。如果兩根柱子變得非常近，廟將倒塌：屋頂將完全不能支持住。看這些莊子屋的柱子，他們遠離地站立著——他們支持著同一個屋頂。如此愛人也應該是這樣——遠離著，單獨地，但仍然支持著一些共同的事情。
妻子不是丈夫的另一半，丈夫也不是妻子的另一半。既不是丈夫應該聽任於妻子，也非妻子應該聽任於丈夫。他們都應服從於愛之上帝。
記住，它被證明真得麻痺他人。當然男人並不忍受更多，因為男人關於女人的想法是：她是「另一半」。他並不認為他自己也是另一半，不。男人的思想裡女人是另一半。男人保留下完整，女人變成另一半。
那就是為什麼在婚後女人必須用丈夫的姓，丈夫則不。她消失了，她被破壞了。她不再是一個女人，她是一個妻子。妻子是一種制度。男人仍保留了此前的那個男人，一些東西加在男人上面，但是一些東西從女人那裡拿走了——那是醜陋的……。
愛未被證明是更多的愛，它是一種微妙的支配方式。當有了支配，愛消失了。當占有出現，愛消失了。
請不要占有、擺佈一個女人或男人。
占有，那不是愛。記得，女人應做為一個個體保持它的完整無缺。她的自由不應被破壞，她的自由必須被尊敬——那無論如何它意謂著，譚崔的觀點：
無論如何它意謂著——她的自由應保持完整不必觸及。如果你真的愛她，你將也愛她的自由，她也愛你的自由。
如果你愛一個人，你怎能破壞他或她的自由？如果你信任一個人，你也將信任她或他的自由。
一天發生一件這樣的事，一個男人來到我這，非常零亂，非常痛苦，他說，我想自殺。
我問，為什麼？
他說，我信任我的妻子，但她背叛我。我完全地信任她，她卻與別的男人相愛。此前我卻從不知道！我抓住了一些信件，然後我詢問，堅持到後來，她承認了她一直在愛那個男人。他說：我要去自殺。
我說：你說你信任她？他說：是的，我信任她，但是她背叛我。
你所謂的信任是什麼——關於信任的概念是錯誤的，信任看起來也是政治性的。
你信任她，所以她不能背叛你。你的信任是一個詭計。而你現在想讓她感到罪惡感，這不是信任。
他很迷惑。他說：你所說的信任是什麼意思，如何說我說的不是信任。我無條件地信任她啊。
我說：如果我是你，信任對我意味著我信任她的自由，信任她的聰明，信任她愛的能力。如果她與其他人墜入愛河，我也信任。她是聰明的，她能選擇。她是自由的，她能愛。我信任她的了解。
你所謂的信任是什麼？當你信任她的聰明，她的了解，她的智慧，你信任她。如果你發現她移情別戀，那也OK。甚至如果你感到痛苦，那是你的問題。那不是她的問題。如果你感到痛苦，那不是因為愛，那是因為嫉妒。
這是哪一種信任，你說它被背叛了？我對信任的理解是它不能被背叛。那是很自然的，很清晰的。信任無法被背叛，背叛信任是不可能的，如果信任能被背叛，那麼就不是信任了，思考它。
如果我愛一個女人，我信任她擁有那麼多的聰明。並且，如果某時她想與其他一些人戀愛，那也相當好。我總是信任她的聰明。
她一定是喜歡那樣，她是自由的。她不是我的另一半。她是獨立的。
而且當兩個人都是獨立的個體，只有那時才有愛。愛只能在兩個自由的人之間流淌。
我理解庫爾.布珊的問題。他是無意識的使用了「另一半」這個詞。我知道他對妻子的愛，我知道他的妻子對他的愛。但他們不是彼此的另一半，一點也不。他只是無意識的習慣用了那個詞。但是我想把它搞清楚點兒好。
第二件事情：不再做很多的愛……
當愛成長得很深，它變成了另外一些事情。當愛沒有成長，它變成另外一些事情。愛是非常微妙的事情。如果它不成長，它會變得苦，它會變得有毒。它會變成恨，它甚至能夠變得遠低於恨。——它能變成冷漠，離愛最遠最遠的地方。
愛是熱的能量，恨，也是熱的。冷漠則是冷的，冰冷的。你能想像愛、恨和冷漠在一個天平上。確切地說在恨和愛之間有一個零點——就像一個溫度計，有一個零度點。低於它的是冷，高於它的是溫暖。愛是溫暖，零點是恨，低於它變得甚至更寒冷，更冷，你能變成冰冷的——冷漠。如果愛不成長，它開始向下滑落，它必然移動：愛是能量，能量要移動。如果它移動，很快你將發現它不再是愛。
它將變成靜心，它將變成祈禱。那是譚崔整個的途徑：如果愛正確的成長，愛被精心地照顧，它變成了祈禱。它改變了，最後，體驗到終極的上帝。
愛是上帝的神廟。所以生活在冷漠中的人們不能知道上帝。冷漠是真正的無神論。人們生活在一種冷酷的道路上……
記住，愛不能保持一種狀態，這點要被了解。愛不能保持一種狀態。無論它下降或上昇，但是它要移動。如果你真的想愛向溫暖提昇，幫助愛成長。
兩個人墮入愛河，如果他們的愛不很快的變為友情，早晚將會分手。友誼出自於愛，否則憎恨將成長——一些事情會跳出來。愛是一個開端。很快的開始成長為友誼，否則恨將成長——一些事情會跳出來。
愛是肥沃的，如果你不種一些美麗花朵的種子，雜草將生長——一些東西會冒出來。當愛開始變得很深，它變成了祈禱。那時整個的性變成了無性。它的性是非感觀的。那時你能感覺到敬愛——完全沒有性欲，而是敬愛。其他人的存在你都感覺到神性，一些神聖的東西。你的愛人變成你的女神或你的上帝。
不再有更多的做愛——感覺到與你在一起到處都是神廟。
很好，你是受祝福的。
此刻我是覺醒的，在我遇到你之前從未有過。
更多的愛變成祈禱，更多的覺醒將發生——如影隨形。
這是我的主張：如果覺醒發生，那麼愛將隨之而來。如果愛發生，那麼覺醒的影子也將隨之而來。無論你在愛中成長，還是在靜心中成長，最終的結果是相同的。兩者將來到一起：你試一個另一個也來到。
它取決於你，如果你感覺愛更真實，愛是你的途徑——獻身者的途徑，虔誠。如果你覺得覺知更真實，那麼靜心是你的途徑，禪那。這是兩個基本的途徑。所有其它的途徑都是這兩者的組合。如果愛成長，你將感到越來越覺知在每一刻。將走向那更高的（意識），更高的成為你的洞見進入各事物當中。
感謝你，我從未這樣滿足過在此刻。
不必，這不需要。實際上，許多次我們說謝謝的時候，我們不是那個意思。一些人遞給你調味料在桌子上，你說謝謝，你的意思是那樣嗎？你不是那個意思，那只是一個禮節。在師父和門徒之間，沒有禮節，這不需要。我並非遞調味料給你。
謝謝你是一種西方的特殊習慣。在東方它幾乎是不需要的。我從未對我的父親說過謝謝，我不能。你如何謝你的父親？我也未謝過我的媽媽。我有很多事情要謝她，但是我不能謝她。怎麼能？那太不充分了，也太麻煩了，甚至說謝謝你。它將變成一個禮節，它將缺乏愛。
保持安靜比較好，她理解。
在師父和門徒之門，沒有禮節上的需要，所有的禮節總是不適當不充分的。這不需要，我理解，庫爾.布珊我能看到你的心意，充滿了感激。
僅僅在沉默中它能被表達，不必用說它能被表達。如果你試著說它，看起來總是不妥。
問題三：
感謝你總是不恰當的。但是我們走失的時候，如何回來，如何通過外在的女人而與內在的女人結合。
（修行境界的）走失是正常的，過去是如此大，現在是如此小。過去的力量是如此大，這個覺知正像一片剛從樹中長出的新葉子——新鮮的，嫩的，精細的，脆弱的。而過去像一個巨大的喜馬拉雅山——岩石，岩石還是岩石。小葉子和巨大的喜馬拉雅山的岩石……這片葉子不得不與機械的、無意識的生活了數千年的喜馬拉雅山的岩石戰鬥。但是這片小葉子仍能證明比除了岩石還是岩石的喜馬拉雅山強壯。為什麼？因為這片葉子是活了，充滿愛的活生生的。充滿愛的燃燒。這個葉子是覺醒的葉子，它將會勝利。
但是許多次你感覺到你走失了——那是自然的。不要擔心它。不要對它感覺到罪過。
無論何時都記住，再次開始成長。總是保持新的葉子在你的意識中。注入你全部的意識成為新的洞察力，在你裡邊成長。在開始，這些時刻會很少的出現，但是即使如此，偶爾，當愛不再是愛而變成了祈禱，這些時刻來到，你就在譚崔片刻之中。
不要擔心夜晚：這不需要被擔心。從白天到白天。記得從白天到白天。夜晚將在那兒。一些較長時間的夜晚。認為這些夜晚就像黑暗的隧道，在一頭就是光明，在另一頭也是光明。在兩者之間是黑暗的隧道。那也很好，因為它使你的眼睛更清晰地看到光明。它給你休息，放鬆。不要以白天是在兩個夜晚之間那個角度去認為，不。甚至這樣的時刻非常稀少。非常少的一些時刻。但是它們是珍貴的寶石……閃著光。而這樣去想那些（寶貴的）時刻，一個時刻今天發生了，一個時刻也許一年以後發生。不要擔心那一年——那沒關係。從這個時刻到那個時刻，讓你的眼睛聚焦於：這一整年像一個隧道從一天到另一天，從一個夜晚到另一個夜晚。從一個時刻到另一個愛的時刻。從一個覺知到另一個覺知。很快這個走失將變少，很少走失將消失。這不需要感到負罪感，不需要為它後悔。它是自然的，接受它。
如何通過外在的女人與我內在的女人結合。
不要去想那個「如何」，如果愛在那兒，它將發生。愛不是一個「如何」，愛不知道如何。
正如愛無需理由，正如愛伴隨著尊敬，敬畏。正如愛：看另一個人不是那個身體，而是靈魂。看那個人不是心念，而是無念。如果你能看到無念在你的女人裡面，你將能夠很容易發現你裡面的女人。那時外在的女人只是一個媒介：通過外在的女人，經由外在的女人，你將被擲回你內在的女人。
但是如果外在的女人僅是一個身體，那麼你被阻礙了。如果外在的女人恰是一個靈魂，一個真空，就像一個0，就像一個通道——那麼沒有什麼阻礙你。你的能量將回移，你將進入，將發現你自己內在的女人。
每一個女人和男人能被從外面幫助去發現內在的女人和內在的男人。但是沒有「如何」對它來講。尊敬是需要的，從這個角度想，用另一方的神性來靜心。對方是神性的，神聖的。讓這個觀念成功，讓這個氣氛圍繞著你。它將發生，它已經接近了。
問題五：
為什麼人們錯過你？自從我成為桑雅生，我能非常清楚地看到他們的愚蠢，為什麼他們不能認識到？
不要對人們太刻薄。那也無關你的事。如果他們不想看到它，那是他們的決定和他們的自由。甚至不要稱那為愚蠢，因為如果你稱它為愚蠢，一個微妙的自我將在你裡邊昇起。也就是說你能看到而他們不能看到，你是智慧的而他們是愚蠢的。
不，這不好。
有這樣一件事發生過……
穆罕默德想去清真寺做早祈禱，他帶上一個從未去過清真寺的年輕人和他一起去。然後他們往回走——那是一個夏天的早晨，人們仍在睡覺，在他們回來的時候。那個年輕人對穆罕默德說：「阿里（Hazrat），看這些罪人仍在沉睡，這是睡覺的時間嗎？這是祈禱的時間！」。而這是那個年輕人第一次去做他自己的祈禱。你知道穆罕莫德怎麼說的嗎？看著天空，他說：「對不起。」
年輕人說：「你對誰說呢？」
他答道：「對神說，我不得不回到清真寺，這次不要再和我來。你此前從未去過清真寺很好。我帶上你是錯的。你仍在睡覺很好——至少你不會增加這個自我。現在你（感覺自己）是一個聖徒，僅因為你做了一次祈禱，而那些人是罪人。因為我帶上了你，我祈禱被搞糟了，所以我要回去。請不要再來了，至少我不會再帶上你陪著我。」
他回去重做了祈禱並請求神原諒，他去了，他的眼淚淌在他的臉上。
幾天前你成為了桑雅生——或者是一周前——現在你認為其他人的愚蠢的？那不對，那一點也不好。
實際上，桑雅生是一個停止妨礙別人生活的人。而你這個觀點是一個妨礙，為什麼？如果他們不想來看見我，如果他們不想聽我說，不想知道這裡發生了什麼，那是他們的自由。他們不是愚蠢，這只是他們的自由。他們不得不成為他們自己。
如果你增長這樣的態度，那麼生起的是什麼，是狂熱——那麼一天你會變成一個狂熱的教徒，你會強迫他們來這裡「你必須要來」。出於「同情」，你不得不強迫他們來。那就是宗教在過去的世紀裡所做的事：穆斯林殺死印度教徒，基督徒殺死穆斯林，穆斯林殺死基督教徒，為了什麼？出於同情。他們說「我將把你帶到正確的道路上，你走錯路了，我們不能允許你誤入歧途！」
自由意謂著完全的自由，自由意謂著也可以有走錯路的自由。如果你不不允許人們去走錯路，那這是那種方式的自由？如果你告訴一個小孩「你只有做正確事情的自由，我將決定哪些是正確的，你沒有做錯事情的自由，我將決定哪些是錯的！」——這是哪門子的自由？你是誰去決定那種是對的，讓每個人去決定他們自己吧。
它是很容易的去聚集這樣的態度，那就是為什麼，在過去的年代里，這些愚蠢的事情發生：成百萬人被以愛的名義殺死，以上帝的名義。
它是怎樣可能發生的，基督徒認為他們做著一件偉大的義務，因為他們想「除非你通過基督達到，你將永遠達不到上帝。」如果你看他們的邏輯，它看起來是非常非常富於同情心的，如果這是真的——你僅能通過耶穌達到上帝——那麼這些燒殺和處罰人們的人是真正偉大的聖徒。
但是那是一個問題，伊斯蘭教徒認為你僅能通過穆罕默德達成——穆罕默德是最後的先知，耶穌已經過期了，上帝送來了另一些資訊，更重要的，一個新的版本來了。所以穆罕默德來了，為什麼要為耶穌煩惱呢。的確，最後的一個將是最好的，所以你不得不經由穆罕默德。現在僅有一個上帝，僅有一個來自於上帝的先知，就是穆罕默德。如果你不聽，他們準備好去殺死你——僅僅是因為愛——為你自己好。
如果聽印度教所說，他們說那些是胡說。第一個版本是最好的：吠陀經，為什麼？因為上帝不會犯任何錯，所以他不必進一步完善。第一次是最好的。他不會犯任何錯，他怎麼需要改進？第一次是最好的，阿爾法就是歐米加。上帝一次就給出了所有的，那麼為什麼還需要其它版本？那些不能理解源頭的人是愚蠢的。如果你能理解發吠陀經，那麼就不再需要理解聖經和可蘭經，他們是無意義的。
第一次是最好的，上帝希望人們了悟。但是他發現人們是很愚蠢的，僅有很少的有智慧的人能了悟。那他不得不把他自己降低一點，那不是改進，那只是為了為了人們之所在而降低，所以他給出了聖經。但是它仍不能被了悟，所以他給出了可蘭經。它仍不能被理解，所以他再給出了解說——那就是人們是如何下降的。在印度教的觀念，完美在於過去。這是一個最愚蠢的年代。人類沒有變得進化，只是變得下降。它不是一個發展。印度教說，它是一個循環。所以越晚的書，越是平凡的，因為那一定是它的意義在於為普通人服務。完美的人生活在吠陀經時代。
現在，有三百種宗教在地球上，每一種宗教的主張，每一種宗教準備殺死其它者。他們不斷彼此扼住它者。有些基本的事情搞錯了。
這就是搞錯的事情：你請我允許你成為一個狂熱者，不，這不能因我而發生，——至少在我還在的時候。不，別人是自由的，無論他們喜歡什麼，他們喜歡怎麼樣看。你不能視為當然的他們是愚蠢的。他們有他們自己的意見：它是美麗的。
一個黑人小孩描白了回到了家，說，那些孩子在學校把我全描白了。
他的媽媽因為他搞成這個樣子打了他。
爸爸回到家說「怎麼了」，媽媽告訴他，那些孩子在學校把我們的山姆描白了。他的爸爸給了他一頓皮鞭打得他自己都站不起來。
不久，一個小的聲音響起「我僅變成一個白孩子兩個小時，但是我已經憎恨你這該死的黑色」。
那麼，你只成為（門徒）橙色才一周……，請變得接受，有智慧，尊重其他人的自由，和其他人的情況，和他們的路，他們的方式。
問題六：
為什麼在過去的時代，性在所有的社會中成為禁忌。
它是個很復雜的問題，但是也很重要——值得去深入。
性對一個人來說是他最強大力量的本能。政客和牧師從一開始就知道性是人類最強勁的力量。它必須被縮減，必須被削減。如果人被允許對於性完全的自由，那麼將不會有可能去統治他：將他變成一個奴隸將成為不可能的。
你沒有看到過它是怎樣被做到的嗎？當你想讓一個公牛變成一個能拉車的牛，你怎麼做？你閹了它：你破壞它的性能量。你看到公牛和閹牛之間的不同嗎？多麼大的差別！閹牛是一種可憐的現象，一個奴隸。公牛是美麗的，公牛是一種散發光彩的現象，一種巨大的光芒。
看一隻公牛走路！多麼像一個皇帝。而你再看看閹牛拉車。
同樣的事情被做用於人類身上：
性的本能被縮減，削減，削弱。人們現在並不像公牛那樣生活，他像閹牛那樣生活。每一個人拉著一千零一個車。看，你會發現在你身後的一千零一隻牛車。你被它們束縛。為什麼你不能束縛一隻公牛？公牛太有力量了。如果它看到一隻母牛經過身旁，它將拋下你和那個牛車，它將奔向那個母牛，它將一點兒也不擔心你是誰，它不會聽從你的話。你沒有可能去控制公牛。
性能量是生命的能量，它是無法控制的。而政客和牧師對你並不感興趣，他們感興趣的是把你的能量疏導到其它特定的方向。它有一個特定的機制藏在它的後面——它必須被了解。
壓制性，禁止性，是奴役人類的最基本方法。除非性被自由，否則人類不能自由。人類不能真得解放，除非他的性能量允許自然地生長。
有五個詭計把人變成一個奴隸，成為一種醜陋的現象。
第一是：如果你想統治他們，讓他們保持盡可能的虛弱。如果牧師想支配你，或者政客想統治你，你必須被保持盡可能的虛弱。
是的，事實上，除了這種情況才被允許，即當為了戰勝敵人的需要。此外是不可以的。軍隊被允許許多其他人們所不允許的事情。軍隊是為死亡服務的，它允許變得有力量。它允許盡可能的保有力量：它需要殺死敵人。
其他人們則被破壞了。它們被用一千零一種方式強迫的只剩下虛弱。最好的使人保持虛弱的方法是不給愛以完全的自由。愛是營養。現在心理學家已經發現了它：如果不給一個孩子愛，他將會變得枯萎，成為虛弱的。你給他牛奶，給他葯，給他每一樣東西，只是不給他愛。不擁抱它。不吻它。不用你的身體溫暖他，那個孩子將變得不斷地虛弱。他死亡的機會將比生存下去的機會更多。
發生了什麼？為什麼？僅僅是愛，吻，給予溫暖。一些孩子們感到被滋養，被接受，被愛，被需要的感覺。孩子開始感覺到價值，開始感覺到它生命確定的意義。
現在，從很小的孩童時代開始，我們餓他們：我們不給他們所需要的那樣多的愛。我們強迫年輕的男人和年輕的女人不準墮入愛河，除非他們結婚。可在十四歲的時候，他們開始性成熟。但是學校教育花了許多的時間——超過十年，二十年，二十五年——然後他們開始去獲得他們的碩士學位，博士學位，博士後的學位。這樣我們強迫了他們不要去愛。
性能量在十八歲的時候達到它的高峰，此後一個男人將不再如此的有力量。一個女人也不再能有如她將近十八歲的時候所能達到的性高潮。但是我們強迫他們不要去做愛。我們強迫他們男女宿舍分開，女孩和男孩之間保持距離——而卻是整個的政治機器，教官，長官，校長等站在他們之間。他們都站在那兒，在中間，正視著男孩子們的離開女孩子。正視著女孩子們的背離開男孩子。為什麼？為什麼要如此小心，他們在殺死公牛，制造閹牛。
在你十八歲的時候，你達到了性能量的頂峰。你在二十五，二十六，二十七歲的時候結婚，而這個年齡在不斷上昇。越文明的國家，等待的時間越長，因為有更多的東西需要學習，有更多的工作要去發現——這樣和那樣的。在你結婚的時候，你的能量幾乎走下坡路了。
那時你愛，但那個愛將不再那麼真得熱烈，將不再能達到那個足以使人消失的那個點，它只剩下冷淡。
當你不能全然地愛，你也不能愛你的孩子，因為你不知道如何去愛。當你不能去知道那個愛的頂點，你怎麼能去教導你的孩子。你怎麼能幫助你的孩子到達那個頂點。
所在在過去的年代 裡，人類的愛被抵制，以致他變得虛弱。
第二：使人變得盡可能的無知和迷惑，以致他能容易欺騙。如果你想制造一群白痴——那一定是政客和牧師們的共謀——最好的辦法就是不要允許人們自由地愛。沒有愛，人的智慧降低了。你沒有看到嗎？當你在愛中，突然你所有的能力達到了它們的頂點，它們是漸增的。就在一刻前你看起來很呆滯，然後你遇到一個女人。突然一種巨大的喜悅湧入你的存在：你燃燒了。當人們在愛中，他們的行為在他們的頂點。當愛消失了，或者當愛不再那兒，他們的行為在他們的最低點。
最偉大，最有才智的人是有著最多性能量的人。這個必須被理解，因為愛的力量是智慧的基本能量。如果你不能愛，你有一些封閉，冷酷。你不能洋溢，一個 在愛之中的人是洋溢的，他感到如此的自信，以致他能碰觸到星星。那就是為什麼一個女人變得有巨大的靈感，一個男人變得有偉大的靈感。
當女人在愛中，它立即變得更美麗了，即刻的。就在一會兒前它是一個平凡的女人，愛淋洒於它——她沐浴入一種全新的能量，一個嶄新的氣氛圍繞著她。她走路更優雅了——成為了舞步。她的眼睛現在變得非常美麗，她的臉發光了。她們散發光芒的。同樣的事情也發生於男人。
當人們在愛中，他們的行為是最適宜的。不允許愛，他們將下到最低點。當他們在最低點，他們是愚蠢的，他們是無知的，他們不想去知道什麼。當人們無知，愚蠢和迷惑，他們能容易地被欺騙。當人們的性被壓制，愛的方式被壓制，他們開始渴望其它的生活。他們想像天堂，天國——但他們卻不想在此時此地創造天堂。
當你在愛中，天堂就在此時此地。你將不去操心，那誰去牧師那裡？誰還去關心那裡將是一個天堂？你已經在那裡了！你不再感興趣。但是當你的性能量被壓迫，你開始想：「這裡什麼也沒有，是空虛的。那麼一定會有一些什麼地方有一些目標。」你去牧師那裡問關於天堂的事，他給你描繪天堂美麗的景象。
性被壓制了，所以你開始對來生感興趣。當人們對另一生感趣時，自然地他們不再感興趣今生。
譚崔說：今生是唯一的一生。其它生都隱藏在今生裡。
不要反對它，不要逃離它，它在它之中。進入它，它即此。進入它，你將也發現其它生。上帝藏在世界中——那就是譚崔的資訊。一個偉大的資訊，極好的，無與倫比的：上帝隱藏在世界中，上帝隱藏在此時此地。如果你愛，你將能感受到它。
第三個祕密，讓人們盡可能地害怕。也是一條不允許人們愛的可靠途徑。因為愛會破壞恐懼。當你在愛中，你沒有恐懼。當你在愛中，你能與整個世界戰鬥。當你在愛中，你感到任何事都帶來無窮的力量。但當你不再愛中，你害怕一件小事。當你不在愛中，你開始更更對安全感興趣，在安全裡。當你在愛中，你更對冒險感興趣，對探險。
人們不被允許去愛，因為那是使他們恐懼的唯一途徑。當你們恐懼顫抖，他們總是跪著，屈膝於牧師和政客。它是對人類的一個巨大陰謀。它是對於你的一個巨大陰謀。
你們的政客和牧師是你們的敵人，但是他們假扮起大眾的服務者。他們說，我們在此為你服務，幫助你達成更好的生活。我們在此為你創造更好的生活。而他們卻是在破壞你的生命本身。
第四，讓人們盡可能地痛苦。因為痛苦的人是迷茫的，痛苦的人不會自我肯定，他是自責的，感到他一定是做錯了什麼事。一個痛苦的人沒有根基：你能把他從這裡推到那裡：它能非常容易地被變成無用的人。
一個痛苦的人總是準備好去受支配，去被命令，去被加以訓練。因為他知道：「在我而言只剩下痛苦。也許其他人能訓練我的人生？」它已準備好去犧牲。
第五，讓他們之間盡可能地疏遠。所以那些牧師和政客不能允許的一些意圖，他們不能聚在一起。
保持人們彼此的疏離。不允許他們太親密。當人們分離的，間隔的，他們不能結合起來。有一千零一種詭計保持他們疏離。
舉例，如果你握住一個男人的手，你是一個男人而你握著一個男人的手，走在路上唱著歌，你會感覺到心虛，犯罪感。因為人們會開始看你們：你們是同性戀或者是別的什麼？兩個男人不允許快樂的在一起。他們不允許手挽著手，他們不允許彼此擁抱。他們被視同同性戀而遺責。恐懼昇起了。
如果你的朋友來了，用他的手握著你的手，你會四顧，有什麼人在看著？你會勿忙地鬆開那隻手。你握手是如此勿忙，你看到了嗎？你們只是彼此碰觸了一下對方的手並晃一下，你就結束了。你們並不是握手，你們不彼此擁抱，你是害怕的。
記得你父親曾經抱過你嗎？記得你媽媽擁抱過你，在你性成熟之後？為什麼沒有？恐懼被創造出來。一個年輕的男人和他的媽媽擁抱？或許一些關於性的會在他們之間產生，一些想法，一些幻想，恐懼產生了。父親和兒子，父親和女兒不能，兄妹或姐弟之間不能，兄弟之間，不能擁抱。
人們被圍繞在他們的巨大的牆分裝在他開的盒子裡。每一個身體是被分類的，有一千零一個柵欄。是的，一天，在進行了所有的訓練的二十五年後，你被允許與你的妻子做愛了。但是現在那個訓練已經深深進入了你。突然你不知道怎麼去做。如何去愛？你不能學會那個語言。
如果人們二十五年不允許去說話，聽著，二十五年不允許去說一個字，突然把他放在一個舞台上，告訴他，給我們來一個演講。
將會發生什麼？他將在那兒跌倒，那此那地，他也許暈倒，也許要死。二十五年的寂靜，突然他被期待發表一個演說。那是不可能的。
那就是為什麼發生了這個：
二十五年反對愛，恐懼愛，現在突然你在法律上被允許了——一個執照發下來了，現在你可以愛這個女人。這是你的妻子，你是她的丈夫。你被允許去愛。但是這二十五年錯語的訓練將去向哪裡。他們將在那兒。
是的，你將「愛」。你將做一個姿勢。它不會成為爆發，不會成為高潮。它將是非常弱小的。那就是為什麼你在與一個女人做愛後是挫敗的。99%的人在他們做愛後是挫敗的。比他們此前更加挫敗。他們感到：什麼？什麼也沒有，這不對。
首先牧師和政客操縱你不能去愛，然後他們鼓吹在愛中什麼也沒有，看起來他們說的是對的。他們的講話看起來與你的經驗非常相符。首先他們制造出無益的體驗，挫敗，然後……他們教授，兩者看起來邏輯相符——同一張紙。
這是個巨大的詭計，曾被施用於人類身上的最大的詭計。這五件事能被概括成一件事，就是愛的禁忌。
完成所有這些怎樣防止人們彼此相愛的目標是可能的。那個禁忌已經被以一個科學的方法達成。那個禁忌是一項偉大的藝術——巨大的技巧和狡猾的進入了它，這真是一個傑作。這個禁忌必須被了解。
首先：它是間接的，隱藏的。不明顯的，因為無論何時禁忌太明顯了，它就沒有用了。禁忌必須被隱藏，你不能知道它是如何發揮作用的。禁忌必須被隱藏到你可能你甚至不能去想那個事。禁忌必須進入無意識。如何使它如此微妙和間接？
它的詭計是：首先繼續教導愛是偉大的，所以人們從未認為那些牧師和政客是反對愛的。繼續教導愛是偉大的，愛是正確的事情，那麼不能允許愛在任何情形下都能發生。不允許那個時機。不給任何時機。繼續教導食物是偉大的，吃是一個偉大的享受：吃你盡可能吃到的好吃的。但是不提供你任何吃的東西。保持人們的飢餓，繼續談論關於愛。
所以所有的牧師繼續談愛，愛被贊美為僅次於上帝的高度，卻抵制每一種它發生的可能性，表面上，他們鼓勵它，轉彎抹角地，他們砍它的根。這是一個傑作。
沒有一個牧師談論他們如何造成了這種傷害。就像你繼續對樹說：變翠綠，開花，喜悅。但你繼砍下它的根。致使那個樹不能翠綠。當樹不能翠綠時，你跳上那個樹說：聽著，你沒在聽，你沒有跟隨我們。
我們都繼續在說：變翠綠，開花，喜悅，跳舞。而同時你繼續砍那個根。
愛被如此多的拒絕，愛成了世界上最珍貴的事情。它不應該被否定。如果一個人可以愛五個人，他應該愛五個。如果一個人能愛五十個，他應該愛五十個。如果一個人能愛五百個，他應該愛五百個。愛是如此的稀罕而你應把它撒佈得更廣。
但是有一個巨大的詭計，你被強迫入一個狹窄的範圍，非常狹小的角落：你只能愛你的妻子，你只能愛你的丈夫，你只能愛這個，你只能愛那個——條件太多了。就像有一種法律，你只能和你的妻子一同呼吸，你只能同你的丈夫一同呼吸，那呼吸將變得不可能。那你將會死。甚至你不能夠呼吸，當你和你妻子或丈夫一起的時候。你不得不一天呼吸二十四小時。
這又有一個詭計，他們說更高的愛，又破壞那個較低的。
他們說那個較低的必須被否定：身體的愛是壞的，精神的愛是好的。你看過任何離開身體的精神嗎？你看過一個沒有基礎的房子嗎？那個較低的是那個較高的基礎。身體是你的住所。精神居住在身體裡，和身體在一起。你是一個精神的靈體表達，和一個賦予靈魂的身體。你們是一起的。較低的和較高的不是分開的，他們是一個——梯子同樣的檔。
那就是譚崔所想要清晰表達的：較低的不必被否定，較低的必須轉變成較高的。較低的是好的，但如果你粘著在較低的，那缺憾跟著你，不要隨著較低的。但沒有什麼錯誤隨著梯子較低的檔，只是如果你粘著它，你將被粘住：你將有些問題，移動。
性沒有什麼錯，錯的是如果你粘著在那兒。移到更高的，較高的不反對較低的，較低的使較高的存在成為可能。
這些詭計制造了許多問題，每一次你在愛裡面，不知何故你感到罪疚，一種罪惡感昇起。當有了罪惡感，你不能全然地進入愛——內疚阻止你，使你懸停。甚至當你與你妻子或丈夫做愛，也有罪疚：你知道那是一種罪惡，你知道你做了一些錯事：聖人們不會那樣做。你是一個罪人。這樣甚至當你被允許的時候，單純地，愛你妻子的時候，你也不能完全地移昇。
牧師隱藏在你後面，在你罪惡的感覺裡。他從那兒拉你，拉著你的繩子。
當罪惡感昇起，你開始感覺你是錯的，你失去了自己的價值，失去了自尊。
另一個問題出現了：當有了罪惡感你開始假裝。母親和父親不允許他們的孩子知道他們做愛，他們假裝。他們假裝那個愛不存在。他們的藉口遲早要被孩子發現。當孩子知道了那個假裝，他們失去所有的信任。他們感到背叛，他們感到欺騙。那時父母說孩子不尊敬他們。你就是那個原因，他們如何尊敬你？你已經通過每一種方式欺騙了他們，你是不誠實的，你是卑鄙的。你曾告訴他們不要墮入愛——要警醒。而你卻在所有的時間做愛。那一個遲早要到來，當他們明白甚至是他們的父母也對他們不真實——他們如何尊敬你？
首先，罪惡感制造藉口，藉口使人之間疏遠。甚至孩子，你自己的孩子，也不能與你一個步調。這有一個障礙——你的藉口。當你知道每一個人是假裝的……一天，你會知道你只是假裝，其他人也如此。當每一個人都是假裝，你們如何連繫。當每個人都虛偽，你們怎樣連繫。當每個人都在欺騙和說著謊言，你們如何能友好。你將變得很痛恨這個事實，你變得痛苦。你覺得它只是一個魔鬼的工廠。
每個人都有一個虛假的臉。沒有人是可信的。每個人都帶著面具。沒有人露出他原本的臉。你感到罪惡，你感到你在假裝，你知道每個人都在假裝，每個人感到罪惡感，每個人都好像有一個醜陋的傷疤。現在這些人就很容易被變成奴隸——把他們變成職員，站長，教師，征收者，採購員，代理人，部長，州長，總統。現在很容易轉變他們。你已經從他們的根上轉變了他們。性是根，因此它的名字是穆拉達，穆拉達的意思是能量的根。
我聽過：
在她的婚禮的晚上，高貴的簡履行她的第一次婚姻義務。
「我的老公，」她問她的新郎：「這就是平常人們所（諱）稱的做愛嗎？」
「是的，我的夫人。」老公雷金納德答道，一邊繼續進行著。
過了一會兒太太簡大聲地叫著：「那些人們（所說的這個）真是太好了。」
大眾沒有真正被允許做愛。問題是當你毒害了大眾，你也被毒害了。如果你在空氣裡施了毒，即使國王的呼吸也是有毒的，它不是分離的，它是一個。當牧師毒害大眾，最後他也被毒害了。當政客敗壞了大眾的空氣，最後他也呼吸著同樣的空氣，沒有另一種空氣。
當你在表面壓迫一些事情，他們進入了深的內在。進入無意識。它在那兒。性沒被毀滅，幸運地。它僅被敗壞了。它不能被毀滅，它是生命的能量。它被汙染了，但它能被純凈。
這是譚崔的過程：一個偉大的純凈過程。
你生命的問題能本質地減化為你性的問題。你能繼續解決你的其它，但你將永不能解決他們，因為他們不是真正的問題。
如果你解決了你性的問題，所有的問題都消失了，因為你解決了那個基本的。
但是你是如此害怕，甚至你都不能去深入地看它。
它是簡單的，如果你能放下你的心理作用，它很簡單，就像這個故事一樣簡單。
一個失意的老處女堅稱有個男人在他的床下。她最後被送進精神病院，但是她仍然對大夫說有個男人在他的床下。他們給她用了葯，她從容的說她治好了。
你的意思是：「你不會再看到一個人在你的床下了，現在？」
「我，不是，我看到了兩個。」
一個醫生告訴另一醫生。為什麼不把她與大膽兒，即那個醫院的木匠一起關在她的房間。
大膽兒被叫來了，被告知她的病況，他將與她一起被關在房間裡一個小時。他說他無需那麼長時間，跟著進房。
令人擔心的組合出現了…。他們在外面聽到「不，停下來，大膽兒，噢，天啊」
「閉嘴，不用多長時間，多年前你就該這麼做了。」
「你的方法就是硬來嗎？你這個混蛋。」
「這應該是你丈夫應幹的活，你沒有一個丈夫嗎？」
醫生們不能再等下去了，他們闖了進去。
「我治好她了」木匠說。
「他治好了我」那個女士說。
他鋸掉了四個床腿。
有時治療是很簡單的。你繼續做著一千零一件事情。而那個木匠做得很好。
只是鋸掉了床腿，它就完成了。現在還有什麼男人藏在下面嗎？
性是幾乎你所有問題的根源。它一定是這樣的，因為數千年來的毒化。一個巨大的凈化是需要的。
譚崔能凈化你的性能量。聽來自譚崔的資訊。試著理解它，它是一個偉大的革命的資訊。它是反對所有的牧師和政客的。它是反對所有這些在地球上殺死全部快樂，以便把人改變，而削減成奴隸的毒害者的。
要回你們的自由，要回你們去愛的自由。要回你們的自由，生命將不再是一個問題，它是一種神祕，它是一場狂喜，它是一個祝福。