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金色的風達顯日記 |
| 第二十章祝福和愛 |
| 1980.7.20於佛堂 |
真理不是通過思考達到的，真理是通過無念的狀態達到的，因為只有當你處一種無念的狀態時才會有清晰。思想就像包圍著你的烏雲：它們使你的意識模糊，不清楚。當所有的思想都被放到一邊，你的眼睛是乾淨的。那麼就沒有東西去歪曲你的洞察力。那麼你可以到達那個如是，而那就是真理。真理不是一個頭腦的結論而一個無念的體驗，因此哲學不可能陳述真理，只有宗教。
因為哲學仍然被限制在頭腦的世界裏。它不斷地從一朵雲跳到另一朵雲。它是猶豫的，模糊的，優柔寡斷的。哲學是沒有結論性的，它永遠不會得到一個結論，那是不可能的因為它的真正本質。只有宗教能夠幫助你去看。而去看需要把所有的思想放在一邊，好的和不好的兩者都要。看意味著你必須成為小孩一樣的天真，無知。在那種無知的狀態，知道發生了，真正的知道發生了，那就是有關靜心的一切：達到清晰。
只有通過祝福一個人才能成為神的使者。在你是祝福的那一刻，你成為由神下到世界的一個媒介，一個通道。你變成了一個神性源源不斷地湧向世界的一個通路。每一個祝福的人成為對世界的一個祝福因為他證明了神是存在的。那裏沒有其他的證明。只有一個祝福的人的存在才能間接證明了某些超越世俗的存在，超越所謂的生活的存在。只有通過一個好像耶穌，佛陀或者克裏虛納的人，世界才會明白神是不可否認的。
哲學爭論了很多去證實神。但他們沒有能力做到。他們根本沒有成功。他們整個努力是一個全然的失敗。但神秘家不用任何努力就證明它，他們的存在就已經足夠。每個祝福的人是一個加百利天使，一個上帝的使者。而我在這裏的整個努力就是創造盡可能多的祝福的人。因為世界需要神是存在的證據，而那是我們能夠做到的。否則神會消失。痛苦變得太沉重，而夜晚變得太黑，人們失去了所有與那超越的聯繫。
我的桑雅士必須成為此岸和彼岸的橋樑，世俗世界和隱藏在世俗裏的超凡世界的橋樑。而那唯一道路，我重申，那唯一的道路，是變成一個快樂的跳舞舞，一支歡樂的歌，一個慶祝。－－你還會在這裏多久？－－永遠。永遠在這裏，這裏需要所有的加百利天使。好，加百利。
人可以以兩種方式生活。他可以變成一個能量的滯水池，或者變成一個流動，一個能量的河流。滯水池永遠不知道任何超越它自己的東西。因為它從來沒有越過它的邊界。能量的滯水池變成了自我。那河流般流動的能量幫助你不斷地超越自己。它是一個不斷的超越。它向著海洋移動，向著無窮，向著無極。那是桑雅士的道路。靜心者的道路。
生命應該好像一條河，不斷地運動，從不執著，永遠準備去進入未知，永遠準備冒險從熟悉進入新奇。那不斷地去冒險的意識使一個人成為一名桑雅士。它是最偉大的冒險。而這是合適的時機和年齡（她十五歲）去瞭解這兩種可能性，否則慢慢地慢慢地人們變得如此習慣于成為呆滯的以至於他們會完全忘記。他們會變得健忘，忘了他們曾經是河流。那就是為什麼人們活在渺小的人生裏，非常的平凡，沒有重要性和意義，沒有快樂，沒有驚奇。他們只是不斷做著一個重複的動作。每天反復地做著同一件事一直到死。那不是去生活的正確方式。那是一種慢性自殺。
正確的生活方式是生活在危險裏，不斷地探索，不斷地要去觸摸到那星星。那麼生命自然而然變成了靜心，因為每一個片刻帶如此多的驚奇，每一個片刻是如此的新鮮，你不可能想任何事，你一定會遇到它。那守舊的人可以思考他的人生，可以計畫他的人生，因為他是可以預言的。任何人都知道他明天和後天將會做什麼。但那靜心的人是不可預測的，不只是對其他人，對他自己也是。他不知道下一個片刻將會發生什麼。因此就沒有計劃事情的問題。
他過著一種敞開的人生，他歡迎每個片刻，新鮮的，年輕的。在那歡迎的心中，一個人慢慢地，慢慢地瞭解到某些被叫做神，真理，天堂，開悟的東西。同一件事不同的名義。但老子說出那好的名字，他把它叫作「道」。他說：「它沒有名字，因此我選了一個隨意的名字；我叫它「道」。」他對它非常明白。他說「它是一個隨意的名字，它沒有名字。我叫它道。」道沒有任何意思，你可以叫它XYZ。
我的資訊是愛，我的宗教是愛。在某種程度上它非常簡單。它不複雜，沒有儀式，沒有教條，沒有假設的哲學。它是一個非常簡單的和集中於生命的途徑。小小一個字「愛」就可以概括它。我的桑雅士必須堅持不斷地跟存在談戀愛。它不是一個你要愛的是誰的問題，你愛的誰並不重要。那重要的是你應該一天二十四都愛，就好像呼吸一樣。
呼吸不需要目的，愛也不需要目的。有時你跟朋友在一起時呼吸，在樹的旁邊你呼吸，有時候你在水池裏游泳你在呼吸。你應該以同樣的方式去愛。愛應該成為你內在核心的呼吸。它應該跟呼吸一樣自然。事實上愛跟靈魂的關係就好像呼吸跟身體的關係一樣。身體通過呼吸生存。一旦呼吸停止了，身體會死。靈魂通過愛而存在，但很多人沒有任何的靈魂因為他們從來沒有愛過。他們只是設想自己有靈魂。他們當然有潛在性的靈魂。如果他們開始去愛，它會成為事實。愛會把你潛在的靈魂變成一個真實的現象。它是那最偉大的奇跡，最偉大的魔法，生命中最偉大的神秘。愛是高於一切的。
但當我用愛這個字，我是以一個非常特別的意義來用它。它沒有普通的含義。它只是與那整體的一個愛的關係，一種與所有東西的友誼，甚至跟通常註定會死的東西的友誼。一個佛甚至會對待一張椅子就好像它是有生命的一樣。不是它是否有生命的問題，要點是佛不可能沒有愛心的，因為無論他做什麼都是愛。而那必須成為我的桑雅士的座右銘。反復地記住它因為你會失去愛的蹤跡。我們對它沒有準備，社會沒有為我們準備愛，恰恰相反：它為我們準備了憎恨，野心，嫉妒，佔有，支配，各種各樣自我的把戲和算術。但它沒有為你準備愛。
愛反對所有這些東西。一個愛人不可能是有野心的，一個愛人不可能是自我為中心的，一個愛人不可能是政治性的。一個愛人不可能是獨裁的，一個愛人不可能是專制的。一個愛人只能去愛。他以愛存在。而一個不需要成為一位耶穌，一位佛陀，或者一位穆罕默德，只要成為宗教的。一個人所有需要的是成為宗教的就是成為愛，而通過愛慢慢地靈魂誕生了。而你會明白當你在孕育靈魂。就好像一個女人懷孕了：她很快就知道那嬰兒的存在。隨著嬰兒開始她的子宮裏成長她就知道了，她開始感覺到嬰兒的動作。她開始變得越來越警覺和意識到她裏面的另一個生命。
事實上，那同樣發生在當你孕育著靈魂時：你突然開始感覺到你內在存在的一個新的品質，一個新的內在的狀態。就好像一扇門已經打開，而現你可以看到你內在的核心，那你生命中心存在的真正的聖殿。然後它開始發光。慢慢地，慢慢地它用生命，愛，光充滿了你整個存在。那時一個人是重生的，那時一個人是真正出生的。
那就是桑雅士重生，重蘇的目的。在知識和知道之間有一個巨大的差別，知道永遠是從別人那裏借來的。知道是你自己的。那個是你的才是真理，而那個不是你的不可能是真理。真理不可能被轉讓。那是真理的一個固有本質。我的真理不可能是你的真理。在我給你的那一刻，就在那個片刻，它就成為假的了。就好像挖一顆樹的根：在你挖出來的那一刻，它已經死了。只當它是有根時它才會活著。而真理之樹不可能被移植，你可能把它放在其他的靈魂裏。
因此佛陀的真理隨著佛陀死去，耶穌的真理隨著耶穌死去。基督教是一個假的現象，佛教也是如此。每個人必須去發現他自己的真理。從佛陀那裏學習真理的可能性，學習信心，學習那個信心「是的，那是有可能的，如果它對一個人有可能，為什麼我沒有呢？」但不要嘗試去借用，因為無論你借不到任何東西，除了一些文字。在你的生命裏它沒有任何的意義。意義來自於體驗。那就是知識跟知道之間的不同。
知道是美麗的，而知識是醜陋的。知識使你成為一名學者，一名梵文學家。知道讓你成為一個神秘，知道從來不會使你成為知者。它使你知識淵博。知道使你成為一名知者，但從來不會使你知識豐富。而祝福只能從知識而來。人類現在比過去知道多得多。知識不斷地增長。事實上你比耶穌知道更多。如果你遇到耶穌你可以教給他很多事情。他不知道一千零一件事。我不認為他能夠通過大學入學考試，不可能。但那不意味著他不是一個知者，他知道，但是以一種完全不同的方式。他的體驗已經改變了他的生命。他不像你那樣見多識廣，但他具有不同的品質。那才是真正重要的。
資料無關緊要。一台電腦可以比你擁有更多的資料，但電腦永遠不可能變成一位基督或者一位佛。或者你會認為電腦在某一天會開悟嗎？那是不可能的。一台電腦可以知道任何可能知道的東西但它仍然是一台電腦，而它只能復述那輸入它裏面的東西。它也不可能成為祝福的，一台機器能什麼祝福？它也不可能有愛。一台機器怎麼可能有愛？它或許會說「我愛你，我非常愛你，我隨時準備為你去死。」它可能會說漂亮的話，但它們只是簡單的話。它可以被教導去擁抱你和吻你但那裏根本就沒有愛。而你會知道這個只有愚蠢。
一台機器吻你和擁抱你。你會看著周圍，非常困窘！一台機器可以教會這些事情，而機器可以非常有效率地做這些事情。但無數的人正在做的正是這樣：跟機器，電腦一樣運作，他們重要著陳詞濫調，基督教的，印度教的，伊斯蘭教的漂亮話。但全部都死了。跟我在一起不會變成得見多識廣，我不是一個教師，我在這裏不是去教給你任何東西。
相反地，我在這裏是去幫助你忘卻，因此你可以沒有牽累，你可以自己去看。在你自己開始看的那一刻，你的生命以一個量子跳躍進入一個新的維度，一個不朽的維度。一個祝福，真理，自由的維度。祝福和愛是桑雅士的兩個面，就好一塊銀幣的兩面，在內在成為祝福的，在外面去愛。一個人可以成為祝福的和痛苦的。成為痛苦的－－那麼祝福會死去。它必須去分享好讓它保持活生生和流動的，讓它保持新鮮和年輕的。
那所謂宗教的舊傳統的人們已經非常的痛苦，已經沒有地方可以容納愛，當然他們都在尋求祝福，而他們可以在到處都找到一些祝福，但他們非常貪婪和吝嗇。而在他們的貪婪和吝嗇裏，無論他們找到什麼都被扼殺，都被摧毀，毒化了。因此他們保持憂愁。所有舊的聖人看起來都是憂愁的，他們拉長著臉沒有笑意，沒有愛，沒有分享。這是非常基本的，在你分享它的時候，祝福才會成長，否則它會死。即使你偶然發現了一個祝福的源泉，它很快也會枯竭。如果你想要無窮無盡的祝福，那麼去分享，盡可能多地分享。永遠不要想其他人是否值得。那些是一個貪婪的人，一個吝嗇的人去考慮的。一個想要分享的人從來不會想其他人是否值得。誰在乎呢？
整個要點是去分享。如果他準備去分享，那就夠了。感謝他允許你去分享你的祝福。那個祝福的分享就是愛，而通過愛祝福會成長。你愛得越多，你就會有更多的祝福。有更多的祝福你就會有更多的愛。它們互相扶持，它們互相幫助。而在這兩者之間你成為一個完全的存在。祝福是一種芬芳。你不可能直接達到它。你必須去種值玫瑰花樹，當玫瑰長出來，芬芳自動出現。祝福是靜心的一種芬芳。靜心意味著變得越來越寧靜。吵鬧的人不可能成為祝福。一個人需要那寧靜的音樂。而我們的頭太過吵鬧。我們在我們的頭裏面幾乎帶著整個市場，各種各樣的垃圾。而我們不是一個，我們有一群人在裏面，很多人，而他們彼此間不斷地爭吵，打鬥，設法去取得支配權。我們頭腦的每一個片段都想要成為最有力量的一個。那裏是內在的政治。你不可能在內在的持續的戰爭裏找到祝福。
只有這個持續的戰爭停止，祝福才有可能。而它可以停止，它並不是非常難超越的。所有需要的是覺知。我們不瞭解這整個現象的來龍去脈。它在裏面好像一股潛流一樣持續著。我們幾乎忘卻它了。它一直在那裏，整天進進出出。但我們沒有意識到它。去覺知它。慢慢地，看著那吵鬧的狡滑的層面。然後慢慢地，慢慢地，你會瞭解到如此多的嘮叨，它看起來幾乎就像一座在頭裏面的精神病院。
而我們生活在這個可怕的東西裏面。通過觀照，一個奇跡發生了，無論是什麼，凡是你可以觀照到都開始蒸發了。而它蒸發的片刻你跟一個深深的寧靜留了下來。剛開始，只是間隔的，小小的間隙，當思想停止了，當你可以通過小窗子看到真實。但慢慢地這些間隙變更大來得更頻密，然後它們開始停留更長。它曾經被古代的神秘家計算出來，而我完全同意他們，那就是如果一個人可以保持完全的寧靜四十八分鐘，他達到了開悟，他成為了絕對的祝福。而然後它可以永遠持續下去，永遠不會退回來。你已經進入了彼岸，你已經超越了時間和它的狡猾的流沙。你已經到達了不朽的磐石。那是一個人認識到他的不朽的地方。那是桑雅士的終極目標。