為什麼你要認同於別人、團體、國家呢？為什麼你自稱基督徒、印度教徒、佛教徒呢？為什麼你屬於無數教派的其中之一呢？一個人會因為傳統、習慣、衝動、偏見、模仿、懶惰而在宗教上或政治上認同於某個團體。這種認同使得一切創造性的了解終止了，然後一個人只會變成黨派首領、教士或某個領袖的工具而已。

　　 前幾天有人說他是個「克里希那穆提迷」，他也是如此這般的屬於了另一個團體。當他這樣說的時候，他完全沒有意識到他的認同。他並非愚蠢之人；他受過教育，是個有文化的人。他也不會對事情過於感性或情緒化；相反的，他是清楚而且確定的。

　　 他為什麼變成了一個「克里希那穆提迷」呢？他追隨過其他人，他曾經屬於許多無聊的團體與組織，最後他發現自己認同於這個特別的人。從他說的話看來，這段旅程似乎結束了。他已經停了下來，事情結束了；他做了選擇，沒有事情可以讓他動搖。他現在可以舒適的安定下來，熱心的追隨所有已說的與未說的話語。

　　 當我們認同於他人時，那是否是一種愛的指標呢？認同是否就是實驗精神呢？認同難道不就是愛與實驗精神的終結嗎？認同，無疑的就是佔有、是所有權的主張；而擁有是否定愛的，不是嗎？擁有是為了安全；而佔有則是防禦、讓自己無懈可擊。在認同之中會有抗拒，不論是粗糙的或微妙的抗拒都一樣；而愛是一種自我保護的抗拒嗎？當防禦存在時還會有愛嗎？

　　 愛是脆弱的、柔軟的、接受的；它是敏感的最高形式，而認同則是不敏感。認同和愛不會一起出現，因為其中一個會摧毀另外一個。認同基本上是一種思想的過程，頭腦藉此保衛和擴展它自己；在變成某物的過程中它必須抗拒與防禦、它必須擁有與放棄。在這種變成的過程中，頭腦或自我會變得更強壯、更有能力；但這不是愛。認同會摧毀自由，而在自由之中才會有敏感的最高形式。

　　 實驗精神需要認同嗎？認同這種行為不正是探詢、探索的終止嗎？如果沒有自我探索的實驗，真理帶來的快樂是不會出現的。認同會終止探索；它是另一種形式的懶惰。認同是替代性的經驗，因此它完全是虛假的。

　　 要實驗，所有的認同都必須停止。要實驗就必須無懼。恐懼會阻止經驗產生。是恐懼造成了認同──認同他人、團體、意識形態，以及諸如此類的東西。恐懼必須抗拒、壓抑；而在自我防禦的狀態下，一個人怎能航向未知的大海呢？若不著手進行深入自己的旅程，真理或快樂是無法來臨的。如果你放下了錨，你就無法走得太遠。認同是一種避難所。避難所需要保護，而需要保護的東西很快就會被摧毀。認同為它自己帶來了毀滅，因此不同的認同之間會有持續的衝突。

　　 對認同的掙扎或反對越多，對了解的抗拒就越大。如果一個人察覺到認同的整個過程，不論是外在還是內在，如果一個人看到外在的表現是內在需求的投射，那麼才會有探索與快樂的可能。認同於別人的人永遠無法了解自由，只有在自由之中所有的真理才會出現。