克里虛那穆提是對的。很難理解，但他是對的。所有這些經驗都是化學反應，沒有任何例外。不論你是吸迷幻藥或是斷食，這兩種方式都會產生化學變化。不論你是吸大麻，或是做特定的瑜珈調息法，身體都會產生化學反應。試著了解它們。 　

　　斷食的時候會發生什麼事？身體會失去一些化學成分，因為那些東西需要每天食物的供給。如果你不供給它，身體就會失去這些化學成分。所以那些成分就會失去平衡，因為斷食而產生的不平衡使你開始感受到一些東西。如果你斷食的夠久，你會開始有一些幻覺。如果你做21天或更長的斷食，不論看到的是真實的或不實的，你都無法判斷，因為這需要特定的化學成分，而身體已經喪失了這個成份。 　

　　所有的經驗都是化學反應，沒有例外。當你做劇烈的呼吸，身體內在產生了很多氧氣，氮氣的量則降下來。更多的氧氣會改變你內在的化學成分。你開始感受到一些你從不曾感受到的東西。如果你像狂舞修士(回教的神秘教派) 般，做快速旋轉，身體的化學成分會因為旋轉而改變。當你頭昏眼花時，新世界就展開了。所有的經驗都是化學反應。 　

　　飢餓的時候，整個世界看起來會不同。當你吃得太飽，這個世界又有不同景象。貧窮的人有自己的世界，富有的人也有不同的世界觀，他們的化學成分是不同的。聰明的人和愚蠢的人有不同的世界；女人和男人有不同的世界；因為他們的化學成分不同。

　　當一個人到了14或15歲性成熟的年紀時，他們的世界就會變得不一樣，因為新的化學成分流入了血液裡。對一個7歲的孩童，如果你跟他談性或性高潮，他一定會覺得你很愚蠢──「你在說什麼蠢話啊？」──因為性的 荷爾蒙還沒在血液裡產生。但是14、15歲的年紀，眼睛充滿了新的化學成分，一個平凡的女人突然間就被轉化了。

　　穆拉納斯魯丁一向會到避暑山莊渡假。有時候他要求休15天，卻在第10天回來。老闆問他：「怎麼回事？你要求休15天的假卻提早5天回來？」有時候他要求休假兩個星期卻4個星期後才回來。老闆又問：「怎麼回事？」 　

　　穆拉說：「這其中有某種數學道理。我在山莊有棟小平房，有個很醜的老女人在那裡看管房子。所以，這是我的標準：當我開始把這個醜女人看成美女時，我就逃跑。所以，有時8天就發生，有時候10天…。她既醜又可怕，你無法想像她會有美麗的時候。但是當我開始想到她，而且她也開始進入我的夢中，覺得她很美時，我就知道是該回去的時候了，否則就會有危險。所以，天曉得。如果我很健康，7天之內就會發生。如果不是很健康，大概要兩星期。如果我非常虛弱，就會要3週。那依化學反應而定。」

　　所有的經驗都是化學反應，但是必須區分開來。兩種方式。一種是放入化學成分──透過注射、吸食或吞進身體裡。成分來自外面，它們是入侵者。那就是全世界所有的吸毒者所做的。另一種方式是：透過斷食、呼吸法…等等改變身體。這就是東方瑜珈行者所做的。他們屬於相同的途徑，差別性很小。差別在：吸毒者的藥物來自外在，藥物侵入身體的生物化學；而瑜珈行者是改變自己身體內在的平衡，不是從外在侵犯身體。但是就我而言，它們是相同的。 　

　　但是如果你很急迫的想經驗內個境界，我會建議你選擇瑜珈行者的途徑，因為這樣你不會依賴，你會比較獨立。而且你絕不會染上毒癮，這個方法會使你的身體保持淨化、保持有機統合性。而且，至少你也不會觸犯法律──警察不會來突檢。這樣的方法使你容易超越。這是最重要的事。 　

　　如果你把化學成分從外面輸入身體裡面，那些東西會跟你在一起。那會很難超越，一天比一天難。事實上，你會因為越來越依賴而喪失了你的生活、喪失你生命的魅力，然後你的一生就只是與毒品為伍。 　

　　如果你練習瑜珈，透過身體內在的化學轉變，你絕不會依賴，而且還能夠超越。宗教的整個重點就是在超越經驗。不論你是透過吸迷幻藥經驗到的美妙彩虹，或是透過瑜珈經驗到天堂，基本上沒什麼不同。事實上，除非你超越了所有客體性的經驗，除非你來到了觀照的點：沒有任何經驗可以被經驗，只剩下經驗者，否則你還沒沾到宗教的邊。

　　真正宗教性的經驗絕不是經驗。它是到達觀照者：每一個知與不知、可知與不可知都消失了。只留下觀照的本身，沒有任何經驗可以污染它。只有你的意識是真實。其他每一樣東西都必須被超越。如果你能夠記得；你必須穿越所有的經驗，而且你也避免不了。

　　如果你跟每一個人一樣渴求這些經驗──那是成長的一部分──最好選擇瑜珈而不要吸毒。瑜珈比較纖細、精緻。 　

　　克里虛那穆提說的不是什麼新聞。那是諸佛的經驗。但是，記住，只有當你達到這個經驗才算是經驗。沒有人能夠給你，也借不到，最好透過瑜珈練習體驗它。終究，你還是要丟掉它的。 　

　　如果你要在瑜珈調息法和迷幻藥之間選擇，最好選調息法。你會比較不需要依賴，也比較能夠超越，因為你不會喪失覺知。吸食迷幻藥會讓你完全失去覺知。 　

　　選擇較高層次的東西。如果你能夠選擇，而且你想要選擇，選擇較高層次的東西。當你不再喜歡選擇時，會有個片刻出現…非選擇。