受虐狂已經把簡樸轉變成自虐。他們認為越折磨身體就越有靈性。折磨身體是朝向靈性之道：這是受虐狂的認知。

　　折磨身體不是方法，折磨是暴力。你不是折磨別人就是折磨自己，那是暴力，而暴力從來都不屬於宗教。折磨別人的身體跟折磨自己的身體有什麼不同？身體是「別人」，即使你自己的身體也不屬於你。只是你的身體比較靠近你，別人的身體離你比較遠而已。因為你的身體比較靠近你，於是就成為你施暴的受害者，你會折磨它。數千年以來，人們就這麼帶著錯誤的觀念折磨他們的身體，他們以為這是朝向神性的道路。 　

　　首先，為什麼存在要給你身體？它不是讓你折磨的。相反的，它提供你敏感度、感受與感官，讓你可以享受而不是折磨它。它讓你有靈敏度，因為覺知透過敏感度而成長。如果你折磨你的身體，你會越來越麻木。身體一定會變得麻木，否則它如何不斷的忍受折磨的痛苦呢？身體會有點兒沒朝氣，它會喪失它的敏感度。如果你一直站在艷陽下很久，身體會因為自我保護而失去感覺。如果你赤裸身體坐在下雪的喜馬拉雅山上，整座山慢慢的覆蓋在白雪之下，身體會失去對冰冷的敏感度而變得麻木。 　

　　帶著麻木的身體，你如何感受存在的祝福？存在不斷地灑下無盡的祝福在你身上。你如何感受得到每一個片刻存在灑向你的祝福？ 　

　　事實上，一個具宗教性的人需要更強的敏感度，而不是削弱它，因為你越敏銳就越能在每個角落發現神性。讓敏感度變得具洞察力。當你變得非常敏感，每一陣纖柔的微風碰觸著你都帶給你訊息，甚至在風中搖晃，一片不起眼的葉子也因為你的靈敏而變得如此珍貴不凡。一顆平凡的瑪瑙從你的眼中也會變成鑽石。這依你的敏感度而定。 　

　　越敏銳生命就越豐富，越遲鈍生命就越貧乏。如果你的身體完全僵硬毫無感覺，那就毫無生命可言，你已經踩在墳墓裡。受虐狂的人就是那樣，「修練」讓身體失去生氣與敏感度。 　

　　我的方法正好相反。 　

　　簡樸並非折磨，簡樸意味著一種簡單、樸素的生活。為什麼要簡單的生活？因為複雜的生活會削弱你的敏感度。有錢人比窮人還沒有敏感度，因為他費力地累積財富，這使他的感覺麻木。如果你累積財富，一定會變得麻木。你得像個殺手，不管別人的死活。你不斷的累積寶藏，而別人卻奄奄一息。你變得越來越富有，別人卻失去他們僅有的生計。有錢人必須讓感覺麻木，否則他就無法致富，他怎麼壓榨別人？不可能的。 　

　　有兩種方法可以毀掉你的身體。一種方法是像自虐狂一樣折磨身體；另一種就像有錢人一樣累積財富和廢物。漸漸地，所有他所囤積的垃圾就變成壁壘使他動彈不得，看不到、聽不到、嚐不到也聞不到。簡樸的生活也就是不複雜、簡單的生活。它不是刻意貧窮，記住，如果你刻意修練貧窮，這個極端的修練會再度消弱你。 　

　　簡單樸素的生活是一種深度的領悟，不是刻意修練。不是要練成窮人。你可以練習當個窮人，但是這個練習只會僵化你的感官。任何使你僵硬的練習都會喪失柔軟性與彈性。你無法再像孩子般充滿彈性，變得像老人般僵直。老子說：「堅強者死之徒，柔弱者生之徒。」簡單樸素的生活並非培養貧窮的生活。不要把貧窮當成你的目標，不要那樣修練。 　

　　只要了解，你的身心越簡單、越不沉重，就越能穿透存在。沒有負擔，你就能夠直接連結真實，有負擔就不可能。 　

　　當帕坦伽利說：簡樸，他的意思是：就是簡單，不要刻意欲求…因為刻意的樸素就不單純。刻意的樸素怎麼會簡單呢？那會很複雜；你要不斷的嘗試、算計、培養。 　

　　簡樸是練習不來的。你只需在生活上了解：當你越複雜就越麻木，越麻木就越遠離存在。越敏銳就越來越靠近存在。有一天，當你對本性的每一個根源都非常敏銳時，突然間，你就消失了，只剩下覺性。然後，每一樣東西都是美妙的，每一樣東西都是鮮活的，沒有任何東西是死寂的。每一樣東西都是意識；不生不死。沒有任何無意識的東西。 　

　　世界因為你的敏感度而改變。就在最後的片刻，當敏感度達到最全然、最終的頂峰時，世界消失了而神性顯現。你無法找到神性，真的，你必須找到敏感度。在全然的敏銳度中，沒有任何的保留，突然間，神性就在那裡。祂一直都在那裡，只是你太不靈敏。 　

　　對我而言，簡樸就是單純、領悟的生活。你不需要住得簡陋，也不需要赤裸身體。你只是帶著了解單純的生活。貧窮不會有所幫助，只有了解有所幫助。你可以強迫自己貧窮骯髒，但那沒有用。 　

　　變得更靈敏、更簡樸。當我說變得，並不表示練習，而是說領悟。試著看看，當你很單純時，事情就變得很美好；當你很複雜時，事情就變得問題重重，你製造了更多的迷惑等待解決，每一樣東西都糾成一團亂。 　

　　過著需求無缺的單純生活，沒有瘋狂的慾望。你需要食物、衣服、房子──就這樣。你要有人愛你，也有人讓你愛。愛、食物、房子──簡單。 　

　　人有什麼煩惱呢？他認為必須先滿足某種條件才能享受，那就是麻煩。享受生命事實上不須要滿足任何條件，那是一種無條件的邀請。可是人們卻認為必須先達到某種條件才能享受生命。複雜的想法。 　

　　單純的心覺得人應該享受任何可以享受的東西。享受它！不需要任何條件。你越享受這個片刻，就越有能力享受下一個片刻。這個能力會變得越來越大，越來越高──無限寬廣。當你來到這無限制的享受，這就是神之所在。神並非一個人，坐在那裡等著你。等這麼久，祂一定很無聊，左等右等。如果祂還有一點感覺肯定自殺算了…等你。 　

　　神不是一個人。祂不是目標，祂是當下享受生命之道。神是一種態度──沒有任何理由的祝福。你是沒有任何理由的受苦，因為你複雜的心念。 　

　　簡樸的人知道快樂是生命的本然。你不需要任何原因就可以快樂。你可以只是因為你活著而高興！生命是快樂與祝福；但是只有簡樸的人能夠如此。一個囤積的人總認為因為這些土地、金錢、淋淋種種…才會快樂。富有不是問題，想要變得富有的態度才是問題。那種態度是：除非我擁有了所有的東西，否則我不會快樂。這個人永遠不會快樂。簡樸的人了解生活是這麼簡單，無論他有什麼都很快樂。沒有任何其他的東西能夠延緩快樂。 　

　　簡樸也意味著：降低你的需求。 　

　　慾望是瘋狂的，必需品是本然的。食物、住處、愛；把你所有的生活降到只有生活必需品的程度，你就會快樂。快樂的人就是一個具宗教性的人，不快樂的人就是一個無宗教性的人。他或許祈禱，或許到寺廟、清真寺，都一樣。不快樂的人怎麼祈禱呢？在他的祈禱中會有很深的抱怨與牢騷。祈禱是一種感激，不是抱怨。 　

　　所以，記住，你佔有越多就越不快樂；越不快樂就離神性、祈禱、感激越遠。 　

　　簡樸。讓生活需求無缺，丟掉你的慾望，他們都是頭腦的幻想漣漪。他們只會打擾你，卻無法讓你滿足。