帕坦伽利達成了不可能的任務。 他正確地、儘所能地、一步一步地、完整詳細地描述了每一個能量中心－每一個脈輪的運作、如何超越它們而達到sahasrar－薩哈斯拉，第七個能量中心，他甚至指示了如何超越第七個脈輪。每一個能量中心、每一個脈輪的中樞都有其特定的完整運作。讓我詳細道來… 　

　　第一個中心，性能量中心－最原始、也最自然的中心，對每一件事都抱著打開的態度－它的整合出現在外在與內在之間。當然那只是一個短暫的會合。 　

　　男女交會時會來到一個點，在這個點上會有一個片刻；一個爆開的片刻，外在與內在彼此融合相會合一。那就是性美妙的地方，這個高潮…兩種能量，兩種互補的能量相會在一起成為一體。但是這只是短暫的瞬間，因為它是透過最粗糙的元素－身體而達成的。身體只能觸及表面卻無法真正進入另一個人之中。就像是冰塊一般，如果你把兩顆冰塊放在一起，它們會互相碰觸，當它們融化成水時，彼此相會融合在一起，進入彼此的核心；如果水開始蒸發，那麼這個相會將變得非常非常深入。在那之中沒有「我」、也沒有「你」；沒有內在也沒有外在。 　

　　第一個能量中心；性能量中心，使你有某種特定的整合。那也就是為什麼人們如此渴望性。這是很自然的；它有它自己本身的益處與效用，但是如果你停滯在那裡，你就只是停留在神殿的門口。門口是不錯啦，它是引領你進入殿堂的起點，但是那裡不是你要長住的地方。它不是你永久居住的地方…而最終的祝福正等著你。如果你一直待在那裡，你將會錯失這些其他更高層能量中心的整合。跟最終的喜悅的祝福比較起來，性的美妙與歡愉就不算什麼了，它只給你短暫的瞥見。 　

　　第二個能量中心－丹田。丹田是生命與死亡交會之處。當你到達第二個能量中心時會有一個更高層次的高潮整合：生命與死亡的會合、太陽與月亮的相會。這是一個內在的相會，所以這個會合會比較持久且穩定，因為你並沒有依賴他人。這是一個內在男女的交會。 　

　　第三個能量中心－肚臍。這裡是正極與負極交會的地方－正電與負電。這個會合甚至更高於生死的會合，因為電能、靈氣、生物原生質或生物電能比生死還更深些。它存在於生命之前；死亡之後。生命與死亡因生物能量而存在。這個生物電能的會何處就是肚臍的地方，nabhi－正道輪使你經驗到更高層的合一、統合與統一。 　

　　然後是第四個能量中心－心輪。心輪是低曾與高層的會合－prakriti－性與purusha－靈魂、入世與出世的會合，或者你可以說天堂與地獄的會合…這樣的會合又更高些，這是一個破曉時分，首次某些事情的開端，你看得到太陽正從地平線昇起。你仍然根植於大地而枝幹正朝向天空擴展。你成為一個交會。那就是為什麼心輪是一般人所能到達的最高、最精練的境界－愛的經驗。這個愛的經驗是大地與天空的會合，所以說，愛是有點兒塵世味又有點兒天堂般的感覺。耶穌把上帝定義成愛那是可以理解的，因為以人類的意識，愛似乎是最高的瞥見。 　

　　一般人不會再超越心的能量中心。既使要達到心輪似乎就已經很不簡單了，幾乎不可能。大部分的人還停留在性能量中心的階段。如果他們深入瑜珈、空手道、和氣道或太極訓練，那麼他們將會到達第二個能量中心－丹田的地方。如果他們更深入呼吸訓練，prana－氣，那麼他們將會到達肚臍的能量中心。如果他們學習觀照超越俗世、超越身體，如此深入且敏感的觀照，那麼你將不再被侷限在塵世中。而這個精緻敏感會像是第一道光線，穿越進入你內在…唯有如此，才能到達心輪中心。 　

　　所有巴克提瑜珈的途徑都著重於心輪中心。譚崔開始於性能量中心。道家從丹田的中心進入。瑜珈從肚臍的能量中心開始。巴克提瑜珈走奉獻的途徑；蘇菲以及其他宗派走愛的途徑－他們都從心輪開始。 　

　　比心輪再高些的是喉輪。另一種整合…更優秀，更精緻。這是一個接受與給予的能量中心。我看過成千上萬的人－全都渴望、尋求著愛，卻沒有人試著給予。他們都認為他們付出愛卻沒有得到愛。然而只要你給予，很自然的就會得到。絕對不可能不這麼發生的。在你給予的那一剎那，愛就湧現了。那跟別人無關，而是與神聖的宇宙能量有關。 　

　　喉輪是接受與給予的會合處。從那裡你接受也給予。那就是基督所說的：你必須再度成為一個小孩的意義。如果把基督的話翻譯成瑜珈的術語，那就是：你必須再度來到喉輪的中心。 　

　　所有有創意的人都是給予者。他們或許為你唱一首歌、跳一支舞、寫一首詩、畫一幅圖畫或講一則故事。所有這些都是使用喉輪這個給予的能量中心。接受與給予的交會就在喉輪的地方。接受與給予的能力是最偉大的整合之一。 　

　　接下來是第三眼。第三眼是左右相會的地方，匯集進入sushumna－中脈。腦部的左右兩半球體相會在第三眼，它剛好在兩眼的中間。一眼代表右邊，另一眼代表左邊，而第三眼剛好就在中間。左右腦交會於第三眼的地方…這是一個很高的結合。這是人類所能夠描述最高的點。那也就是為什麼拉瑪克里虛納（Ramkrishna）只能描述到第三眼。當他開始講述最終的的會合點：薩哈斯拉（sahasrar）時，他竟一次又一次的跌入寧靜之中。他被寧靜淹沒了，如洪水般…，他被寧靜之海接管了。他無法保持專注。 　

　　最終的結合出現在sahasrar－薩哈斯拉的地方，冠輪。因為這個撒哈斯拉，全世界的國王、帝王、君主和皇后都使用皇冠。它已經變得很表面形式，但理論上是對的，除非你的冠輪是運轉的否則你如何成為一個君主，如何成為一個國王？如果你沒有規束自己，如何規束你的人民？王冠的形狀隱藏著一個奧秘，那個奧秘就是代表著一個人已經達到了冠輪的地方，本性最終的會合－唯有如此它才能成為國王或皇后。唯有如此它才能治理人們，因為他已經成為自己的主人，他現在對別人是有幫助的。 　

　　真的，當你到達了薩哈斯拉，王冠將會在你內在綻放，如千瓣蓮花般的開展。沒有任何王冠可與之相比，現在它變成只是一個象徵，而這樣的象徵還存在全世界各地。它顯示出每個地方都有人或多或少覺知到這個薩哈斯拉最終的結合。猶太教使用的頂冒剛好就在薩哈斯拉之上。一些印度教徒在剛好冠輪的地方留著一束頭髮，他們稱為choti頂峰。有一些基督教的社群它們只修剪那個地方的頭髮。當師父祝福他們的門徒時，會把手放在門徒的薩哈斯拉上。如果門徒真的接受臣服，他會突然間感覺有一股能量從性能量中心往上湧至薩哈斯拉。 　

　　最後一個會合是客體與主體的會合，再次地，外在與內在的結合。在性的高潮中外在與內在結合，但卻是短暫的。在薩哈斯拉中，它們是永久的結合。那也就是為什麼我說一個人必須從性開始一路經歷到三摩地（Samaddhi）。在性之中，百分之九十九是性，百分之一是薩哈斯拉；在薩哈斯拉中，百分之九十九是薩哈斯拉，而百分之一是性。在深度的能量之流中，它們是相連的。所以，如果你已經享受過性，不要讓自己一直待在那裡。性只是薩哈斯拉的瞥見。薩哈斯拉將會在你身上釋放出千百萬倍的極樂與祝福。 　

　　外在與內在的會合，我與你的會合，男人與女人的會合，陰陽的會合。這是個絕對完全的會合，不再分裂、不再分離。 　

　　這就是yoga－瑜珈。瑜珈的意思是二者合一的結合。基督教神秘主義教派稱它為unio mystica－神秘的結合；剛好就是瑜珈之意：神秘的結合…不可思議的結合。在薩哈斯拉這個地方，最初與最終相會於此，開始與結束。 　

　　性能量是開端，性是你的開始，三摩地是你的最終。除非開始與最終相會；除非你達到了這個至高無上的結合，否則你將不斷的受苦，因為這是你的命運。你會一直覺得有某種未完成、未實現的事。只有在這最高的結合高峰上，你才會感到滿足與實現。