為什麼許多在瑜珈道上的人總是採取戰鬥、奮鬥、過度嚴守條規或武士般的態度呢？對一個瑜珈行者而言真的需要這樣嗎？

　　絕對不需要－不但不需要，這些態度還製造了在瑜珈這條路上各種類型的障礙。武士的態度可能是最大的障礙，因為沒有人可以鬥爭。在內在，你是單獨的，如果你開始對抗、奮鬥，那麼你簡直是把自己劈成兩半。 　

　　精神分裂；不統合是最嚴重的疾病。所有的奮鬥都沒有用，因為它不會帶引你到任何地方。沒有人會贏：你本身就是對抗的雙方！頂多你能玩的遊戲就是捉迷藏。有時Ａ贏，有時Ｂ贏；然後又換Ａ贏、然後Ｂ又贏…。你只能在這個層次上移動。有時候那個你稱之為優良美德的部分贏了。但是為了戰勝拙劣，優良的部分將耗盡能量，而拙劣的部分卻已經養精蓄銳，沒多久拙劣的部分又將出擊，然後就這樣永遠無止盡的繼續戰鬥下去。 　

　　這個武士般的態度是如何產生的呢？為什麼大多數的人們會從奮鬥開始呢？為什麼當人們想到蛻變就想到奮鬥，為什麼？因為你只知道一種贏的方法，那就是奮鬥。 　

　　在外在世界，有一種致勝的方法那就是鬥爭：戰鬥並且擊敗他人。這就是外在世界取得勝利唯一的方式。你已經活在像這樣的外在世界有億萬年之久，一直以來不斷的戰鬥著…有時因鬥志不夠而被擊敗，有時因強盛的鬥志而戰勝。所以這個強烈奮鬥的概念已經牢牢的鑲在人們的程式中：只有一種方式能夠取得勝利，那就是猛烈的鬥爭。 　

　　當你移入內在時，你帶著相同的程式進入，因為你只熟悉這個。而內在世界剛好與鬥爭的情況相反，帶著鬥爭你將被擊敗，因為沒有人會與你對抗。在內在世界，致勝的方式是放下、臣服、允許內在本性之流，沒有抗爭就是致勝之道。就內心世界而言，順著流走，不強迫就是進入內在之道。它正好與外在世界相反。但是因為你一向只熟悉外在的世界，所以剛開始任何想轉入內在的人都會如此，帶著相同的武器、相同的態度、奮鬥與防衛的精神進入。 　

　　馬基維力（Machiavelli）代表外在世界；老子，帕坦伽利以及佛陀代表著內在世界。他們教導不同的東西。馬基維力說攻擊就是最好的防衛：“不要等待。不要等別人來攻擊，否則你就已經處與失敗的一方。你已經失敗了因為別人已經開始了。別人已經贏了，所以最好先出擊。不要等著挨打，要永遠當個侵略者。在別人攻擊你之前攻擊，並且儘你所能的狡猾、不實。狡猾、不實、侵略、欺騙，這是致勝唯一的方法。”這些就是馬基維力所建議的手段。而他是個實在的人，那就是為什麼他所說的都是外在世界所必須具備的。 　

　　但是如果你問老子、帕坦伽利或佛陀－他們談不同類型的勝利，內在的勝利。在那裡，狡猾派不上用場，欺騙沒有用，鬥爭沒有用，侵略也沒有用…因為，你要欺騙誰？你要攻擊誰？在那裡你是單獨的。在外在的世界你從來沒有單獨過，別人都在，他們都是你的敵人。在內在的世界，你是單獨的。沒有別人，沒有敵人也沒有朋友。對你來說這是一個全新的情況。你帶著原來的武器進入，而它也將成為你挫敗的因素。 　

　　當你從外在世界移向內在，放下所有你從外在世界學來的一切。那些對你一點幫助也沒有。 　

　　有人問拉瑪那．馬哈希（Ramana Maharshi）：“我應該如何成為寧靜，如何知道我自己？” 　

　　據說拉瑪那．馬哈希這樣回答：“達到內在的本性，你不需要學習任何東西。你需要忘記。學習不會有所幫助，它只幫助你往外。丟棄，忘記才會有所幫助。” 　

　　無論你曾經學過什麼，忘掉它，丟掉它。帶著天真、孩子般的品質移向內在…不是狡猾或機靈而是孩子般的信任與天真；不是思索著某人將會從哪裡攻擊你。不會有人攻擊你的，不需要忐忑不安，也不需要準備如何防衛。保持沒有防衛、接受、打開。那就是shraddha－信任的意義。 　

　　外在世界懷疑是必要的，因為有別人。他們或許正想著如何欺騙你，所以你必須懷疑而且不信任。內在世界沒有懷疑，懷疑論是不需要的。沒有人會欺騙你，在那裡，你能夠如實的展現自己。 　

　　那就是為什麼每個人都攜帶著武士般的態度，但那其實是不需要的。那是一種障礙，最大的障礙。把它丟出去。為自己做一個標語讓你能夠經常謹記在心：“任何外在世界需要的東西都將成為進入內在的障礙”。無論任何一樣東西，我說沒有一個例外的。 　

　　鬥爭、奮鬥、攻擊都是障礙。不要攜帶它們。當你移向內在，把它們留在門外。如果攜帶著它們，你將錯失內在的廟宇；你將永遠無法到達它。帶著這些東西你無法移向內在。