你想要因為某些你的理想使用我：我應該保護你、我應該是你某種的安全感。而我不是！我不是任何事情的保證。我是一個非常不負責的人。

　　那些和我手牽手的人，必須要在一個「他們和一個不跟隨任何道德、不知道任何戒律、沒有所謂的美德、是一個完全的混亂、信任生命和其中完全的混亂的不負責任的人」牽手的完全覺知。所以不管生命帶來什麼，對我來說都是好的！

　　282

　　有個美麗的寓言…

　　一個偉大的國王來到佛陀身前，他帶來了自己所有的一個很珍貴、絕無僅有的美麗鑽石－很多其他的國王都會嫉妒他有這麼美麗的鑽石，他把它當作禮物要送給佛陀，但是他的皇后對他說：「佛陀已經看世間的財富了，我們帶鑽石給他似乎有點愚蠢，－這對於祂而言只是石頭，就帶著鑽石，但也帶朵花給祂。他自己就是一朵花，帶朵有馨香的花給祂遠比給他死的石頭好。祂的整個教導就是每件事都是瞬間即逝的，－早晨這朵花還在綻放、下午她就凋謝了，這顆鑽石是永存的，不是片刻即逝的。兩個都帶，先呈現鑽石，如果你發現祂不感興趣，你可以立刻給祂花！」

　　所以他兩樣都帶。

　　一開始他先呈現鑽石，然後佛陀說：「丟掉它吧！」，就像只是顆普通的石頭。當佛陀說：丟掉它吧！他必須照辦，當然…非常不願意。這簡直就像把心丟掉一樣，那是他最珍貴的東西；他的心在說「不！」，但是要在這麼多人面前對佛陀說「不」是不可能的，－有幾千個人在看。所以他只好丟了。

　　然後他呈現玫瑰花，想說佛陀應該會收下了，但是佛陀說：「丟掉它吧！」，他也只好丟了。現在他兩手空空了。

　　他兩手空空的向佛陀鞠躬，然後佛陀說：「丟掉它吧！」，現在，他非常困惑，他說：「先生，我完全不知道你在說什麼，我已經沒有什麼東西可以丟棄了！」，然後佛陀的一個弟子，阿南達，開始笑了，他說：「現在該丟棄的是真正的東西－丟掉你自己！要丟掉鑽石很容易，我們可以看見你的心在說「不！」，儘管如此，你仍舊丟棄它了，要丟掉玫瑰花很容易，現在真正的問題是：丟掉你自己！」

　　這是能夠帶給佛陀的真正禮物－自我的丟棄！

　　283

　　人期待偉大的事物，而繼續錯過小的事物－那些真正的東西…。就只是很小的事情：一個小孩在笑、某人出於喜悅而哭泣…所有這些美麗的眼淚…，落日，或只是一隻飛翔的鳥兒。就只是很小的事情，但是其中有巨大的美、無限的真理。人必須學習如何活在小的事物當中，這些小事物是美的。而如果你深入它們，這些小事物就不像它們呈現出來的那麼小…；如果你深入它們，它們就變的愈來愈大、愈來愈大、愈來愈大…。每一顆露珠都含著大海，每一片草葉都包含了整個宇宙。

　　這個藝術就是如何深入小事物，深入小事物，你將會發現巨大的；繼續尋找偉大的事物，你將不會找到它…相反的，連小的都會錯過。

　　下次你來這裡的時候，不要有任何期待。你第一次來的時候幾乎一定會帶著期待，但我在這裡事要給你真正的東西的，不是想像類的詭計。那些陷阱可以很容易的被給予，然後你的自我就可以被滿足－但是這樣我將會成為你的敵人，而非朋友。回家你又掉回地球上，因為所有那些都將會只是想像，幻想。以宗教和心靈之名只是繼續更多幻想。

　　我要的是腳踏實地的宗教，我要它關心的是真正的生命。保羅．提區將宗教定義為終極的關懷，而我將宗教定義為立即的關懷，嗯？終極是一件很大的事情，立即的……而這就是禪、道、譚崔的道路。所有這個偉大的傳統，在一件事上很巧合：它們關心的是立即的事情：就只是啜飲一杯茶，－其中的滋味、茶的芬芳…。

　　你第一次來我這裡的時候，我是某樣很新的事情。現在你伴隨某種期待而來，－而這會毀了整件事情。現在你對於我有某種特定的理想，而我從不符合任何人的影響…從不！因為我一直持續改變，我不是死的！當我死了，你可以對我有期待，它們會一直被滿足，因為沒有人去改變。

　　那就是為什麼當一個向耶穌或佛陀的人死掉，那個宗教就有跳躍式的成長，變成一股很大的力量，百萬人加入，為何？

　　因為現在佛陀是可以預測的，現在你可以靠你自己去擁有佛陀。

　　當你第一次到來的時候，你對於我沒有任何期待。我對於你而言是未知的。你是用純真的眼睛來看，然後就有奇蹟。這個奇蹟和我無關，－這個奇蹟和你無關，不管何時當頭腦在純真的狀態的時候，奇蹟就在那裡。

　　用純真的眼睛來看一朵玫瑰，奇蹟就在那裡。用充滿知識的的眼睛來看，奇蹟就消失了。科學已經破壞了世界上的很多奇蹟，因為科學給予人們知識，然後人們就以為他們知道。

　　沒有人知道任何事！

　　有時候它們發生在當你想重覆某些經驗的時候，你想要我是兩年前的樣子…我怎麼能夠如此？你帶著某些理想來，－沒有人會符合它們的。我會一直改變，－我不是可以預測的。而如果你能夠不帶期望的來，突然間你會發現奇蹟就在這裡，比以前更甚。它一直都在這裡…，但這需要時間…

　　只要靜心，在音樂團體裡跳舞，唱歌…忘掉你的過去…。

　　忘掉那些多年前發生的事…，－還有更多將會發生。不要執著於它，不要要求重複，生命從不重複。

　　有門徒擔心奧修也許不會閱讀他的信

　　不用擔心這個，我從不閱讀任何人的信。讓這個沉澱下來。不只是你的、我不讀任何人的信。我已經很多年一封信都不讀了。

　　有人讀給你聽嗎？

　　不要擔心這種類的事情，這裡一直有很瘋狂的事情持續，而我不能和你交換秘密。

　　每次都變的更瘋狂、…每秒都變的更瘋狂

　　將會如此，所以你只要成為這瘋狂世界的一部分。這些懷疑是ok的，把它們單獨留下來，它們會自己走掉。不要餵養它們，如此罷了。然後不要在我身上預設任何條件，否則你將無法和我深層的溝通，而只有深層的溝通才可以創造信任，只要等待。

　　當事情開始改變的時候，有很多要說的。而要說清楚明白是很困難的，因為這麼多的東西交相影響。要找出從哪裡開始是很困難的，這就像一個圈圈－，有內在的圓。它是瞬間即逝的。當舊的開始消失、新的尚未浮現到表層，那種的空檔在那裡。

　　所以不管你問我什麼通通都不重要，因為你只能夠問你知道的，你無法問真正重要的事，因為那是在未來、還沒在「現在」成型的東西。下次你來的時候事情將會非常清楚，你將能夠依照你的需要，正確地提問。

　　但是不管你提問與否，「你的需要都會被滿足」；這就是我的工作。重點不是你的發問，…有的時候會發生：一個人問我某件事，我給他回答的是另外的東西，因為我可以看的出來，那個問題在任何方式上都不會有幫助，那只是一個頭腦的問題，頭腦的問題沒有意義，但是有些問題有：來自於丹田的問題，不是來自於頭腦的，不是來自於你的學習、知識、獎學金；是來自於你「存在上的問題」，－『存在上的問題』。

　　不要閃躲，當我拿大棒子敲你的時候！就彎下腰來接受它。這個棒槌會像朵花一樣掉落在你身上。如果你閃躲，你會受苦。並不是棒槌在傷害你，而是你的閃躲。是你的狡猾上打擊傷害自己，而變的無法忍受。否則我的大棒子是由花朵所做的！就只是玫瑰、玫瑰、還是玫瑰。但只有在你彎下腰來的時候，你才知道她的玫瑰品質、芬芳、和細緻。突然間不再是大棒子了，而是祝福與恩典。

　　但是每個人多多少少會逃一點點，嗯？人們嘗試各樣的技兩，他們在人生裡學到各種狡獪，很自然地他們也會跟我玩這些東東－無意識的、不知不覺的。然後他們就感覺受傷，無法忍受。

　　但是你不能逃，無處可去。即使你逃了，我也會跟著你。你走的愈遠、愈會發現我。

　　一個訪客很沮喪，因為他發現這個社區有些事情完全相反。

　　我有我自己的方式，當人們不笑的時候，我告訴他們要笑；當他們笑的時候，我告訴他們要嚴肅。

　　訪客：我不覺得事情是很輕鬆的，當我期待事情可以很簡單的時候，我發現它們是複雜的。

　　它們是很簡單的，只是你經由某種頭腦來看，因為你沒有直接的看，你在頭腦裡有某些理想，然後事情就變的很複雜。

　　如果你有某些理想，然後不管我說什麼都必須符合那些理想；如果不符合，那它們就很複雜，然後就有困惑和掙扎…。

　　我的意思是…，例如，耶穌到耶路薩冷之湖，告訴人們跟隨祂…。但是來到這裡，我必須到秘書那裡，預約…然後等著看你。

　　我不是耶穌，我有我自己的方式。而我也不是耶穌的追隨者…，祂過祂的方式、我活我的方式。

　　那就是為什麼我說你有某些理想，所以你正試著把它找出來。你試著把我和耶穌比較，如果我的人去找耶穌祂們將會有困難，因為他們將需要一個秘書，…那裡沒有秘書！（笑）你明白我的意思嗎？

　　每個師父都有祂們自己的方式，－祂不會用其他方式生活。這就是我的方式：讓我自己儘可能的不可及，讓你們來看我變得儘可能的困難。這沒什麼，這只是個開始，再過幾天，你將會需要一個秘書來會見秘書。

　　這就是我的方式，因為這是我的了解－愈容易見到我、你就愈不珍惜。讓它變的很困難，然後人們就會伴隨著很強烈的意願來見我；只有這樣他們才能來。否則老是群眾來看我，我也曾經用過那種方式，有很多年我都在在一棵樹下維持現成的。

　　有一種想要自由的自然的權利嗎？或是一階一階爬上去，－只是一種自然的權利？

　　沒有特別的自然…，每個人都有他自己的自然，－沒有一般的自然那種事。沒有人類的自然那種事。耶穌有祂自己的自然，我有我的、你有你的。而當你開花的時候，你將會開花－以不同的方式。

　　即使是耶穌的師父，浸理會的約翰，有一種不同的品質。耶穌從不跟隨他－祂開始以不同的方式移動。必須如此，沒有問題。

　　沒有人類的自然那種事，每個人類的個體都有他自己的自然。所以如果你去找佛陀，祂會和耶穌完全不同。如果你問佛教徒，他會說耶穌一定是有些政治性、他不是那麼全然的宗教性，否則為什麼他要被釘上十字架？－佛陀從未被釘上十字架。

　　如果你問耆那教徒，馬哈維亞的追隨者，他們會說人只有在前世犯罪的時候，才會被釘上十字架，否則不會。所以耶穌一定在前世是個殺人犯，然後他是因為業的關係才被釘上十字架，－馬哈維亞不可能被釘上十字架。

　　馬哈維亞裸體生活，所以他的追隨者認為每個到達的人都要裸體生活，因為當你很純真的時候，衣服有什麼用呢？耶穌尚未悟道因為祂仍舊穿著衣服，甚至佛陀也尚未悟道因為祂仍舊穿著衣服。

　　所以人們是不同的，祂們都以自己的方式到達，祂們的表達是獨特的。而他們是獨特的是好的，否則人生會變的很單調。想像一下一排耶穌站在一起……，（笑）那會很醜！耶穌自己一個人是美的，一顆珍貴的鑽石，但是如果有太多人像他一樣，祂將會是海邊的石頭，－沒有價值。

　　我不想因為這些技術上的問題煩你，如果你可以讓我感覺…，就顯示出來吧！

　　如果你已經準備好要感覺…，你將會感受到。我不會顯示任何事情給你。你也許會貪婪，你也許在找尋某些奇蹟，但是你還沒準備好。

　　那些已經準備好的就只是臣服和放鬆，然後很多事情就開始對於他們顯示。並不是我對他們顯示什麼東西，－他們有能力看見。這也是不同之處：我不是顯示神蹟之人，而我在這裡也不是要顯示神蹟給你。

　　如果你準備好了，事情就開始在你身上發生。

　　帶著期待而來的任何人必定會挫折，－不只是在這裡，不管你去到哪裡都會挫折。期待就是挫折之源。那些真的要來我身邊的人，應該不要有任何期待，只有這樣他們才會發現某些東西。否則你的頭腦持續給意見：這個應該要像這樣、那個應該要像那樣。但是我再任何方式上都不會按照你的要求做事；我用我自己的方式做事。當你來到我的世界，你必須和我的世界處於和諧、我不能和你的世界處於和諧。如果你的期待是對的，那你就沒有必要去任何地方－你不管處在哪裡都很快樂。

　　你的頭腦是錯的，是相同的頭腦在給意見、相同的頭腦在投射。

　　它幾乎總是這樣發生：無法愛的人期待愛。而人只有在愛的時候才會得到愛。當它們得不到愛的時候，它們甚至變的更冷漠、鋼硬，更覺得這個世界沒有愛。這個世界將會維持沒有愛的；它只有在一個人愛的時候才會充滿愛。

　　這也不只是你的個案，很多人帶著偉大的期待來，他們創造他們的期待。他們因為他們的期待來到這裡，突然間這裡沒有任何期待會被滿足。事實上，每個期待都被挫折也是我在這裡工作的一部分，因為如果你的期待被滿足，會增強你的頭腦，你的頭腦是你的敵人，你的頭腦一直是你的地獄，現在，讓他更強壯將無法幫助你，會對你有害。

　　在這裡沒有任何期待地待幾天，……就像是你在一個很奇怪的地方，你不知道它是什麼、你不知道該期待什麼。

　　保持敞開、並且觀察。而你將會驚訝有多少花朵向你灑落。

　　但這都是你而定…。

　　除非一個人打開未知之門，生命就不會變成一個喜悅、一場深深的冒險。你歡迎未知的片刻，你就是允許新的、新鮮的風進來、雨、太陽、星星，花朵的芬芳。

　　而伴隨著這些，慢慢地、慢慢地，彼岸就滲透。第一你必須先享受未知，然後就可以再多冒險一點，你可以對於不可知的敞開。

　　已知的世界就是生意的世界，市場。一天接著一天的存在。未知的世界是詩、音樂、舞蹈，的世界。不可知的世界是宗教的世界。

　　門徒第一要先對於未知敞開、最終對於不可知的世界敞開。然後不可能的就變成可能的。

　　在印度，我們對於客人有個非常美麗的字。這在任何語言上都不曾存在，在印度，我們使用atiti表達客人，atiti代表意外的訪客，如果他通知你，那就不是客人。如果他告知你時間，說：我會撘幾點的車過來…，那他就不是客人，因為你已經準備好了，然後你將會車站去接他，你已經準備好了，那就不是驚喜。客人只有在「突然間出於無處」，「那扇門打開了」，然後他進來了，有個片刻，你無法相信自己的眼睛。

　　那個驚喜的片刻，來到門徒的生命裡，每一天、每個片刻。因為它沒有期待任何事情，它就只是給予，然後每個片刻帶來數以千計的奇蹟，然後這些奇蹟繼續變得愈來愈大、愈來愈大。生命成為一場全然的慶祝。