師父只能在你裡面創造一個饑渴－－一個對於真理的巨大的渴望，但是他無法給你一個程式、他無法給你一個戒律。他可以給你一個洞見、一個渴望、一個愛，但是之後你必須單獨去走，因為它是個內在的旅程 －－沒有人可以和你作伴。

　　 在未來，人們必須要有偉大的瞭解－－就是當你在外在的時候，使用懷疑；而當你走向內的時候，使用信任；而且別變得；和任何一者認同。到目前為止，人們還沒學到這點……他要不就是認同懷疑、要不就是認同信任。如果他變得和信任認同，就外在世界而言，他維持在一個巨大的貧窮，那就是在印度發生的情形：在東方，人們正在餓死，他們很窮，而他們會一直維持貧窮直到他們學會如何懷疑……他變得和信任認同太多。

　　 西方變得和懷疑認同太多，所以你們有富裕－－偉大的科技、美麗的建築，和每件事－－但是人性消失了。事情和事情一直堆疊，師父不再被發現－－那個可以使用這些全部的人已經死了。

　　在內在世界只有一種夢魘－－悲慘、痛苦、空虛、無意義。西方活在一個內在世界的貧乏，就像東方活在外在世界的貧窮，兩者都錯了。

　　 人們必須學習某些絕對新的事－－以前從未發現過－－而那就是我在這裡的全部途徑。我的門徒必須學習兩件事：就外在的探險而言，使用懷疑，處在絕對的懷疑中；但是你轉向內的時刻，把懷疑關起來，學習如何把它關起來，讓信任之流存在……跟外在打鬥，臣服於內在。我不是從外在呼喚你，我是你的內在。

　　有個蘇菲故事……

　　 兩個人在夜晚旅遊，一個有盞燈，一個沒有；但是當他們同行的時候，道路都是明亮的。沒有燈的人的道路也是明亮的，所以他非常開心，他一點都不擔心燈的事情，有什麼需要呢？

　　 但是接下來他們來到交叉路口，而有燈的人走他自己的路，突然間就只剩黑暗……現在另一個人受苦很多，他開始又哭又泣：「為什麼我不學習如何製作一盞燈呢？我自己的燈，即使是很小的一盞也比現在好……但是我從來沒想過這點，我以為每件事都會很順利，所以有什麼需要呢？路途是明亮的，但是現在……」

　　 師父只能給你暗示，地圖是不可能的，因為領域一直在改變，當地圖完成的時候就過期了；所以，所有的經典都過期了，沒有地圖可以契合真相，因為描繪未知的地圖需要時間……從一開始要把未知帶入已知的語言中就非常困難。

　　 師父只能給你暗示，甚至不是指示，只是暗示……微妙的指引，指向月亮，但是月有陰晴圓缺，每個片刻都在改變，所以只有仍然生活在身體裡的師父，可以在任何方面有幫助，因為可以隨著月亮的改變而改變手指；一旦師父死了你塑造他的雕像……現在手指仍然指向某處，但那是石頭的手指……一件事是肯定的，它完全不是指向月亮。

　　 兩個水手坐在海灘上，一個老人，一個非常年輕。年輕人是第一次加入水手的行列，他告訴老人：「這就是我一生中見過最大的波浪」，老人回答說：「你尚未看見任何事情呢！它只是開始的頂端罷了！」

　　師父只能顯示這是初端罷了，但是看見一點點就夠了，然後你可以沉潛更深……然後你可以進入存在的無限深度。

　　 師父不是未知的保證，他是目擊者；他無法對你擔保真理，他可以分享；它是－－我已經知道它，我是目擊者。而如果，看進他的眼睛，你可以感覺到信任；如果你可以感覺到他的愛和你對他的愛，然後某些事情開始散發……然後某些神秘的事情開始發生。

　　那個神秘的關係就是弟子時期，那就是門徒、那就是生命中最神秘的經驗。

　　每個弟子必須成為浴火鳳凰，他必須被師父的火燄給燒毀……出於那個－－出於灰燼，「一個新的存在誕生」：這個復活，而那就是你永恆的生命。

　　一個印度門徒告訴奧修：他一直以來閱讀的吉塔經上說：「一個人只能藉著克里希那成道」奧修問他是否讀過聖經。

　　因為在聖經中，耶穌說：「只能藉由我！」；而你讀過可蘭經嗎？可蘭經穆罕默德說：「只能藉由我！」

　　所以你像個跑到市場上宣稱：「我有全世界上最美麗的妻子」的丈夫，當人們問：「你怎麼知道？」他回答：「因為她這樣說」

　　 所以那不是問題，每個老師都這樣說。而當每個老師這樣說，他在他的方式是對的；如果你跟隨他，你會藉著他到達……他說：「只能藉由我！」，這樣你才可以完全的信任。如果他說，你也可以藉由其他的人到達，你已經在懷疑中了，對你而言要肯定就不太可能了。為了讓你肯定，克里希那說：「只能藉由我！」，耶穌說：「只能藉由我！」，我是真理、我是道途、我是門……；這些東西被陳述是幫助你，所以你可以變得肯定 －－不要太精確地看待。

　　為了使你完全的清晰，我對你說：「只能藉由我！」，現在你要相信誰？一本書或是我？－－一個活著的人？

　　 一個人應該被提醒：一個人是神或是神性？只是一個記得的問題，它不是你必須去成為的某事，在非常的最初你就已經「是」了，你從來不層是其他。師父的功能是要提醒你、幫助你覺知到「你已經是」的事實，師父不是向你灌輸信仰。他不給你信條、教義、武斷的意見、哲學。他只是搖晃你、震驚你，這樣你才可以有一點點覺知、警覺，那些你已經遺忘但是可以再重新記起的事。

　　一個靜心技巧只是一個藉口，最重要的是你的愛、你的信任。在那個信任裡技巧發揮功能，變成活生生的，在你的存裡生根。

　　永遠記得這點：如果你可以找到活的師父，那就忘掉所有的經典，活的師父是唯一活的經典……讀他的心、允許你的心讓他閱讀 －－在交流中，那是唯一的方法。

　　 有時候我必須用一種對事實來說並非真實的誇張方式敘述事情，因為我只有那麼誇張，事情才會來到表面，否則不行！所以我不是非常關注事實，但是我非常在意蛻變你，即使我覺得某些時候謊言有幫助，我可以說謊 －－我不擔心這個！

　　 很多時候我從你那裡拿走許多事情，然後我將會還你，因為對某些事情而言－－有一個正確的片刻。每件事都有自己的方式，而每件事都可以善用來成長。而每件事都可能成為阻礙 －－視情況而定。所以有時候當我覺得這個現在會成為阻礙，我就告訴你離開它；但是某些時候我覺得你已經準備好了，你可以再拿回去，但是你已經不再是同一個人了。我從舊人那裡帶走一些東西，然後把它們再給新人。

　　 生命是如此巨大的變換，你甚至在兩個連續不斷的片刻間就不同。和我在一起，如果你真的在這裡，改變是如此的快速，以至於有時候你甚至無法感覺到。但是不久後你沉澱它，你將會發現你已經改變了這麼多。這就是為何有時候我堅持你離開，因為在他處你會了解你已經改變了多少。

　　一個蘇菲故事……

　　 一個蘇菲神秘家，巴齊亞，一直告訴他的弟子：「如果你沒遵照我告訴你的去做，別擔心，但是總是做我在做的！」，你在追隨嗎？他說：「沒必要太在意我的文字，如果你不是跟著師父說的話語行事，你也不是背叛你的師父。你不成為他的存在狀態的會你就是背叛他！」

　　 那就是我在這裡的全部工作：幫助人們走到超越所有的文字之外。它是可能的，而因為它是可能的，那是唯一的希望，人們可以嚐一下神的滋味，沒有必要去考慮祂－－一個人可以吃掉祂、喝掉祂。

　　 和我在一起沒有事是精確的，所有一切都是詩意的、象徵性的。而如果你只是抓住文字、用死的方式攜帶它們的話，你無法猜到我真正意指什麼。你只有和這些文字嬉戲歡唱，持續地保持和你的心接觸，你才有能力打開它們。我丟文字到你裡面就像丟石頭到湖裡，漣漪泛起，那才是真正的工作。

　　 石頭只是創造漣漪的設計，忘記石頭，它已經完成它的工作。現在跟著漣漪移動，它已經開始了一個圈，那將只會是個開始，結果會走得非常、非常遙遠。當你有一個結果的時候，你將不會和石頭連結，你將無法把它們視為因果連接在一起，那就是容格所說的「同步性」的意思。

　　 當我和你說話的時候，我不是給你原因然後結果立即反應而來。不，我只是給你個很多事情都可能發生的情況，如果你咬文嚼字，某件事會成為結果；如果你理解意義，那就是另一件事；如果你用頭腦讀它，那就又是某些其他的事；用心，那又另當別論。

　　 而如果你聽的是其中的音樂，那將會是某些完全不同的－－內在的層面……。所以不管何時我說某事，聆聽它，留置在你的記憶中，一再一再地……在不同的情況下咀嚼它、深掘它，看看它如何在你裡面發酵，然後跟著你的感覺走。

　　文字已經完成它的工作了，它們已經在你裡面創造漣漪。

　　 聆聽是件消極的事，在聆聽中你沒要求任何事，你必須只是在那裡聆聽，而那對你而言很困難，如果你被指派去做某些事情，你會覺得很好，自我喜歡「做者」。但是至少我的演講就只是完全地消極，只當耳朵，只是向內 －－沒做任何事，只是讓它進來。我說什麼並不重要，更重要的是在那九十分鐘內，你只是接受……只是接受性。

　　 有些時候師父必須設計某些事情，只是為了讓你在模糊地帶的時候保持被佔據。某些方法、某些文字，讓你不是全部的空；當模糊地帶渡過，你將能夠看清那些只是玩具，和它們提供的功能。

　　某些時候非常小的決定也會有幫助，整件事就是去維持它，因為它們給你結合；如果你不維持它們，它們是非常危險的，因為將會創造更多信心的缺乏。

　　那就是為何我堅持某些外衣，這和心靈無關，和你現的樣子有關，它只是某些讓你可以保持繼續下去的事！

　　回答一個最近受到「朋友死亡」影響的門徒。

　　 少數幾件事必須被了解，第一：你不接受死亡，這就是問題所在。你對生命執著太多，難道你認為我必須保護人們免於死亡嗎？我必須幫助它們完全地活，完全地死－－那就是我的工作，對於我而言，死亡和生命一樣美麗，你有某些我必須保護人們免於死亡的想法，但是我必須反駁它們：死亡是美麗的，裡面沒有錯；事實上生命可能會出錯，但是死亡從來不會出錯，因為死亡是放鬆、死亡是臣服。

　　 出於恐懼你製造問題，對於這個已經死的門徒於事無補。他的死亡打擾到你，它將這個『有天你也必須一死』的事實帶到你的意識上，而你無法接受，現在你要從我這裡得到安慰……『我不會給任何人任何安慰』，我給出真理，而死亡和生命一樣真實。

　　 但是人們活在「死亡是不好的」的制約裡……它應該被避免；只要能夠被逃避，那就很好。一個人無論如何應該存活、一個人無論如何應該死拖著生命不放。即使生命沒有任何意義，一個人應該繼續生存。人也許在受苦、也許癱瘓了、也許發瘋了，也許對任何人來說都沒有任何助益，也許對於自己來說都是負擔，每個片刻都在醜陋地受苦……一個人仍然應該繼續生存 －－好像生命有某些固有的價值。他們攜帶著「死亡是禁忌」的想法在腦子裡，但對於我來說不是，對於我來說死亡和生命兩者一樣美麗：它們是一個能量的兩個層面。

　　 所以我必須幫助你去生活，所以我必須幫助你去死亡。讓這完全清晰，否則你會一直困惑。某人在生病，一個門徒在生病，而他盤算是否該信任我，因為他在生病。疾病是生命的一部份，現在如果某人認為我必須保護他免於疾病，他將永遠無法了解我，他為了錯誤的理待在這裡。

　　如果他在垂死，我將會幫助他去死，死亡可以是偉大的光輝，它可以是偉大的層級。

　　死亡總是一直打擾人們，因為他們拒絕它。你有拒絕、你反對死亡，你不想死，你想一直存在下去。

　　『這是不可能的』

　　 安全並不存在，這就是為什麼存在如此美麗。只要想：一朵早晨的玫瑰花，開始想著成為安全的……然後會發生什麼呢？如果這朵玫瑰花真的成為安全的，她會變成一朵塑膠花！否則不安全總是在那裡，強風也許會來，花瓣將會凋萎；一個小孩也許跑來攀折；一隻孔雀也許跑來吃了她……或者任何事都有可能發生 －－沒有小孩、沒有風、沒有恐雀，但是到傍晚她仍然消失；即使什麼都沒有發生，她仍然會消失。

　　這就是為什麼玫瑰花如此美麗，因為她被死亡圍繞，她向死亡挑戰、她向風挑戰。

　　 這麼嬌小孅弱的花朵和如此巨大的挑戰……而她在所有的困難、所有的危險中綻放，即使只有少數幾分鐘或幾個小時，那不重要！「時間不是物質的」－－它有它自己的方式。她是活生生的！她和風對話、她向太陽招手、和月亮低語、抬頭看看白雲，其中滿是喜悅，在其中是偉大的熱情。

　　然後她凋謝了，她不執著……攀附生命的生命是醜陋的－－只有人們才變得那麼醜，當時候到了她就只是死掉，消失在地球上，回到她初來的地方，沒有外在的安全。

　　不安全是她的好同伴，而生命是由不安全所構成。

　　 這是我的工作和其他老師的工作的不同，他們給你安全，我從你當中拿走所有的安全，我讓你覺知到生命的美麗－－它冒險、危險、它的不安全。我讓你更敏感，而在那偉大的敏感度裡，有巨大的挑戰和冒險。然後一個人就不會受「明天將會發生什麼」影響，今天已經太夠了。如果我們可以愛、如果我們可以生活，今天就已經太夠太夠了。

　　一個門徒害怕奧修也許會在她離開這裡的時候死掉。

　　 不、不，當我死的時候你會在這裡，沒有什麼事好擔心的，而我不會這麼快就死悼，我必須要照顧許多人。嗯？那些我祕授教導的人，我必須帶領他們到某一種狀態……只有這樣我才可以走，在這之前不會。

　　我會接管這個，別擔心！所以開心地待在這裡，嗯？

　　 除非我們發現那終極的，否則我們將會無家可歸。只有終極的可以使我們滿足，比那更少都不行。所以一個人可以擁有喜悅，但是不久後一個人就會變得被餵飽了：疲倦、無聊，它們變得重覆。一個人可以擁有快樂，但是一個人可以玩玩具多久？很美，但是玩具就只是玩具 －－一個人需要某些更真實的事、更營養的東西，而那就是祝福。

　　 而奇蹟就是那個已經在你裡面的，你不用走到任何地方去發現它。事上該做的正好相反，你必須把你自己從每個地方拉回來，所以至少有幾個片刻你可以在你自己裡面，那就是我所謂的靜心。藉著從整個世界中抽離出來幾個片刻，淹沒在你自己裡面，就只是放鬆在你的意識之湖中好好休憩。

　　一旦你開始嚐到休息的喜悅，你就離家更近，那個終極。

　　 每個小孩都在深深的祝福中誕生，但是之後我們開始教他悲慘的語言，而且我們用這麼事情覆蓋他，以至於慢慢地、漸漸地，他的自然、自發的本性，被覆蓋了幾千層－－他完全忘記了……他忘記了他自己。

　　師父的功能就是提醒你：那個仍舊在你裡面但是你已經忘記的……只是一點點的挖掘是需要的。