靜心觀照
１８．只是坐著
你只是在那裏坐著，什麼也不做……一切都是那麼的寧靜，一切都是那麼的祥和，一切都是那麼的愉快。你進入了神明，你步入了真實。
坐禪（Zazen）
禪宗裏人們強調只是靜坐，什麼事也別做。世上最難的事便是坐著什麼也不幹。但一旦你入了門，只要你堅持每天數小時地靜坐無為，幾個月下來，許多事會慢慢地慢慢地發生。你會感覺到困乏，你會做夢。許許多多的意念，許許多多的事情會充斥你的頭腦。頭腦會說：「你為什麼要浪費時間？你本來可以去掙點錢的。至少你可以去看場電影，娛樂一下，或者你可以輕鬆地閒聊。你可以看電視或聽廣播，抑或你至少可以閱讀沒有看過的報紙。為什麼要浪費你的時間呢？」頭腦會同你進行無數次的爭吵，但你只需繼續去傾聽它，而不要受其干擾……它會想盡各種辦法：它會產生幻覺，它會做夢，它會變得昏昏欲睡。它會做一切可能的事以此把你從靜坐中拉出來。但只要你繼續，只要你堅持，總有一天紅日會升起。
總有一天這會發生，你不再感覺困乏，你的頭腦厭倦了你，厭煩了你，它放棄了引誘你的念頭，它與你的一切就此了結。於是沒有了睡意，沒有了幻覺，沒有了夢境，沒有了意念。你只是靜坐在那裏，什麼也不做……一切都是那麼的寧靜，一切都是那麼的詳和，一切都是那麼的愉快。你進入了神明，你步入了真實。
你可以坐在任何一個地方，但你所看到的一切不能太激烈。比如物體的移動不能過快。它們會讓你分心。你可以看著樹——那不成問題，因為它們是靜止的，景物是不變的。你可以觀望天空，或只是坐在角落裏看著一堵牆。
其次，不要專注於某樣東西——要目空一切，因為眼睛睜著，人就會去看任何東西，但你不要去專注於某樣東西。不要集中或全神貫注於某件事——只是一個模糊的影像。那會讓你非常地放鬆。
第三，要舒緩你的呼吸。不要人為地去做，而要讓它發生。讓它順其自然，那會讓你更放鬆。
第四，讓你的身體儘量保持不動。首先要找到一個舒適的姿勢——你可以坐在枕頭上，或墊褥上，或者任何你喜歡的東西上，但一旦你坐定了，就不要再移動，因為如果你的身體不動的話，你的頭腦也會自動靜下來。在一個移動的身體內，頭腦會跟著不停地運轉，因為身體頭腦不是分離的，它們是一體的……。它們是同一股能量。
在開始的時候也許會有一點點困難，但幾天之後你便會非常地喜歡它。你會漸漸地發現，你的頭腦開始層層剝落。終於有那麼一刻你只是坐在那裏什麼也不想。
要領：
面對一堵空牆靜坐，保持約一手臂長的距離。雙眼半睜，讓視線輕柔地落在牆上。保持脊背挺直，一隻手蓋在另一隻手上，姆指相交成橢圓形，儘量保持平靜，堅持三十分鐘。
靜坐的時候，要做到無選擇地覺知，不要將注意力專注於任何一個地方，而要儘量保持善納和警覺，時時刻刻。
禪的笑
一天，佛陀要作一次特別的演講，成千上萬個信徒不遠萬里地趕來。
佛陀出現的時候，他手持一朵花。時間一點點地流逝，但佛陀卻什麼也沒說。他只是看著那朵花。人群開始騷動。而摩訶迦葉（Mahakashyap）則再也忍不住地大笑了起來。
佛陀示意他過去，把花遞給了他，並對人群說：「我發現一種正確的教導方式。所有能用語言傳授的，我都已經傳授給了你們；但對於這朵花，我要把其中的秘訣傳授給摩訶迦葉。」
這是個最有意義的故事之一，因為通過它傳播了禪的傳統。佛陀是源泉、摩訶迦葉是第一傳人，是禪的師祖。佛陀是源泉，摩訶迦葉是鼻祖，而禪的全部傳統——地球上現存的最美好最具生命力的傳統，便是以這個故事為源頭開始傳播的。
要試著去領悟這個故事的意義所在。一天早晨佛陀來了，像往常一樣人群已聚集在一起。許多人在等著聆聽他的教誨。但有一件事不同於往常——他手持一朵鮮花。從前他手裏從沒有拿過任何東西。人們以為那一定是某人獻給他的花。
佛陀來了，他坐在樹下。人們等了又等，而他就是不說話。他甚至沒有看他們。他只是一直看著那朵花。幾分鐘過去了，幾小時過去了，人們開始變得不耐煩了。
據說摩訶迦葉忍不住了——他大聲笑了出來。佛陀叫住他，把花給了他，並對聚集的人群說：「一切可以用語言來說的東西，我都已經說給你們聽了，而那些不能用語言來講述的，我則傳授給了摩訶迦葉。其中的秘訣是無法言傳的。我把這種秘訣傳給了摩訶迦葉。」
而這就是禪宗的起源。摩訶迦葉成了這把金鑰匙的第一位持有者。以後在印度相繼過有六位傳人，直至菩提達摩（Bodhi-Dharma）。他是金鑰匙的第六位傳人，然而他尋遍了全印度，卻找不到一個摩訶迦葉那樣的能人——一個能夠領悟靜默的人，為了找尋一個能將金鑰匙傳給他的人，他不得不離開了印度，否則鑰匙就會失傳。
於是佛教隨著菩提達摩進入了中國，他要在這裏尋找一個能將金鑰匙傳授予他的人，一個能領悟靜默的，一個能心與心相談而頭腦不會窘困的人，一個沒有頭腦的人。
這種超越語言的交流只有通過心與心才能實現。於是，整整九年，菩提達摩找尋了全中國，最後才找到一個人。
這位中國人便成了第七位大師。這把鑰匙至今仍在被傳遞著，這把鑰匙仍在那兒；某人仍舊掌握著它。河水並沒有乾涸。
我們甚至會要求佛陀講話，因為那便是我們的全部所知。這是很愚蠢的。你應該學會寧靜地與佛陀在一起，因為只有那樣他才能進入你。他可以通過語言敲響你的門，但他卻永遠無法進入你；只有借助寧靜他才能進入你，而除非他進入，否則什麼也不會發生在你身上。他的進入會給你的世界帶來一種新的要素；他進入你的心中，會帶給你一種新的心跳，一種新的脈膊，一種新的生命釋放，但只有他進入 之後才成。
摩訶迦葉嘲笑人們的愚蠢。他們在不耐煩地想：佛陀什麼時候才會站起來打破這份沉寂，這樣我們就可以回家了？他大笑了起來。
於是笑聲從摩訶迦葉開始，隨著禪的傳統世代相傳。沒有任何一種其他傳統會大笑。在禪宗的寺廟裏，人們不停地大笑，大笑，大笑。>
摩訶迦葉大笑，在他的笑聲裏包含了很多的層面。其中之一便是笑整個場面的荒謬，笑沒有能夠領悟佛陀的寧靜，都在期待著他開口說話。佛陀一生都在強調真理無法言傳，但每個人卻都還在期待著他講話。
其中之二——他亦在笑佛陀本人，笑他製造的整個可笑的場面，笑他手持鮮花坐在那裏，一直注視著那朵花，令每個人都感到那麼的不自在，那麼的不耐煩。他不停地笑佛陀創造的這整個戲劇性的情況。
其中之三——他笑他自己。為什麼直到現在他才剛剛領悟？整件事是那樣的容易簡單。一旦你領悟，你一定會大笑。因為根本就沒有什麼可以讓你去領悟的。根本就沒有任何困難需要你去克服的。一切都早已是顯而易見的。你怎麼竟會視而不見呢？
佛陀靜坐在那裏，而小鳥卻在樹上歡唱，微風掠過樹梢，每個人都顯得焦躁不安，摩訶迦葉悟到了。
他悟到了什麼？他領悟到其實沒有什麼需要去領悟的，沒有什麼需要去講述的，沒有什麼需要去詮釋的。整個場景是簡單透明的，並沒有什麼隱含於其中。沒有必要去探尋，因為一切都在那裏，此時此地，在你的內在。
他亦笑他自己，笑那麼多人所做的可笑的努力，只是為了去領悟這份寧靜——笑如此多的思考。
佛陀叫住他，把花給了他並說：「在此，我把秘訣傳給你。」
秘訣是什麼？秘訣就是寧靜和歡笑——內在寧靜，外在歡笑。而當歡笑出自於寧靜這這種笑便不是塵世的笑，而是神明的笑。
當歡笑出自於寧靜，你便不再是拿任何人取笑。你只是在笑整個天大的笑話。而這確實是一個笑話。所以我要不斷地說些笑話給你們聽，因為笑話中包含的道理要比經文中多得多。而這本身就是一個笑話，因為在你內在，你擁有一切，而你卻到處在尋尋覓覓。這不是笑話又是什麼呢？你是國王，卻在街上像個乞丐；你不只是在扮演，不只是在欺騙他人，你亦是在騙你自己說你是個乞丐。你具有一切知識的源泉，卻不停地提問；你擁有一個聰慧的自性，卻自以為無知；你的內在是永恆的，而你卻害伯畏懼死亡和疾病。這確實是一個笑話。如果摩訶迦葉笑出來的話，那他做對了。摩訶迦葉仍是寧靜的，他內部的河流一直在無聲無息地流淌。他把鑰匙傳給了別人，那把鑰匙依然存在，依然可以開啟門扉。
這是兩個方面。內在的寧靜——這份寧靜如此之深，以至於你的生命中沒有顫動；你存在著，但沒有情緒的波動；你只是一泓池水，沒有波濤，甚至沒有泛起一點點漣漪；你的整個生命是寧靜的，安寧的；在你的內在，在你的核心處，是寧靜的——而在其界外，則是歡慶與歡笑。也只有寧靜才可能歡笑，因為只有寧靜才能領會這天大的玩笑。
我要告訴你們，與悲傷同在的寧靜只是一種假像，一定有什麼地方出了錯。你已經誤入了歧途，你已經偏離了軌道。只有歡慶才能證明達到了真正的寧靜。
真正的寧靜與虛假的寧靜之間有何區別呢？虛假的寧靜總是被迫的。它要通過努力才能獲得。它不是自發的，它並沒有發生在你身上。是你人為地使它發生。
你安靜地坐著，頭腦卻極為騷動。你要壓抑它，於是你便笑不出來。你會變得很傷心，因為歡笑是危險的——如果你大笑你就會喪失寧靜，因為在笑聲裏你無法壓抑。歡笑與壓抑是相抵觸的，如果你想壓抑，你就不該笑；如果你笑了，一切就都會流露出來。你的真實就會在笑聲裏流露出來，你的假面就會消失。
這就是秘訣——其內在是寧靜，其外在是歡慶，是歡笑。要喜慶與寧靜。要在你的周圍創造更多的條件——不要強迫你的頭腦寧靜，只需在你的周圍創造更多的條件，從而內在的寧靜可以自然流淌。
靜心並不會將你帶入寧靜。靜心只能創造一個寧靜發生的環境。而這個衡量的標準應該是——每當寧靜發生的時候，歡笑就會進入你的生命。你周圍的一切就會欣然歡慶。
當寧靜滿溢時，它就會變成歡笑。它會變得極為洶湧，從而開始向四面八方溢流。他大聲笑著。那必定是一種狂笑，在那笑聲裏，摩訶迦葉不存在了。寧靜在歡笑，寧靜開花了。
只有當寧靜變成了一種歡慶，你的成道才會完善。因此我要強調，每當你靜心之後，你應該歡慶。每當你寧靜之後，你應該享受它，你應該心存感激。你應該對所有的一切表示深深的感謝，為了你能夠有機會存在，為了你能夠靜心，為了你能夠寧靜，為了你能夠歡笑。