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我們所摯愛的師父:
一個和尚問班愷(Bankei)禪師: 「從古至今,所有的成道師父都是經由艱難痛苦的考驗,我聽說你也是經由一樣的過程才完成了自己的教義。但是,象我這樣的人——尚未成道,沒有實際的考驗,我知道我的真實存在尚未誕生,心無雜念的狀態也還離得很遠。」
班愷禪師回答:
「這種情形就像是一群登山者,到了一處沒有水的山頂,大家都變得很渴,其中有一個人到附近的山谷去找水,他很辛苦地到處尋找,終於,他找到了水,並且帶回來與大家共飲。」
「那些喝了水的人,即使他們沒有經歷過找水的麻煩,但是水一樣讓他們解了渴而且精神奕奕。對於那些心存懷疑,不願喝水的人,口渴的問題根本就沒有被解決的可能。」
「因為我沒有遇見過一位成道的師父,我平白地耗損自己。終於,我在自己的無念中發現了佛性,並且還要告訴每一個人他們心中也存在著佛性,沒有人必須很艱難地去追尋,發現自己的佛性就象喝水一樣簡單,喝了之後,就不再口渴了。」
「使用這個每個人內在永存的無念,一如它本來的樣子,不要有懷疑的問題——這是不是真正神聖的道理?你就會發現和平和祝福。」
又有一次,某人問班愷禪師: 「要發現這個真理,及隨後的光亮,有沒有時間和季節的分野?或者,即便是在一天之內,真理也可以被實現。」
班愷禪師回答: 「它跟時間和季節都沒有關係,它只有當眼睛清明時,沒有偏見的色彩時才會被發現;它只有在無念的實踐中,才能被滋養,被完成。」
曼尼夏,班愷禪師是我最喜愛的禪師之一,但這不表示我贊同他的每一項看法。就精髓的部分而言,我絕對同意他的看法。但是對於其他的部分,我不同意。你們要記住,去愛一個人和同不同意他無關。同意和不同意是遠在愛的水平之下。我只是單純地喜愛班愷禪師,他是一位有真實洞見的成道大師。但是在精髓的部分之外,我不同意他的看法。
也許是時代不同了,也許我已是一個不同的人,也許正在聽我說話的人也已是另一個世界的人。所以我根據你們的狀況來理解班愷禪師,我依照你們的需要來解釋班愷禪師。不然的話,班愷是沒有意義的,因為他也許可以給你路途上一些光,由於這個簡單的理由,我們才討論他。經由他,即使只是獲得瞥見那最終的,那都是值得的。
我會告訴你們我同意和不同意的地方。但是就我的愛而言,那是絕對的,我愛這個人,而且尊敬他。但是隨著時間的改變,很自然地,語言會改變,象徵會改變,隱喻會改變。我們無法精確地重複一千年前的東西,除非你是一隻鸚鵡。
班愷禪師自己有一間很棒的學校,現今,他仍然有數千個追匾者。我曾遇過一些班愷禪師的門徒,當我告訴他們,對於班愷,我有同意和不同意的地方,他們都無法相信,他們說: 「如果你愛一位師父,如果你對他有感覺,你怎麼能夠不同意他?」
我的看法完全不同。只有當你愛一個人的時候,你才有不同意的權利。假如你不愛一個人,你有什麼權利不同意呢?只有愛才能給你同意和不同意的自由,沒有愛就沒有自由。你一直被強迫同意,這是世界上所有的宗教所在做的事情——以心理的方式強迫人們相信某些特定的事物,而不去相信其他特定的事物。
他們強迫人們的方式非常細微,他們使用你整個未經啟蒙的頭腦。你的貪婪被擴充到天堂上,除了你被乘以千倍的貪婪之外,天堂到底是什麼?除了你的恐懼之外,地獄到底是什麼?而世界上的所有宗教的神職人員,他們到底都在幹什麼?不管他們是回教徒、印度教、基督教、天主教、或是猶太教,他們做的都是同一件事。他們都在為你的苦難提供一個慰籍;他們都在告訴你苦難不會太久——這是個苦難的世界,但是在苦海之後,永恆歡樂的天堂大門永遠為你敞開。所以,需要一點耐心。馬克思說宗教是人民的鴉片,他並沒有錯。我不是馬克思主義者,但是我無法否定這個說法,他是絕對正確的。宗教根本就是鴉片。
在印度的一座小村莊,那�堛漱k人總要外出工作。也許幫忙鋪路,或是造橋,而女人總是把小孩帶在身邊。有一天,我在一條河邊散步,河上有一條正在興建的橋,旁邊的樹下有一個小孩,他是如此的喜悅、快樂、狂喜,我根本無法相信,心想這到底是什麼原因?他的母親就在橋上工作,所以我在樹旁等待,當她回來餵奶的時候,我問她: 「你的小孩很棒,我這一輩子從來沒有看過如此狂喜的小孩。」
她說: 「那沒什麼,我們是窮人家,我們能做什麼?我無法請人照顧小孩,所以我們就喂他鴉片。餓了,渴了,熱了,冷了都喂。無所謂的,吃了鴉片,小孩就在天堂般的世界�堥冱痐F。」
所有的宗教都提供鴉片給他們的信徒,提供地獄給不信它的人。但是這不是真正的宗教該有的方式——使用人們的心理,他們的恐懼,他們的貪婪,他們的野心。這不是愛的方式,那是非常殘忍的,因為假如你利用人們的貪婪,你就根本無法改變他們。而且假如有人試著要真正改變一個人,你將會感到害怕,因為你根本承擔不起誰應該拋棄貪婪和恐懼的事實。
整個人類的歷史上,只有少數人拋棄了他們的恐懼,直接看到真實。世界上根本沒有天堂,也沒有地獄,有的只是一個美麗的存在,如此的美,以至於你連作夢都夢想不到,你必須洞察它。
一個真正有經驗的成道大師不會要求你信或不信,他只會詢問你的需要,他會告訴你真理就在不遠處。所以不需要保持口渴,如果你要緊抓著苦難不放,除了你自己之外,沒有人必須負責。假如你可以拋棄頭腦,你就可以拋棄你所有的困苦災難,那一切都只是頭腦的現象。
我愛班愷禪師,他被問到:
從古至今,所有的成道師父都是經由艱難痛苦的考驗,我聽說你也是經由一樣的過程才完成了自己的教義。但是,象我這樣的人——尚未成道,沒有實際的考驗,我知道我的真實存在尚未誕生,心無雜念的狀態也還離得很遠。
有好幾個世紀的時間,一直有求道者持有上面的觀點。有一派的求道者認為成道是漸進的,你必須雕琢它,你必須不斷地實踐它,它是遠方的一顆星,旅程是遙遠的,你必須經歷所有名為紀律的自我折磨。另一派的求道者說成道是立即的,它不是去到哪里?或是旅遊至何處的問題,它只是單純地喚醒你內在的自已。
也許在夜晚,或是在夢中,你曾經造訪過遠方的一顆星。但是當你醒來,你知道你哪里也沒去,你總是在此時此地。你的頭腦因而覺得受罪痛苦,它總有各種情緒的感受、執著、欲望、渴望,但是這些都是頭腦的投射。隱藏在頭腦後面的是你真正的自己,它從沒去過任何地方,它總是在此時此地。
所以,不管是漸進或是立即,成道是一件非常複雜的事情。那些認為是漸進的人,他們創造步驟、規章、教律來依循,那些認為可以立即成道的人,除了一件簡單的事情——清醒,不要做一個夢遊者之外,他們沒有教律、規章,他們強調不要在睡眠中行動,要在清醒中行動。
所以在立即成道的這條路上,一切只需向內走,向內看,找出你可以一天二十四小時保持清醒的點。這個點一直在那�堙A只是你一直背向它,不管你走到哪里,它一直都在你�堶情C它是你存在的核心,沒有了它,你一刻都無法存在。
問題不在於一些逐漸的獲得,或是漸進的成就,問題在於一個向內的急轉彎。我們的眼睛總向外看,我們的欲望總向外投射。向內轉表示沒有欲望,沒有貪婪,沒有天堂,沒有上帝。向內轉表示只是看看自己內在的空間,看看有什麼被隱藏了?看看生命來自何處?意識來自何處?
當你向你的內在走得更深,你會找到核心。在那�堛滷N還不只是你自已而已,在那�堭N會是整個存在的核心。我們在核心相聚,在邊緣分離。我們分離的部分只是頭腦和身體,在頭腦和身體之外,我們都是意識汪洋的整體。在那�堥S有自我,在那�堨u是單純地覺知,沒有分別,沒有判斷。
在成道的瞬間,即使是樹木,飛鳥和山林也都一起跟著成道了。釋迦牟尼佛說過:「我一成道的那一刹那,整個宇宙也跟著成道了。 」如果我們對這一句話有意見,那是因為我們尚未成道。它的意義完全是另外一個層面的。他是在為自己而說,因為他已經看到生命起始的根,無止盡的繼續,不生不滅,所以從這一刻起,每一件事也都跟著成道了。
班愷被問到: 「古時候的聖者總是要通過嚴酷教規的困難考驗,經過幾生幾世的試煉之後,才可能成道。但是你的情形似乎是不一樣的,你沒有規章教律,你沒有用禁食來折磨自已。你沒有象瑜伽那樣扭曲自己的身體,你是怎麼成道的?」
班愷禪師回答: 「這種情形就像是一群登山者,到了一處沒有水的山頂,大家都變得很渴,其中有一個人到附近的山谷去找水,他很辛苦地到處尋找,終於,他找到了水,並且帶回來與大家共飲。」
「那些喝了水的人,即使他們沒有經歷過找水的麻煩,但是水一樣讓他們解了渴而且精神奕奕。」
我不贊同這看法。每一個人都要自己成道,沒有人可以給你。
班愷的意思是說某人可以為你帶來水。就水而言,那沒問題,水是某種外在實存的東西。水可以被攜帶,但是沒有人可以把真理帶給你。
成道是一件非常個人的革命,這一點必須要深深瞭解。某人可以給你挑戰,某人可以激發你去研究,某人的存在可以影響你,但是沒有人可以替你成道。
如果它是一件可以被給予的東西,那麼要讓全世界都成道就不是什麼難事。它可以申請專利,然後銷售。那麼你只要到街上購買就可以成道。那麼,富有的人就會有很多人成道,窮人則會一直受苦。
至少,就成道而言,不要讓它變成一個物質性、可以被量化的現象。它就象愛一樣,是一種主觀性、非物質性的經驗。你可以 「施捨」愛嗎?門兒都沒有!你可以愛某一個人,但是你無法把愛「給」某一個人。
愛是你的內在經驗,它是如此之深,以至於你無法定義它。所有的詩人和所有的哲學家都曾經想對愛下定義,千百年來的追求和探尋得到的只是一個簡單的答案,那就是愛是無法被定義的。你可以歌之、詠之、舞之、蹈之,但是你無法定義它。在更高的層面�堙A成道的情形也是完全一樣的。
對我而言,愛是成道之梯的最底層,成道是最高的一層。這兩者有很多的共通點,它們的發生都是突然的——有一天你墜入情網,假如有人問你為什麼,你一定會聳聳肩,你無法回答為什麼。愛不是某種可以被問的東西,你不知道自己是怎麼一回事,它就是發生了。
成道是更高層面的同一種現象。它只是發生,它在你安靜,向內看的時候發生。就象光一樣,你突然清醒,就充滿了光。它不是任何問題的任何解答,當你成道時,所有的問題和答案,都被消溶在你內在神性的光輝中了。
我和班愷不一樣的地方在於,我認為沒有人可以把成道給你。如果某人已經發現了,他也許可以激發你——不是借由他的言語,而是借由他真實的存在,他的每一個姿勢,他的每一個眼神。你可以在這個人的周圍看到一種不一樣的氛圍,一種自內在放射出來的安靜,你可以借由別人來嘗一嘗成道的味道,但是沒有人可以把它給你。
曾經有不少的求道者都前來找過釋迦牟尼佛,那時有一位很偉大的哲學家Maulingapuuta,帶著五百個門徒一起前來。他自己當時已經是一位很有名的老師,他是前來挑戰釋迦牟尼佛的,這是他為什麼連五百個學生一起帶來的原因。
這種情形在古印度曾經是很平常的現象,它是很美的。現在卻已經消失了,現在如果去挑戰某人,似乎就是去製造出敵人。有好幾百年的時間,挑戰在印度卻不是這樣的情形。那時候,挑戰只是單純地面對面,藉由彼此的探尋、深入的問題,然後發現誰比較深入,比較深入的那個人就是贏家,這是很可愛,很友善的事情。
Maulingapuuta對釋迦牟尼佛說:「我前來此地表示我對你的尊敬,同時要挑戰你。」
釋迦牟尼佛說: 「我喜愛你的挑戰,但是我有一個條件,你必須先完成我這一貫的要求,我無法讓任何人例外。」
這個時候,身邊有一萬個和尚,他們都是佛陀的門徒。Maulingapuuta說: 「任何條件,我都可以接受。」
所以,佛陀說: 「條件是你必須先在我身邊安靜地坐上兩年,沒有問題,沒有答案。兩年後,我才會告訴你,你可以發問。」
班愷傳承自摩柯迦葉。摩柯迦葉是一個很稀有的存在,從沒有人聽過他說話。他從不問問題,也從不回答任何人的問題,甚至連一聲哈羅他都嫌太多。人們若無其事地經過他的身邊,就好象他是不存在一樣。當佛陀講道的時候,他總是坐在一棵特別的樹下。當佛陀跟Maulingapuuta說: 「你必須先在我身旁安靜地坐上兩年,然後你就可以有任何的要求,任何的懷疑,任何的討論,任何的問題。」周圍突然爆出笑聲。是摩柯迦葉在大笑。
在場所有的人都覺得很奇怪,因為這個人從不跟任何人說話,而現在他似乎笑得一點也沒有道理。但是他一定是薩達(Sardar,演講現場的門徒之一)的化身,薩達是這個世界上唯一一個能在笑話開始之前就發笑的人。笑話並不是重點,笑聲才是重點。為什麼不享受?為什麼要等?好東西總是會來,這是很深的信任。
Maulingapuuta說:「這個傢伙為什麼要笑?」
佛陀說: 「你可以自己問他,他是一個稀有的人,他從不開口。他跟我二十年了,他從沒有問過任何一個問題,這是他首次發出笑聲。」
所以,Maulingapuuta問摩柯迦葉:「你為什麼要笑?」
摩柯迦葉說: 「我笑,是因為佛陀是一個會玩把戲的人,他也跟我玩過同樣的把戲,他要我靜靜地坐兩年,而我已經坐了二十年了。現在,發問或是懷疑的欲望已經被拋到九霄雲外了。所以如果你想問,現在就問,不然你會象我一樣一直坐下去。這�堥銗L的和尚可以見證我所說的一切。」
佛陀手中拿著一朵蓮花,此時,他叫摩柯迦葉過來,把花給了他,並且對他說: 「能夠說的我都已經告訴別人了,不能夠說的,我把它傳給你。」
這就是禪宗所謂的「不立文字,直指本心」。保持二十年的沈默而開悟,那不是某種佛陀給的東西,佛陀只是單純地製造了一個境況。
Manlingapuuta保持了兩年的沈默之後,他幾乎忘了時間的存在,他不知道兩年已經到了,是佛陀提醒他: 「Maulingapuuta,現在兩年已經過去了,來與我面對吧。」
他上前去碰觸佛陀的腳。他說: 「抱歉,以前我很魯莽,根本不知道成道是怎麼一回事,現在,不要再讓我丟臉。保持了兩年的沈默之後,所有的思想都已經消失,我的內在興起一股深深的寂靜。我已經發現了我真正的自己和事物的真善美,這些全在我的本性�堙A現在根本不需要再尋覓、追求,摩柯迦葉所說的是正確的。」
碰觸過佛陀的腳之後,他前去碰觸摩柯迦葉的腳。就是因為這個原因,摩柯迦葉被認為是禪宗的開山祖師。他是佛陀的弟子,一個安靜坐了幾年的弟子,但是他另創了一個新的傳統。
你記得巴斯合(Basho)——現在這�埵釩雃h詩人,他們會瞭解巴斯合的——下面也許是全世界上最棒的一首詩:
靜靜地坐著
什麼都不做
春天來臨
草木自己生長
禪宗所有的精髓都包含在這簡單的話語�堙A包含在這首偈�堙C
靜靜地坐著
什麼都不做
春天來臨
草木自己生長
你不需要做任何事,成道不是做出來的,它也不是一項禮物,你的本性就是成道的,只是你沒有向對的方向看。成道和未成道的差別並不是很大,他們就在彼此的隔壁,只是一個看向他自己,另一個沒有看向自己而已,這並沒有很大的差別。在任何時刻,另一個都可以隨時看向自己,也許是當你感到完全無聊時,也許是當你的眼睛厭倦再向外看時,於是,你看向你自己。
你一直向外找尋,但是你發現外在並沒有什麼東西。向內看之後,你突然發現了你一直在尋找的東西,那是你與生俱來的,它是你內在的質素。
班愷說別人可以帶水來給你,但是他解釋的方式並不正確。
他說:
「對於那些心存懷疑,不願喝水的人,口渴的問題根本就沒有被解決的可全。」
「因為我沒有遇見過一位成道的師父,我平白地耗損自己。終於,我在自己的無念中發現了佛性,並且還要告訴每一個人他們心中也存在著佛性,沒有人必須很艱難地去追尋,發現自己的佛性就象喝水一樣簡單,喝了之後,就不再口渴了。」
在這個看法上,我是絕對同意的。雖然他一直在強調方法、努力,班愷他自己卻是突然地頓悟成道。我必須先提一下釋迦牟尼佛的經驗。有連續六年的時間,釋迦牟尼佛一直在嘗試當時的各種戒律、教規,但是一直沒有發生什麼事,於是,他變得很厭倦、很無聊,一個月圓的晚上,他坐在一棵樹下,放棄所有的努力,他甚至放棄成道的欲望,六年來,這個他所一直攜帶的努力完全被拋棄。完全無欲地,他深深地大睡了一覺,然後,他在清晨醒來,看到天邊最後消失的一顆星,於是他成道了。
成道的原因並不是那六年的苦行,成道的原因是那個放鬆的夜晚。那個完全地放開來使他成道。沒有欲望,沒有野心,頭腦不再運作,當你沒有任何的欲望,任何的野心,不再欲求,頭腦就消失了。因為頭腦就是這些事物的組合,此外無它。它並沒有一個實體,它只是一個組合,就像是拳頭一樣。拳頭不是一個實體,它只是五個合起來的手指,只要你一張開手指,拳頭就消失無蹤了。
頭腦不是真實的存在,它不是一個事實,它只是這些欲望的組合,而即使只要一個欲望都可以讓它繼續呼吸。但是當最後一個欲望都被拋棄時——想要成道的欲望,在早晨醒來時,他心無雜念,心情是如此地寂靜,如此地和平,他看著最後消逝的一顆星,他也看著自己的消失,於是他變成一個觀照者。
這個觀照的狀態就是你的純粹意識。它其實不是你的,它是宇宙性的意識。你可以稱之為覺醒,稱之為佛性,稱之為成道。名稱是無關要緊的。
「使用這個每個人內在永存的無念,一如它本來的樣子,不要有懷疑的問題——這是不是真正神聖的道理?你就會發現和平和祝福。」
又有一次,某人問班愷禪師: 「要發現這個真理,及隨後的光亮,有沒有時間和季節的分野?或者,即便是在一天之內,真理也可以被實現。」
班愷禪師回答: 「它跟時間和季節都沒有關係,它只有當眼睛清明時,沒有偏見的色彩時才會被發現,它只有在無念的實踐中,才能被滋養,被完成。」
他在做一個偉大的陳述,他在說成道沒有時間和季節的問題。
在我的家鄉里,有一位被尊為智者的祭師。我通常會去找他,不論我問他什麼問題,他總是說: 「等待,在對的時候,在對的季節,你就會發現答案了。」
我從大學畢業之後,我又去看這位老人。那時,他已經快要死了,我對他說: 「你一直都在騙我,我一直在等待對的時候、對的季節,但是它們都沒有來臨。我要告訴你,至少在你死去之前,要誠實。請告訴我,你的正確時機來過了嗎?」
他的眼中泛著淚水,他說: 「原諒我,過去,我這樣說是為了避免人們的問題——因為我不知道答案,我其實和一般人一樣迷糊,但是人們認為我是一個智者。於是,以訛傳訛,積非成是之後,我也認為自己是一位智者,我也開始相信他們所說的了。」
我說:「至少,現在把這個‘相信’拋棄掉,象你往常一樣迷糊地死掉。你的整輩子都在說謊,但是在你死去之前,如果你變得誠實了,即使只有一個片刻,那對的時候和對的季節,也許會突然來臨。 」事實上,它真的發生了,在他快要閉上眼睛的那一刻,我就坐在他的身邊,我看到了他以及周圍能量的改變。周圍的氣氛變得清新,出現一種不一樣的芬芳,他原先衰老的臉孔也變得美麗了——連皺紋都表現出一種歲月痕跡的成熟美。
他打開了眼睛,握著我的手,他說:「雖然你沒對我做過什麼,但是你是我這輩子最感激的人。看著死亡來臨的事實,我閉上我的眼睛。生平第一次的,我向內看,真理就在那�堙A它總是在那�堙C 」他在死去之前成道了。他活著的時候,深陷苦難折磨,但是最後,他在巨大的歡樂中死去而成道。
他告訴我: 「因為我的死亡帶來了光亮,所以沒有人應該哭泣傷心。生命所沒有辦法給我的東西,死亡給了我。應該慶祝!告訴人們要慶祝我的死亡。」
但是當我告訴人們的時候,他們不相信我所說的,我說: 「不管你們相不相信我所說的,這位老人的最後一個願望應該被實現。如果你們無法慶祝,我要叫我的朋友一起來慶祝。」
我必須招集人馬,但是他們都很猶豫。因為死亡一向不被慶祝,死亡一直都是肅靜的。但是一個成道者的死,特別是一個讓人成道的死亡,必須是一個慶祝。它遠比出生來的有價值。出生帶給你生命,成道之死卻帶給你永久的生命,永恆的狂喜。那是一項永不結束的祝福。
達義(Daio)禪師的偈:
宇宙的完美整體
到處清晰可見
水如北清澈
柳樹如北青翠
為什麼現今的人如此匆忙
在每一個地方
宇宙的完美整體
到處清晰可見
知道直接進入的人卻很少
達義的意思是說:每一件事都如此地美,風沙星辰,樹木鳥鳴都如此之美。為什麼你無法加入宇宙歡樂的行列,只是單純地唱歌跳舞?你到底急著要去哪里?不管你去到哪里,你都一定會覺得挫折,因為你試著要尋找的東西,它就隱藏在你�堶情C
這個片刻可以成為你開悟的時刻,你一步都不必移動。
在每一個地方
宇宙的完美整體
到處清晰可見
知道直接進入的人卻很少
只要直接進入,做一個少數的異類!不要在外頭尋找,這是所有的佛的整個教導精義。
曼尼夏問了一個問題:
我們所摯愛的師父,
我碰到過已經成道的人,他帶來的水不只替我們解渴,還滋潤我們全身,但是,但是……
難道我們是這麼神經質,這麼複雜,這麼遠離天真,以至於我們只能感受到我們的罪惡感。
這就是整個宗教、社會、文化對人類錯誤的激化。他們說除非某樣東西是你的,是你所該得的,不然你不可以擁有。曼尼夏,這就是為什麼我說你是一尊佛時,你不敢相信的原因。你會左顧右盼,你無法相信——「我的天啊!我是一尊佛!我什麼都沒做,我也沒有折磨自己,沒有祈禱,沒有禁食,我也不知道經文,我怎麼會是一尊佛?」
但是,我告訴你,雖然凡事都是必須努力才能獲取,但是成道除外。如果你要錢,你不能只是閉上眼睛靜靜地坐著,如此的話,不僅沒有錢,你甚至還會丟掉錢,因為有人會割破你的口袋,偷你的錢。要賺錢的話,你必須很努力工作。如果你要政治權力的話,你也一樣必須很努力工作,你必須很狡猾,你必須說謊,你必須成為一位偽君子。為了達到目的,你必須不擇手段。而在所有存在的現象中,只有成道是不需努力的。
它就在那�堣F,你可以否認它,你可以有很多藉口不承認它,但是你最後還是會厭倦,你將會承認它了——「是的,我本來就是一尊佛。」
它只是一個完全不一樣的現象,它既不是財富、權力,也不是名聲、地位。你不需要學習,你也不需去賺取。它就在你心中,它就是你的心跳。只要你向內看,你就可以獲得。
現在,一些真正嚴肅的東西。你們看,薩達(Sardar)已經發出笑聲。這不容易,薩達!
在我說笑話之前,我必須先告訴你,假如你跟一個英國人說笑話,他一定會笑兩次。一次是為了表示自己的瞭解,一次是在半夜,當他真正瞭解了的時候。假如你是對一個德國人說笑話,他只是會覺得這有什麼好笑?我的資深門徒哈立德是德國人,他現在就在這�堙A他已經跟我有十五年了。但是,即使到現在,他都還會問別人: 「你為什麼要笑?」德國人的頭腦很特別,他們有一個非常嚴肅的頭腦。對他們而言,笑聲是不嚴肅的。
如果你對一個猶太人說同樣的笑話,他會打斷你,他會說:「閉嘴,這已經是老掉牙的笑話,況且,你說的還不完全正確。 」要讓一個猶太人對笑話發笑是很難的一件事,因為所有的笑話幾乎都是猶太人發明的,那是他們的專利。因為他們是這個世界上苦難最多的民族,為了要活下去,他們必須找出一些好笑的東西,不然的話,生命除了苦難之外,還是苦難。
自從摩西帶領他的追隨者出走埃及,並在以色列找到聖地之後,猶太人就一直處在不斷的苦難中,至今已經有四千年的時間,一刻都未曾停止,其中希特勒一人就殺死了六百萬的猶太人。但是猶太人由於他們不斷的苦難,他們自己必須發明一些好笑的東西,一些可以享受的東西,不然他們的生活太苦了。
在印度,連一個笑話都沒有。對於這一點我一直感到很奇怪,我一直想找出一個印度笑話,但是沒有。因為印度人從不受苦,即使是窮人,即使是奴隸都一樣。因為在印度,宗教非常興盛,象鴉片一樣,它暫時讓人們忘記受苦。它的理論是:你受苦是因為你過去的業障,如果你乖乖地受罪,你的下半輩子才會更好。
這實在是一個很不幸的情況,印度是一個屬於聖人、賢者的國家。你無法期待一個聖人會講笑話,你能想像馬哈威亞大笑的樣子嗎?那將和一隻水牛大笑時,會讓你感到奇怪一樣。也許,你可以接受水牛大笑的事實,但是,你絕無法相信馬哈威亞會笑。
瑪貝在黑影旅館的房間�堙A面對鏡子把發卷弄到頭上。
「你相信嗎?喬治。」她說:「這個房間可能會有吸血鬼,今天可能是他每年一度前來尋找獵物的日子。」
「喬治……?」「喬治……?」
你們有看到嗎?薩達(門徒)他並沒有笑,晚一點時,他可能就會瞭解。
吳先生,一位中國人,他總是在希臘的柏拉圖餐廳吃飯,因為這家餐廳的炒飯(Fried rice)很好吃。
每天晚上,吳先生進來,坐下,然後點一盤炒飯。每天晚上,老闆柏拉圖在聽到吳先生點炒飯時,他都會鼓掌。有時候,他甚至要其他客人安靜,一起聽聽吳先生點炒飯的聲音——芙來德萊絲(Flied lice)。
終於,吳先生惱火了,他決定要好好練習發音,以便可以把炒飯(Fried rice)正確說出來。
一段時間之後,吳先生又去了柏拉圖餐廳,他很艱難地說出「炒飯,請。」(Fried rice please)
老闆柏拉圖很吃驚地看著他。
「你剛剛說什麼?」柏拉圖問。
「你沒聽清楚嗎?」吳先生很大聲地吼回去,芙拉金葛立克波立克(Flucking Gleek plick)
香蕉吻彩虹——一位中年嬉皮,瘋狂地吸著大麻煙,想解決瀕臨破滅的婚姻。很迫切的,他拿起電話,抽出一張已經放在口袋�堳雂[的電話號碼,撥號。
「哈羅!」那邊傳出電話答錄機的聲音:「這�堿O茱莉靈魂伴侶離婚中心。」
「我們知道你的難題,」答錄機繼續說: 「你的情形可能跟以下的例子很類似——幾年前,你遇見了某位特別的人,實在很棒!蜜月旅行根本就是狂喜。突難間,你立刻憶起前世,如魚得水的性愛,你的本能很確定地告訴自己已經找到了靈魂的伴侶。」
「現在二年過去了。」答錄機繼續: 「光圈消失了,性也變得平淡無奇。你的靈魂伴侶變成黃瞼婆,你的另一半也開始大吃大喝,還跟你要很多錢,並且有了外遇。面對事實吧——兩人的關係完蛋了。」
「靈魂伴侶離婚中心可以給你幫助,我們的代理人,波里斯和亨利,他們會幫助你合法地離婚,以便繼續你的生活。」
「經由創造性的治療,你可以做出如何分家,贍養孩子等,這些重要的決定。」
「請來參觀,而且為了你的舒適,我們的工作人員將會幫助你排除過去的壓力,每個前來的人都會有各自的離婚咒語。」
「總之,你們下輩子可能還會再碰面,然後再清算一次。」
柏基和佩姬蘇結婚後,一起到巴哈馬斯度蜜月。在那�堙A佩姬蘇買了一隻鸚鵡,把它關在鳥籠後,就帶回旅館房間。
每當柏基和佩姬蘇開始做愛的時候,這只鸚鵡就開始批評他們的動作。
這只不要臉的鸚鵡,它會說出類似下面的話:「淫蕩女孩佩姬蘇!」或是「加油,柏基,你可以做得更好!」或是 「歐!歐!慢一點,快一點,左邊一點……」
終於,鸚鵡的描述愈來愈露骨,柏基於是從床上跳起來,用一條床單蓋住籠子。「假如你不閉嘴的話,」柏基對鸚鵡說: 「我就把你送到動物園去!」
那天晚上,這對蜜月情人準備要離開旅館,他們正在打包,佩姬蘇無法把行李關上。
「親愛的,」柏基說:「你在上面,我來試試看。」行李仍然關不上。
「我看這樣,親愛的,」佩姬蘇說:「你在上面,我來試試看。」但是行李依舊是關不上。
「好吧!」帕基建議說:「乾脆我們兩個都在上面,一起試試看!」
這個時候,這只鸚鵡把籠子上的床單扯下來,然後大叫: 「去動物園,或不去動物園,請告訴我,這點我必須知道!」
尼維丹諾……
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尼維丹諾……
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安靜
你已經丟掉你的頭腦
閉上眼睛
感覺身體完全靜止了
向內看
盡可能地向內
你將會很接近你的佛陀本性
它根單純
因為那是你自己的空間
你並不是在任何其他人的地方
你是進入到自己存在的本性
深一點,再深一點
你會開始感到一種深深的寧靜
一種經由瞭解的平和
一種全新的生命能量
一種你從未夢想過的祝福
這是你的永恆
這是你的內在佛性
那些在外尋找的人註定要迷失
那些向內走的人
會驚奇地發現內在的光輝寶藏正等著他們
你處在生命泉源的中心
你就是同時和宇宙連結在一起
漸漸地,你的心跳和宇宙脈動和諧地共存
當他們合而為一時
你就回到家了
再讓它清晰一點,尼維丹諾……
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放鬆,放開來,只要觀照
身體在那��
頭腦在那��
但是你不在那��
你是一位觀照者
這個觀照的主體就是佛性
要高興你再度發現它
讓它溶入你存在的每一寸纖維
所以,當你出來時
你不再是進去時的那個人
你隨身攜帶著佛性
它每天愈來愈增強
有一天
你就成佛了
不論你在哪里
那是最終的完成
過程非常地簡單
不管你現在正在經驗的是什麼
一天二十四小時的活動
你都要繼續經驗它
它就象內在之流
它就象心跳
你不需去記住它
它自己在那��
你知道它會在那��
而這份信任
將會改變你的整個存在
你所有的活動,你所有的人格
它會給你新生命
一個重生
尼維丹諾……
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回來
但是不要象剛進去時的狀態
從你內在的寶藏帶一些東西回來
平和地,安靜地,優美地
象佛一樣地坐一會兒
記住
偷偷地記住
這是世界上難得的經驗
因為它不要求什麼
不需努力,不需紀律
因為它是你的本性
好了嗎?曼尼夏
好了,摯愛的師父
我們可以慶祝佛的重生嗎?
是的,摯愛的師父