存在的語言

存在的語言

The language of existence

第四章　超乎生死

九月二日，一九八八年

　　參禪是明白一個人的本性，而且，還要瞭解被父母生下來之前的模樣。為了這一點，一個人必須專注自己的感覺，並且淨化它，然後，消除自己的思想和感覺所負載的重量。一個人必須抓住真本性。

　　我們正在說的是一個人必須抓住自己的真本性。但是，事實上，那一個抓住自己的人已經是自己了，所以，一個人為什麼還要抓住自己呢？

　　這是因為在大量的知識、認知、判斷中，那真正的自我總是被包藏在分別心和排除異己的行為中，所以自我總是無法以真實的面目出現。

　　曼尼夏，在禪宗的世界裏，步空禪師就象葛奇夫（Gurdjieff）一樣。當葛奇夫第一次說：「你們都沒有靈魂，除非你們將你們的存在結晶起來，否則你們的生命將會象沙灘上的足跡，海水一來即消失無蹤，死後馬上就會被遺忘。」這種說法震驚了整個宗教世界。因為所有的宗教和靈性傳統至少都同意一件事情——靈魂是永恆的，不管你知不知道，你都擁有它，它是不死的。

　　死亡發生在身體上，死亡不發生在靈魂上。死亡只是靈魂單純地和身體分開後，再進入另一個身體的過程。但是靈魂的旅程是永恆的：從一個身體到另一個身體，從一個種族到另一個種族，它終於達到它的本性，成熟了。那就是佛性，這是大家都已經知道好幾百年的常識了。

　　葛奇夫五十年前才死掉。他說並不是每一個人都有靈魂，靈魂必須被掙取。這是一個非常新的觀念，你必須獎勵它。一般來說，你只是一個空瓶子，裏頭什麼也沒有，你必須掙取，你必須讓自己有價值，你必須讓意識結晶。這樣你才可以通過死亡而不死。

　　所以根據葛奇夫的說法，只有少數人會永恆地活下去，大部分的人的生命都只是實驗的過程。他們被生下來，做所有愚蠢的事，最愚蠢的事是他們必須死去，他們沒有留下一點痕跡。只有極少數的人，象釋迦牟尼佛，達到了永恆。而因為這些少數人的達成，於是就形成一種每一個人都有永恆的謬論：佛陀達到了，馬哈威亞達到了，步空達到了。葛奇夫的邏輯是，只因為這些少數人的達成，所以人們認為每一個人都有不朽的靈魂——只是還沒發現而已。

　　葛奇夫連「發現」都無法相信，因為「發現」表示某種原本就存在的東西——只是你要把簾幕掀開。葛奇夫用了一個靈性經驗從沒用過的字眼——結晶。你有這短短的一生，小小的意識。你可以使它如此專注，如此堅硬，就象鑽石一般，可以經過烈焰而不損壞。但是除非你身體力行，否則別妄想。

　　你發現過煤礦具有和鑽石一樣的元素嗎？煤礦和鑽石的化學元素並沒有什麼不同，但是煤礦卻沒有什麼價值。鑽石有什麼本領？它是如何變成鑽石的？一顆煤礦，數百萬年的時間，經過無數的壓力，結晶為鑽石。而由於溫度曾是那麼的高，所以現在再也沒有任何的火焰可以燒毀它，它是世界上最堅硬的東西。煤炭變成鑽石的意思就是結晶。

　　我以葛奇夫做為議論步空的開始。也許葛奇夫一點也不知道步空。他到過印度，到過西藏，但是他從沒到過中國或是日本。他集合了回教、印度教、密宗這一些神秘教派當中所宣揚的結晶的秘密。但是我不認為他聽過步空這個人，不然的話，他至少會找到一個同意他的人。步空的想法和葛奇夫的是一樣的，但是在佛教裏有不同的用語。熟悉葛奇夫的人將會抓到要點，聞到芬芳。

　　我希望你可以將步空當作葛奇夫的先行者來理解，葛奇夫並不是孤單一人。但是他們兩人都有獨到的看法，我雖有不同意的地方，但是當作一種方法，我絕對欣賞。「你只是空瓶子，你沒有靈魂，除非你掙取它」這樣的說法，非常適合用在那些沉睡中的人身上；用在那些意識不清明的人的身上，這可以叫醒他們。即使你是一個很快便容易入睡的人，當「我是空的」這樣的念頭突然降到你身上時，你一定會從床上跳起來，而且奮力思考：我的生命有什麼意義？我是誰？

　　我告訴過你們慕拉那斯魯汀的奇聞——他剛抵達卡巴參加一個每年一度的盛會——數以百萬計的回教徒前來卡巴之石參拜。人潮是如此洶湧，每一家飯店！每一家旅館，每一個可能住人的地方都客滿了。他遍尋不著，最後，在一位飯店經理面前昏倒了。

　　他說：「我快死了，我整天都在找一個落腳的地方，卻怎麼也找不到。你一定要幫我，不然的話，我一定會在你面前死去。」

　　經理說：「很難，都客滿了。但是我告訴你，有一間有兩張床的房間，現在還有一張空床。另外那個人很快便入睡了，所以，假如你可以靜靜地進去睡覺，但是不要吵到他——因為這違反了飯店的管理規定——找可以讓你進去睡。但是明天一大早，你就必須離開。」

　　他說：「我絕對願意。」大松了一口氣，他進了房間去。但是慕拉就是慕拉，他無法不對另一個人說聲晚安。

　　另一個傢伙其實是一個死人，那就是為什麼經理說：「你靜靜地進去睡覺，不要吵到他，他睡著了。」但是，當這個傢伙沒有回聲晚安時，慕拉不斷地推他。最後，幕拉試著要剝開他的眼睛。當他發現那個人已經死了的時候，他頭皮發麻。

　　全飯店的人都來了。經理說：「我就是怕這種情形發生，而你就是搞了出來。你到底要什麼？你已經有一個床位，你只要睡覺就好了，你去惹那個人幹麼？他已經睡著了。」

　　慕拉說：「已經睡著了？我的天啊！我無法睡在這個房間，他是個死人？」

　　但是這位經理是一位神秘學家，他說：「你認為只有你自己活著嗎？他也認為他自己活著。我一整天都試著在勸他『你已經死了』，但是他卻不聽。你認為你是活著的嗎？你有任何證據可以證明你是活著的嗎？」

　　慕拉說：「從來沒有人向我要活著的證據。我不知道自己是真的活著，或者只是象那個睡著的傢伙，睡夢般地講話。很多人都在睡夢般地講話，而且頭頭是道。」

　　根據葛奇夫的說法，這就是你的狀況。你睡覺，你起床，清晨黃昏，日復一日。但是你內在真的有靈魂存在嗎？你認為你可以通過火葬場的試驗嗎？你的內在有碰觸過靈魂，感覺過那個無法被火焰消滅的東西嗎？

　　也許你從來就沒有想過這個問題。你只是單純地相信宗教的說法——每個人都有靈魂，都有一個不朽的靈魂。這是一個不錯的觀念，因為如此一來你將永遠存在，享受著不一樣的存在形式：有時候是一隻老虎，有時候是一隻大象，有時後是一個人，但是你的靈魂總是存在的。這樣的觀念已經深植人心，人們根本不覺得有去發現它（靈魂）的必要，根本不必要。

　　葛奇夫和步空都認為你是一隻空瓶子，一隻可以充滿無限祝福、歡樂、慶祝的瓶子。但是，你必須做一些努力。

　　超越生死並不是什麼特別的技巧，最主要的就是看穿生死的根本。你知道你的根嗎？你一定知道樹木被連根拔起一定會死掉，樹的根就藏在地表底下。只因你沒有根，所以你就到處晃來晃去。

　　你聽過關於非洲一種會走路的樹的事情嗎？它們並不是走得很快，所以不需要交通規則。它們只會向有水的地方走去。你要怎麼說呢？他們的腳就是他們的根，凡事都要有根才可以存在。

　　在非洲有這種樹木存在的地方——有時候只是數哩遠——存在著另一種樹：食人樹。它有非常巨大的葉子，非常迷人的香味，所以飛近的鳥都會想要嘗一嘗它的味道。它的花朵充滿了汁液，根本令人難以抗拒。從沒聽過有任何一隻靠近它的鳥可以躲過它的誘惑，沒有一隻鳥有辦法如此，鳥兒會直接地坐在花的上面。當它們在吸食花朵的汁液時，花朵就會關閉起來，將鳥吃了。

　　不是鳥兒吸樹木的汁液，而是樹木吃了鳥。當鳥完全被吸幹時，花朵便再度打開，吐出鳥的屍體，等待新的上網者。樹木的花朵非常地大——甚至連一個人都吃得進去——而且非常強壯，非常孔武有力。

　　它也吃過一些人，但通常這種事是不會發生的，因為它總是關在很高的地方，除非是象慕拉那斯魯汀這種傢伙：爬上樹木，並且想一探花朵內部究竟吃了什麼鳥。它什麼鳥都吃的，任何種類大小。某天要是有什麼意外發生的話——也許一陣強風把樹吹倒了，有一個人剛好經過。你一定無法避開，你一定會走近瞧一瞧，因為它的香味你從來都沒有聞過，它是那麼地迷人，醉人。當你走近一點時，花朵就會將你抱住，緊緊地，讓你無法逃脫。它會將你的精血吸光。之後，你將只剩一具空殼，你有想過你只剩空殼的樣子嗎？

　　步空和葛奇夫堅認每一個人都有成佛的潛力，但那並不表示你只要擁有此信念便可，你必須要被叫醒。而且除非是巨大的驚嚇，不然你是不會醒的。這是它們被用來嚇人的理由。

　　你只要開始向內看，你就會發現你的根。這些根不在天上，也不在地上，它存在于你的本性，它和宇宙性的存在相連。你既看不到自己的根，也看不到宇宙存在的根。但是一旦你感覺到自己的根，自己的存在，你就抵達了一個地方，你就跳進了宇宙性的生命。

　　這樣一來，任何火焰你都不怕了。你超越了平凡的物質現象，沒有劍可以刺穿你，也沒有火可以燒毀你。現在沒有生和死，只有超越，一種全新的覺知現象。

　　另外一種平凡的謬論是靈性可以克服死亡。你不瞭解唯有你克服了生命，你才可能克服得了死亡，它們是一個錢幣的兩面。錢幣只有一個面是無法成立的，你超越死亡的那一刹那，你同時超越了生命。到底，什麼東西被留下來了？我們只知道庸碌繁瑣的人生，終有一天你還是會被帶到火葬場。我們對於死後的東西一無所知。

　　超越生死並不是什麼特別的技巧，最主要的就是看穿生死的根本。

　　生命升起的地方，死亡也是來自該處。更精確一點說，生死是一體的，它們是一對翅膀，一雙腳。

　　你每天都在生，你每天都在死。生死不是某種七十年後才來臨的事情，不是某一天你才突然死去。這麼突然是沒有道理的——只是躺在床上，然後就消失了。那麼你過去七十年的生命呢？七十年的經驗一下子全部消失無蹤？不！更精確的說法應該是，從你死的那一刻起，你就開始了另一個新生命。

　　你每天都在生死之間，生死的過程不斷地交替著。在旅程的某一點上，七十年、八十年、九十年，帶領你的精力結束了。你不再有根部的支持，你顫抖，你閉上眼睛，然後你死去。

　　所有的靜心修行都是在尋找生命升起和死亡之後的根本——來自何處？去向何處？如果我們可以發現這個根本，我們就可以發現它的養分是從何而來。為了理解到宇宙性存在就是你的養分，你必須要超越生死，這是禪宗的精髓。

　　那個根本並不來自天堂，或是自地上冒起，它存在每個人的運作中心，它與生俱來，死而消滅，成佛之前，一切都和這個根本有關。

　　無論你是什麼？你做什麼？你存在的核心都是和宇宙能量連結在一起的根。

　　這是因為在大量的知識、認知、判斷中，那真正的自我總是被包藏在分別心和排除異己的行為中，所以自我總是無法以真實的面目出現。

　　步空的方式在禪宗的系譜裏是很特別的，雖然結束的目的地是一樣的，但是他的路徑非常不同。

　　他的意思是：你首先要摸摸自己的心，你存在的最核心。一旦你摸到了，要緊緊握住它。把握住你自己是非常重要的，因為你被這麼多判斷、想像、理論、理性糾纏著。它們把你從本性中拖走。其實每一個小孩與生俱來都帶著真正的本性，他們只要閉上眼睛，就輕易地碰觸到本性，根本不必用力去抓。但是對你而言，你在一堆觀念中迷失了，一堆關於什麼是自己的觀念——它是什麼？它如何運作？到底什麼才對？

　　所以第一件事就是要發現你運作的核心。有一件事是很確定的，你一直在運作當中：說話、談論、走路、呼吸。你在運作當中，這點是確定的，所以我們不必從任何的理論開始。

　　這就是葛奇夫和步空兩個人的貢獻。他們都從一個真實的點開始，而不是一個信仰的點。你所能確知的一件事就是你是一部運作當中的機器。你思考、你戀愛、你饑餓、你口渴喝水，這些都是運作，不是理論。它們和成為一個印度教徒或是成為一個回教徒無關。當你口渴時，不管你是誰，只有水可以解渴，你不能說「我是一個天主教徒，一個基督教徒喝過的水，不能解我的渴。」

　　核心處是真正運作的地方。只要向內看，找到核心——這些運作升起的地方。從你感覺餓的地方，從你感覺渴的地方，從你呼吸升起的地方。只要從這些運作當中選擇，任何一種運作機能都可以。舉例來說，佛陀選擇了呼吸，呼吸是這些運作機能之一。當你呼吸的時候，想想它到底來自何處？只要觀照就好，但是要完全地呼氣吸氣，因為世界上沒有多少人真正完全地呼氣吸氣。

　　你會很驚訝於我們平日的呼吸量只有百分之三十，我們的肺部其餘百分之七十的空間都充滿了二氧化碳，肺部從沒有真正呼吸過。只有當你跑步時，或是做體操時，你的呼吸量才會增加。如果不跑步，只是靜靜地坐著談話，你也可以百分之百呼吸的話，你將不只會發現呼吸的根。你還會發現饑餓、口渴、腦力，發現一切事物的根。

　　當我說「去到核心」時，這就是我的意思。我們每一天「去」靜坐，人們認為只要閉上眼睛，就可以進去了。如果你才剛出生，那是沒有問題的。但是你有這麼多的垃圾，這麼多的學者擋在你和你的本性之間。當你要去那裏時，他們會說：「你要去哪里？我告訴你，根本不需折磨你自己。你只要簡單地跟自己說，我是不朽的，那麼你就可以回到家了。為什麼需要不必要的麻煩？阿哈．婆羅哈拉思覓（Aham Brahmasmi）——我是最終的！」

　　我問過一些印度教徒：「你們真的經驗過嗎？阿哈．婆羅哈拉思——最終的！或是你們只是從經書上讀來的？」假如他們是獨自一人，沒有其他信徒在旁邊，他們會說：「說真的，我們還尚未抵達那個點，但是有一天我們會抵達的，至少，我們在經書上讀到了。」那只是經書上的文字，那不是你的經驗，所有的宗教都想要將人變成一隻鸚鵡。

　　一位主教曾經有過一隻鸚鵡。那是一隻非常獨特的鸚鵡，它會講道。對於它的權威、準確，每一個人都感到驚訝。鸚鵡死了之後，主教非常傷心難過，他走遍每一家寵物店。最後，他終於找到一間店，老闆說：「我有適合你的鸚鵡，進來看看，它非常地特別。」鸚鵡非常地漂亮。老闆介紹說：「你有看到它腳上綁的線嗎？」

　　主教說：「這就是我一直在尋找的，那另外一條線呢？」

　　老闆說：「如果你拉拉另外一條線，它就會講可蘭經。它受過各種宗教的訓練，所以任何人都可以買它，不管是基督徒或是回教徒。」

　　但是主教又說：「我想試試看，如果我同時拉它的兩條線，情形會是如何？」

　　這時，鸚鵡說話了：「你這個白癡，這樣我就會死得很慘。情形就是這樣，上次那只鸚鵡一定是這樣被你搞死的。老闆，我不要和這個人回去。」

　　寵物店的老闆說：「你激怒了我的鸚鵡，它是非常聰明的，你問的問題是如此的愚蠢。如果你同時拉它的兩隻腳，不用說，它一定會掉下來，掉到地面上。」

　　所有的宗教都使人變成一隻鸚鵡，而人們卻很安於做一隻鸚鵡。重複是如此簡單，但是親自經驗需要很大的精力才能達成。找到自己的根，發現自己的愛，需要很大的努力。

　　我們在此處的努力並不是要把人們變成鸚鵡，這在所有的宗教裏已經被做過了。在教堂裏，在廟裏，在清真寺裏都一樣。我們的努力是要把你帶向你自己的根。因為從這些根部，你可以慢慢地沉入宇宙深處，進入核心。除此別無它途。

　　它不是一項技巧，它只是很簡單地抓住你原本的根。那是你所來的地方，很自然地你會挖的很深。而且沒有什麼需要害怕的，因為你也不會失去什麼。從你出生的那一天起，你的目的地就已經被決定了，你終需一死。在生和死之間，無論你做什麼努力都是

　　只有一件事具有意義：如果你可以發現生死的根，你將可以象佛一樣靜靜坐著，無

　　他在向你說明你是怎麼過活的。烏雲在那裏，被覆蓋著的月亮繼續行走著。有朝一日一旦你抓住月亮了，烏雲在不在那裏就無所謂了。它們無法繼續覆蓋在月亮上面。

　　他非常地愛他的小孩——小孩的媽已經死了，他愛他的小孩，而小孩也死了。在他的小孩死後，他寫了這一首偈。短短的，只有幾個字，卻傳達了很多訊息。

　　禪宗並不厭世，相反地，它讓你的小愛變成大愛。這絕對是非常現實的，它不是逃避，它是全然巨大地沉浸在你存在的根裏。而一個知曉自己的根的人，只有他是真正地活著，其他人都在偽裝，其他人都只不過是在扮演別人的角色罷了。

　　一個真正的人，他不扮演任何的角色，他只是他自己。他的權威並不來自于其他任何人，他的權威來自于他宇宙性的存在根源。

　　我真的很在意：昨天晚上當你談論七種感官時，就象傳統的分類一樣，你並沒有談論到第八感，幽默感，這到底是怎麼一回事？

　　我以為你會因為瞭解而心照不宣。我們在這裏所做的一切事情就是要訓練幽默感——那也是為什麼我沒有把它算進去的原因。但是如果你願意，你可以把它加進去，因為只有人類才會有幽默感。沒有一頭水牛會笑——如果你發現一頭會笑的水牛，你會拔腿就跑。你的馬如果突然笑了起來，你會不知如何自處。

　　這個世界其實非常安靜，只有人類會笑。人類會笑是因為他有一些小小的自覺意識，當他這個意識變得愈深，他的幽默感也會跟著加深。而到了最後的高峰，每一件事都變成慶祝，變成歡樂的嘉年華。

　　「再過三小時，我們就要在莫斯科機場降落，希望各位有一個愉快的飛行旅程，謝謝各位搭乘波蘭航空公司。」

　　「你來開吧，克李夫斯基。」克得斯基機長說。透過廣播系統，他的聲音傳滿整架飛機。「我要去喝杯咖啡，然後去找新進的空姐——歌蒂，然後給她我所有的波蘭式熱情。」

　　歌蒂，這位空姐，在飛機座艙中聽到之後，她馬上想要衝進駕駛艙，告訴克得斯基閉嘴。半途中，她滑倒了，跌倒在一位老女人旁邊。

　　「不要這麼急嘛！親愛的，」老女人說：「至少讓他先喝完咖啡！」

　　當佩帝在力可酒吧叫了第十瓶的啤酒時，他覺得很憂傷。

　　老女人吉兒蒂和她的妹妹瑪姬，一起經營鎮上的一家藥局。有一天，一位高大的陌生人來到鎮上。這位陌生人突然覺得很想搞那件事，但是這是一個安靜的小鎮，沒有人能幫他解決性欲上的困擾。所以他決定到藥局去買些藥，解決這個問題。一走進去的時候，他看見老女人吉兒蒂就在櫃子前面。

　　「對不起，」陌生人說，有一點不好意思：「請問老闆在嗎？」

　　「哦，」陌生人又說：「那我可不可以和你們的男店員說話。」

　　「對不起，」吉兒蒂不經意的說：「我們沒有男的店員，但是你可以把你的需要告訴我，我不會不好意思的。」

　　「好吧！」陌生人說：「我那話兒無可救藥地勃起了，你能夠如何幫我？」

　　「我剛剛跟我的妹妹，瑪姬，商量過了，她開出的處方是——」吉兒蒂說，微笑著「我們可以把整間藥店給你，外加兩百美金。」

　　好象不懂，甚至連薩達都沒有發出笑聲。晚上再想一想，也許就知道她的幽默在哪里。

　　殺人快樂營又到了集訓的時候，拉得佩克黑德將軍，一位美國人，他負責這個有蘇俄人和波蘭人的集訓營。

　　波波將軍，一位蘇俄軍官，他和波蘭軍官道格斯基以及拉得佩克黑德將軍，三人在一起討論勇氣的問題。

　　「讓我來示範一下真正的勇氣，」蘇俄軍官大聲地吼：「爬上那個電話亭」、「然後跳下來」。他的軍人乖乖地照做，然後馬上被醫護隊抬走。

　　為了不落人後，美國軍官也大叫：「讓你們看一下什麼是真正的勇氣」。「爬上那個電話亭，然後往後跳下來」，他向他的士兵下命令，士兵照著命令做，然後也被醫護隊抬走，腿斷了。

　　「這都沒什麼，」波蘭軍官道格斯基說：「看看這個。嘿！克洛斯基，爬上那個電話亭，然後往下跳，做兩個空翻，用頭部著地。」

　　這個士兵看看軍官，然後大聲吼回去：「去你媽的，你這個白癡。」

　　「怎麼樣，各位先生。」道格斯基說，很驕傲地：「怎麼樣，這才是勇氣。」