生命、愛與歡笑
生命是一張空白的畫布
奧修，生命不是一種痛苦嗎？
這都由你而定，生命本身是一張空白的畫布，無論你在上面怎麼畫，你可以將痛苦畫上去，也可以將幸福畫上去。
這自由是你的榮耀。
你可以用一種將你的整個生命變成地獄的方式來運用這個自由，或者用一種將你的生命變成美麗的東西、變成祝福、變成極大的快樂、變成天堂似的方式來運用這個自由。這全由你自己而定，人擁有所有的自由。
那就是為什麼有如此極大的痛苦。因為人們很愚蠢，他們不知在畫布上畫什麼。
一切都由你而定：那是人的榮耀，這是神給你的最偉大的禮物之一，沒有其他動物擁有這份禮物。每一種動物都已有固定安排，所有的動物都已經被排定。除了人，狗只能成為一隻狗，永遠是條狗，沒有其他的可能，它們沒有自由，它已被安排好了，每件事都是固定的，藍圖已在哪兒，它將只能按照那張藍圖，對它來說，沒有其他的選擇，沒有變化的可能，它是一個完完全全被設定的實體。
除了人，每樣東西都是被安排好的，玫瑰花只能是玫瑰花，蓮花必定只能是蓮花；鳥將會有翅膀，動物將只能用四隻腳走路。
人是絕對自由的，那正是人的美麗，人的榮耀。
神的最大禮物就是自由。你沒有被設定，你沒有帶一張藍圖，你必須創造你自己，你必須是你自己的創造。所有這一切都由你而定：你能成為佛陀、布赫丁。或者你也能成為阿道夫·希特勒、墨索里尼，你能成為殺人兇手或者是個靜心者。
你可以讓自己成為一個意識開出美麗花朵的人，或者你也可以變成一個機器人。
但是，記住，你是有責任的，只有你自己對自己負責，沒別人替你負責。
一個樂觀主義者是一個這樣的人，早上他走到視窗說：「上帝，早上好！」
一個悲觀主義者是一個這樣的人，他走到視窗說：「我的天啊，又是早上了嗎？」
這一切都由你而定，這是同樣的早晨，或許是同樣的視窗，或許悲觀主義者和樂觀主義者呆在同一間房間，但這要看情形而定，當你說：「上帝，早上好！」當你說「我的天啊，又是早上了嗎？」這二者是多麼不同！
我曾經聽說過一個古老的蘇菲寓言：
大師的兩個信徒在大師家的花園裏散步，大師讓他們每天早上或晚上散步。散步是一種靜心的方式，散步時的靜心正如習禪的人做散步靜心一樣，你不能二十四不時都坐著，雙腿需要一些活動，血液需要一些迴圈，所以在禪和蘇菲教派都是如此，你在靜坐了幾個小時之後，你就得開始散步靜心，但靜心仍然在進行著。無論散步或靜坐，內在的覺知是相同的。
他們倆都是有抽煙的，他們都想請求大師允許他們抽煙，他們決定：「明天，大師最多說不，但我們得去問一下，在花園裏抽煙似乎也不是褻瀆神的行為，我們並沒有在他的屋子裏吸煙。」
第二天，他們在花園裏碰面，一個人非常憤怒，因為另外一個人在抽煙，於是他說：「怎麼回事？我已經問過了，但大師很直率的拒絕了，說不。你怎麼還在抽煙呢？難道你不遵守他的命令？」
他回答說：「但是大師對我說可以啊！」
這看起來很不公平，那麼第一個人說了：「我要去而且馬上就去問問，為什麼他對我說不可以而對你卻說可以。」
另外一個人說：「等一下，請告訴我你是怎樣問大師的。」
他回答說：「我怎麼問呢？我只是簡單地問，『當我在靜心的時候能抽煙嗎？』大師說：『不行。』他看上去非常生氣。」
另外一個開始笑起來了，他說：「現在我知道是怎麼回事了。我是問：「在我抽煙的時候能不能靜心？」大師說： 『行』。」
這一切都要看情形而定，只有小小的一個差別，人生便完全因此有了很大的不同，問：「當我在靜心的時候能抽煙嗎？」這話聽上去很醜陋不雅；但問：「當我抽煙的時能靜心嗎？」這便完全沒有問題，很好！至少你將仍然在靜心。
生命既不是痛苦也不是幸福，生命是空白的畫布，人必須非常藝術的畫它。
一個流浪漢在敲一個旅館的門，這個旅館的名字叫「喬冶與恐龍」。
他問來開門的女人：「你能不能分一口飯給我這個可憐的人吃？」
「不！」女人在叫著，用力將門一關。
幾秒種之後，流浪漢再次敲門。那個女人又來開門。
流浪漢說：「我能不能要一口飯吃？」
那女人大聲道：「滾開，你這沒用的東西！你不要再來了！」
過了幾分鐘後，那流浪漢再次敲門，女人來到門前。
流浪漢說：「請原諒，這次我能不能跟喬治說幾句話？」
生命就是叫喬治與恐龍的旅館，你也能要求與喬治說幾句話。
除了生活沒有其他的神
奧修，人怎樣才能過自由的生活？
我的資訊非常簡單：過盡可能危險的生活。完全地、強烈地、熱情的地生活。因為除了生活，沒有其他的神。
尼采說，上帝已經死了。那是錯的。因為從來就不曾在哪裡有過上帝，那麼，怎麼會死呢？生命存在著，始終存在著，而且將繼續存在下去，允許你……我再重複一遍：允許你自己被生命擁有。
這與過去所謂的宗教所告誡你的正相反，他們說：「棄俗。」我說：「快樂地生活。」他們否定生活，而我則肯定生活。他們說生命是某種錯誤，是虛幻，他們創造了一個關於神的抽象的概念，而這個抽象概念只不過是他們頭腦中的一個投射，他們崇拜那個投射。這是如此的不明智，如此極端的愚蠢，它會讓人覺得奇怪，竟然有成千上萬的人相信如此全然的荒唐的事！真實的存在被否定，而頭腦中抽象的概念卻被肯定，神只是一個詞，但他們卻說神是真實的。
生命才是真實的：在你的心跳時你可以感覺到它，在你血脈中可以感到它的震顫，生命遍地都是－－在花中，在河流裏，在星星中。但他們說這都是摩耶（maya），都是虛幻，他們說生命是和構成夢的材料是一樣的，於是他們創造了一個神。當然，由此每個人都按自己的模樣創造了一個神，這樣就有也成千上萬個神。
這是你的想像，你能創造一個有四個腦袋的神，你也能創造一個有一千隻手的神，這是由你而定的。這是你的遊戲，這些人一直在告誡……在毒化另外一些人的頭腦。
我要對你說，生活是唯一的真理，除了生活，沒有其他的神。所以你要讓生命以其所有的形勢、色彩、層面來擁有你。整個彩虹，所有的音符。如果你能掌握這一簡單的事……這樣簡單是因為只是放開的問題，不要去催促河流，讓河流帶著你進入海洋。已經在發生了，你要放鬆，不要緊張，也不要試圖精神化，不要在物質和精神之間創造任何分裂，存在是一個整體，物質和精神只是同一個硬幣的兩面，放鬆、休息、跟著河流走。
做一名賭徒，不要做一個商人，你將會懂得更多的神性。因為賭徒能冒險，賭徒從不精打細算，他能將他所擁有的下注，當他下了全部的賭注，然後等待著，這時，賭徒會有一種興奮感……現在將會發生什麼呢？正在這時刻窗戶可能打開，也正是那一刻能夠變成一個內在的蛻變。
做一個醉漢，醉於生命，醉於存在。不要那麼嚴肅，嚴肅的人沒有活力。喝生命之酒，它有那麼多的詩，那麼多的愛，那麼多的生命源泉。你能在任何一刻擁有春天，只要你呼喚春天，那麼陽光、風和雨就可走進你。
就因為這個資訊，那些神靈主義者反對我，因為他們認為我是在否定神。我並沒有否定神。我是第一次將神帶進真實的情景中，我使他活起來了。我帶他靠近你，比你的心更接近，因為他就是你的存在，不是分開的，不是遠離的，不是存在於天空中，就是此時此地。我在力圖摧毀彼時彼地的概念，我的觀點是此時和此地，因為除了此地沒有任何其他的空間，除了此時沒有任何其他的時間。
無聊是一個偉大的開始
奧修，我發現我對我自己感到很無聊，我感到沒有生命的源汁，你告誡我們無論我們怎樣，我們要接受自己，我無法接受生活，我知道在內心，我正在失去一些歡樂，該怎麼辦呢？
我們聽說過有一種新的鎮定劑並不能使你放鬆，反而使你更緊張。
試試看！試一試再試一試，成為一個美國人，但不要超過三次，試試看，試試看，再試試看，然後停止。因為繼續下去是沒有意思的。
你問我：
我發生我對我自己的感到很無聊……
這是一個偉大的發現，真的。我說的是真的，很少人知道他們無聊。他們的確無聊，極其無聊，除了他們自己以外，別人都知道他們多麼無聊，知道一個人是無聊的，這是一個偉大的開始，現在有一些含義必須要去領悟。
人是唯一會感到無聊的動物，這是一個偉大的特權，這是人類尊嚴的一部分。你曾見過一頭牛或驢子感到無聊嗎？它們是不會無聊的。無聊的簡單意思就是你生活的方式是錯誤的。因此它能變成一件偉大的事情，應該將它理解成「我是無聊的，必須想些辦法，一些變化是必須的」這樣就不要認為你感到無聊是不好的。這是一個好的信號，一個好的開端，一個非常吉利的開端，但不要就此止步。
為什麼人會感到無聊？人感到無聊是因為人生活中別人給予的沒有生氣的模式中，拋棄這些模式，走出這些模式！開始過你自己的生活。
只有真實的人才不會無聊，偽裝的人一定是無聊的。基督徒將會感到無聊，耆那教徒會感到無聊，帕西教徒會感到無聊，某些『主義』者會感到無聊。因為他們將他們的生活分裂成兩個部分，他們的真實的生活被壓抑，而開始過假裝的不真實的生活，這種不真實地生活產生了無聊，如果你正在做你想做的事，你將永遠不會感到無聊。
當我離家上大學的那一天，我的雙親，我的家人，他們都想要我成為一名醫生，或者是一名工程師，我完全拒絕了。我說：「我要去做我想做的事，因為我不想過無聊的生活，作為一名科學家，我可能會成功，我也許會受到尊敬，獲得金錢、權力、聲望，但我將會深深地感到無聊，因為那不是我想做的事。」
他們感到震驚，因為他們不能看到學習哲學有任何前途，哲學是大學裏最冷門的科目。他們勉強同意了，知道我的前途將會被我荒廢掉，但是他們最終承認他們錯了。
這不是一個關於金錢、權力、聲望的問題，這是一個關於你本身想做什麼的問題。你去做，不要考慮其結果，你的無聊便會消失。你一定是在按照別人的想法去做：一定是在用一種合適的方式做事，你一定是在按事情應該的樣子去做，這些就是無聊的基石。
整個人類都在無聊，因為一個人可以成為一個神秘學家卻成了一個數學家，本應成為數學家的卻成了一個政治家，本應成為一個詩人的卻成了一個商人。每個人都是在別處，沒有人是在他該在的地方。人必須冒險，如果你準備去冒險，無聊將在那個時刻消失。
你問我：
我發現我對我自己感到無聊……
你自己感到無聊是因為你沒有真誠地對待自己，對自己沒有誠實，你沒有尊重你自己的存在。
你還說：
我感到沒有生命源汁。
怎樣才會感到生命源汁？只有當你正在做你想做的事，無論什麼事，你就會感到生命源汁在流動。
梵谷只要畫畫就感到莫大的幸福。但他生前卻一幅畫也沒賣出去，沒人瞭解並欣賞他。他饑餓，他快死了，因為他的兄弟只能給他很少一筆錢，這樣至少能讓他勉強地生存下去，一個星期中他四天不吃，另三天吃一點，他必須得禁食四天，否則他到哪裡可以得到他的畫布、顏料和畫筆呢？但他卻是非常幸福的，他的生命源汁在流動。
當他只有三十三歲時，他死了，他自殺而死。但他的自殺遠比你的所謂的生命要好得多，因為，他之所以自殺只是當他畫完了他所想畫的東西，那天他完成了長期以來一直渴望的那幅落日，他寫了一封信：「我的工作完成了，我很滿足，我將非常滿意地離開這個世界。」他自殺了，但我並不稱之為自殺，他生活得很完全，他以一種巨大的強度從生命之燭的兩端同時燃燒。
你或許可以活一百年，但你的生命或許只是一根幹骨，一點重量，一點死的重量。
你說：
奧修，……你曾經說要接受自己，無論我們怎樣。我無法接受生活，我知道在內心，我正在失去一些歡樂。
當我說接受你自己，我並沒說要接受你的生活方式——請不要誤解我的意思。當我說接受你自己時，我是說拋棄其他的一切——接受你自己。但你一定用了你自己的方式解釋它，事情就是這樣……我所說的並不是你已經理解的。拋棄所有外加給你的東西，當你無條件的接受你自己時，突然歡樂便迸發出來，你的生命源汁開始流動，生命真正變成狂喜。
有一個年輕人，他的朋友們以為他死了，但他只是處於昏迷狀態，正好在未被埋葬之前，出現了生命的跡象，朋友都在問他死亡的感覺如何？
「死亡！」他大聲說道，「我沒死，我一直知道事情是怎樣進行的，我也知道我沒死，因為我的腳是冷的，我的肚子是餓的。」
「但是這些事是如何使你認為你仍然活著呢？」有一個好奇的人問道。
「我知道如果我在天堂，我的肚子將不會餓；如果我在另一個的地方，我的腳將不會冷。」
人能肯定自己還沒有死:你的肚子是餓的，你的腳是冷的。那麼，馬上站起來，稍稍跑動一下！
一個缺乏教育和所應具有的社會禮儀的窮人。愛上了一個百萬富翁的女兒，她邀請他到她優雅的住宅去見她的父母，當他面對著那些富麗的傢俱，那些僕人和所有財富的象徵，感到非常壓抑，一直到吃晚飯時，他才盡力使自己顯得放鬆了些、他坐在寬大的餐桌旁，由於酒的作用，他變得自在了些，他放了一個很響的屁。
女孩的父親眼睛巡視了一下，然後盯著他那條躺在窮人腳邊的狗，「羅浮！」……他用一種威脅的語調。
那個窮人心裏感到輕鬆，因為主人是在責怪那條狗，於是，過了幾分鐘他又放了個屁。
主人看了看那條狗，又更大聲地喊「羅浮！」
又過了幾分鐘，窮人放了第三個屁，那富翁皺起了眉頭，很憤怒，他吼叫著：「羅浮，快跑開，要不他會將屎拉在你頭上！」
趁還有時間，趕緊從你現在生活的監獄中跑出來！這只需要一點兒勇氣，就是一點賭徒的勇氣，記住，你不會損失什麼東西，你只會損失你的枷鎖……你只會損失你的無聊。你內心常有的失落感也會就此消失，其他還有什麼可失去的呢？擺脫陳規陋習，然後才能接受你自身的存在，接受你自己——拒絕摩西、耶穌、佛陀、馬哈維亞、克里虛那，接受你自己，你不是向佛陀、查拉圖斯特拉或伽比爾或是那納克負責，你只對你自己負責。
要負責——當我用「負責」一詞時，請記住不要誤解它。我不是在說義務或職責，我只取這個詞的願意；對真實的反應就是負責。
你一定要過一種只對你自己負責的生活，不必去滿足別人對你要求的一切職責。那會損失什麼呢？你很無聊——這是一個好的狀況，你正在錯過生命之源，還要什麼才能使你擺脫這禁錮？馬上跳出來，不要回頭！
他們說：在你跳之前想兩次、我說：先跳，然後你再去想，隨你想多少次就想多少次！