零的體驗(達顯日記) |
第三章 |
Krishna Venu。它的意思是克里希那的笛子。
克里希那是人類歷史上唯一愛好生命、愛好生命之詩、生命之音樂、生命之舞的人。他一點也不是個否定生命的人,他是非常正面的人。他接受生命本來的樣子;他不會把神與世界放在相反的位置。
神與世界不是分離的,神就在世界中……神就是世界!所以世界必須被活在其中、被愛。
所以克里希那的笛子,變成了他的哲學——他的歌、他的音樂、他的舞、他的愛之象徵。
一位門徒說:我又出現了溶解的經驗。當我是小孩的時候我做過溶解的夢,現在我又做了這種夢。它嚇死我了。
你的解讀是錯誤的。嚇到你的不是你的經驗,而是你的解讀。這個經驗是很有價值的。
那個你能夠溶解的點,就是神進入你的點。神與死亡的門都是一樣的,但是進來的客人不同。所以,有時候神性的進入看起來像是死亡,因為死亡與神進入的門是一樣的。有某件事是類似的,那個門的類似的,但是如果你解讀錯誤,那麼整個經驗就會變得非常嚇人……就像你快要死了一樣,就像你要支離破碎、熔化、溶解了一樣。
在此岸熔解與溶化的,會在彼岸到達。在此岸垂死的,在彼岸會是生機盎然的。
種子必須死亡才能變成大樹,人必須死亡才能變成神,但是這種死亡只是一種復活的過程。
在西方這種經驗從來沒有被正確的了解過。
在東方我們稱它為訓亞的經驗、零的經驗。一個人變得如此的空、如此的溶解,以致於他不在了、幾乎不在了。每件事都不見了,只有一個搖曳的意識留下來。但是這個意識留下來就不會有什麼東西不見,因為你就是這個意識!一切都不見了,你不在了。你也許會覺得身體好像不見了,你變成無身體的,但是你以前就從來不是身體。那是一種你對於身體的幻覺、認同……就像汽車駕駛開始以為他是那輛車一樣。
頭腦不見了、思緒消失了,你當然會很害怕,因為這是你最微妙的認同。你總是以前自己是思緒,但是那是誤解。你不是思緒;當沒有思緒時,你仍然存在。在兩個思緒之間,當有一個空隙、暫停存在時,你仍然存在。你不會因為思緒的消失而消失;事實上當思緒不在時你反而更存在。在那種寧靜之中你反而是很存在的。
思緒就像你頭上的雲一樣……它遮蔽了你。當思緒不在,你就是純粹的,你就是最初的天真。你的解讀是錯誤的。
所以下一次事情發生時,要讓它發生、躺下來,然後開始死。歡迎它、接受它、對它說「哈囉」!死於它然後開始消失。
那就是發生於拉瑪那馬哈希身上的方式。當他還不到十七歲的時候,有一天他突然發現自己快要死了,但是他接受了它!他讓自己舒適的在房間中間……。
那種事只可能在東方發生,因為幾世紀以來我們都在等待這種經驗。它一直是東方最偉大的欲望——到達一個溶解的點。因為你就像個螢幕一樣;因為你的關係真相被阻擋了。
看到死亡的來臨他非常高興。他很年輕,才十七歲,但是他有許多世的經驗,他許多世一直在尋找。他只是讓自己變得舒適、閉上眼睛,然後開始死!
身體溶解了、頭腦溶解了……。是的,有一些時刻他開始發抖:發生了什麼事?但是後來,他說:「這就是我一直在等待的,現在這一刻來臨了,幸運的時刻來到了!」他讓這件事發生。
幾個小時過去了,一切都不見了,然後他開始笑,因為一切都不見了,他仍然還在!然後他睜開眼睛,他看著自己的身體。
身體還在,但是他不再是身體了。他活了半個世紀,但是他不再與身體認同了。他知道思緒已經消失,但是他仍然存在!
這個「我是」就是你的真相。
當摩西遇到神的時候,神要他把十誡帶回去給人們,他問神:「但是他們會問我是誰把這十誡給我的。你叫什麼名字呢?他們不會相信我的。他們會問:『這個神的名字是什麼?』」
神說:「告訴他們,我就是我;這就是我的名字。我就是我。」
那是整部聖經裡最有意義的一句,是所有宗教的要旨:「我不是身體、我不是頭腦。我就是我。」
它無法被認同於別的東西。你無法說你是誰,因為不論你說什麼都是錯的,因為你必須把別的東西帶進來。如果你說:「我是女人。」你就錯了,因為你怎麼能夠是女人呢?女人的性質是你肉體、你生理化學的一部份,但是它並不是你的意識。意識並不了解所謂的女人或男人。
如果你說:「我是年輕人。」你就又錯了,因為年老與年輕都屬於身體。時間上的年紀與意識無關——意識是沒有年紀的、沒有時間的。
如果你說:「我是美的、我是醜的。」你就又談到了形式——而意識是完全沒有形式的。它超越了所有的形式;它只是所有形式的不在。在東方那以訓亞經驗、空的經驗為人所知。
讓它發生。那是種很大的祝福。下一次它來臨時要讓自己舒服一點,記住我說過的關於拉瑪那的事,躺下來、等待、接受、進入它……然後溶解!也不要急著回來;讓一切都去吧!不要依附也別抓緊任何東西!讓它成為一種全然的放手:讓一切都去吧!
當沒有東西留下來的時候,你就會發現有一種新的光明已散佈在你的土壤上了;然後歡笑會從你的本質昇起。你第一次嘗到生命的滋味……但是這是唯一的方式。生命的滋味只能透過死亡而嘗到!
耶穌說:「那些拯救自己生命的人,會失去,而那些準備失去的人,會得救。」這就是他說的那一刻……。
所以不要以負面的方式解讀它:你的解讀創造出了恐懼。你錯過了兩次美麗的時刻;現在不管它什麼時候再來臨,都不要錯過它了!帶著深深的熱情、渴望、期望,然後等待它的再次來臨。將自己準備好,當它下一次來臨時,你才能夠歡欣並且放鬆於其中。你將會從其中得到許多收穫。
唯有從零的經驗中,全然的經驗才會出現。唯有完全的毀滅自己,你才有能力接受神。在那個零當中你變成了一個子宮,而在那個子宮中神才能夠出現。
現在每個人都充滿了自己,以致於裡面沒有空間;所有的垃圾、爛掉的傢俱都在那裡。要清空你自己!
要從這一刻開始準備好你自己;它有一天將會來臨。你一定是在前世就下過工夫,否則它不會以那種方式來臨;它無法如此容易就得到——它要在很大的努力後才有可能得到。你一定在有意無意間下過工夫;你一定已經掙得了它。所以現在當收穫的時候來臨時,你正在錯過它。
我和你在一起。那就是門徒的意義:是生、是死,我都與你在一起!我會照顧你……。下一次只要被鬆然後進入它就好。
這就是我們在尋找的那扇門。這就是我試著要儘可能的帶給許多人的那扇門。我正在儘可能的說服人們進入這扇門。
害怕是很自然的,所以我並不是在譴責;那是很自然的。第一次每個人都會害怕,但是沒有害怕的必要。雖然害怕是自然的,我們卻不需要它——拋棄它吧!
Shunyadeva——它的意思是零之神 。
而訓亞或零在東方都不是一種負面的觀念;它是最正面的。
在西方零的意思是沒有;對東方頭腦來說零的意思是一切,因為由沒有之中會生出一切,由沒有之中一切又會回來。
在奧義書中有一個美麗的故事……。一位老父問他的兒子——兒子剛從大學回來——「他們有沒有教你那件事、那件學會了就等於學會了一切的事呢?他們教了你那件事嗎?」
這個年青人很困惑;他說:「你講的是哪一件事呢?在那邊學得到的一切東西我都學了,但是你說的是哪一件事呢?他們從來沒有談過那件學會了就等於學會了一切的事。我也從來沒有聽過那件事!」
父親說:「去外面,去看樹木,然後帶一顆果實回來。」那是一棵印度人稱為「nayagrodha」的樹。他去拿了一些果實回來。
在一顆nayagrodha果實中有幾千粒種子。父親說:「打開它。」所以他將它切開。父親說:「你看到了什麼?」他說:「我看到幾千粒種子,每粒種子都能夠變成一棵nayagrodha樹。」
父親說:「拿一粒種子出來,然後切開它。」兒子切開了種子,父親說:「裡面有什麼?」
他說:「什麼也沒有。」父親說:「從這個沒有當中生出了樹木。這個沒有就是我說的那件事,」他說:「學到了這件事,就學到了一切,所以你要回去。你所學到的東西都是垃圾……你所學到的只是表面;你還沒有學到實際的東西。你學到的是知識,但是你還沒學到最真實的……你還不知道真實是什麼,你還沒有體驗到它。回去!在還沒有太遲之前回去吧!」
兒子回到師父那邊,他說:「我的父親非常生氣!我學到了每件事,然後我高高興興的回家,我的父親卻說:『你什麼也沒學到——這些都是廢物!回去找你的老師教你那件學會了就等於學會了一切的事。』」
老師說:「那麼你必須深入叢林,然後靜心幾年,因為你必須變成一個空,你必須溶入內在的空;然後你才會了解那件事。我無法教那件事,也沒有人能夠教它!沒有經典能夠教它,不可能有表達方式去指出它。它是令人迷惑的、無法形容的、無法表達的、無法定義的。如果你真的有興趣學習它,就去叢林裡;在那裡靜靜的過上幾年。在所有的思緒消失、在整個算數都消失而只有零留下來時再回來。」
零是算術的開始,也是結束。沒有零算術就無法存在。算術的零也是一種印度的發明,整個算術的遊戲都是由零而來。所以在開始時是無限的零,在最後也是無限的零,而在中間是整個項目、觀念、文字、分類等等的世界。
對於生命的算術也是一樣:你來自於零,而有一天你也會回到零。在那發生之前,如果你能夠進入它,你就會變成靈性的。那麼你就會過著一種完全不同的生活:你活在世界卻又不屬於世界,因為你會持續的活在你內在的空之中。你會在世界中卻不被它碰觸、不被它損壞。你會做每一件必需的事,卻不會是一個做者。你會在需要的時候講話,卻在內在保持寧靜。你會總是在內在攜帶著零。這個零就是基督教稱瑪麗為處女的意思。如果一個人在心中攜帶著零,他就是一個處女。耶穌由那個內在的處女性而出生。那與生物學無關——不論瑪麗有沒有經歷過男人,那都不是重點。那就是在繞著無關緊要的事,然後錯過了重點。而基督教的神學家卻一直為此討論了幾世紀之久。
但是處女的意思就是達到了內在的零的女人。基督意識只由零出生,基督般的小孩只由零的意識出生。
每個人都必須成為處女瑪麗,每個人都必須生出基督般的小孩。唯有那樣我們才是真正的活過,否則我們就錯過了。
門徒只不過是讓你成為處女瑪麗的準備,好讓你在本質中培養出新的小孩、新的人類,那不是由身體、頭腦出生的,那是由你最內在的意識出生的。而那個最內在的意識屬於空的本性……那是如此的純粹。
所以我會給你一種靜心……。每天晚上在上床之前,只要坐在床上,把燈關掉。閉上眼睛、放鬆身體,然後只要去感覺整個房間都充滿了金色的霧……就像金色的霧落在四周一樣。
不是嗎?只要閉上眼、花一分鐘的時間將它視覺化——金色的霧正在落下。在幾天之內你將可以看到整個房間變成發光的。然後吸氣,去感覺金色的霧被吸進你心的深處。你的心是空的,而那金色的霧進入了它、充滿了它。
然後呼氣:再去感覺金色的霧正要出去,而你的心會再次變成空的。這金色的霧充滿了心、充滿了你內在的本質,然後清空它——就像呼氣一樣,再吸氣。你用吸氣充滿它;你用呼氣清空它。
你要做五到七分鐘,然後去睡覺。但是當你去睡覺時,總是在清空的時候去睡覺,而不是在你充滿金色的霧的時候。清空你自己然後去睡覺。你會有一種非常不一樣的睡眠品質——更多的空、更多的無、更多的不存在。在早上睜開眼睛時,你會像到過一個完全不同的地方一樣……好像你已經消失了。
在早上起床前,再次坐起來:花五分鐘重覆同樣的過程。但是當你離開床的時候,要充滿金色的霧。要在清空的時候去睡覺,要在充滿霧的時候起床。
把金色的霧留在裡面,然後出門,你一整天都會覺得有一種微妙的能量在你體內流動,那是一種金色的能量。在晚上要變成空的,在白天要變成充滿的:讓白天成為充滿的一天,讓夜晚變成空虛的一晚。
現在就這樣,當你下次來的時候,要提醒我——然後是下一步。我會告訴你下一步好讓你記得,但是現在不要先試……。
下一步是你只要當一個觀看者。金色的霧進入;你是觀看者。充滿你的心——你是觀看者;清空你的心——你是觀照者。你兩者都不是:既不是白天也不是夜晚,既不是空虛也不是充滿,只是一個觀照。但是那是第二步了。
所以你繼續做這件事,好嗎?那將會使你變成一個shunyadeva——空無之神!
The Zero Experience