| 一休禪詩 |
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第八章 找尋一個靈魂 1978年4月18日 |
第一個問題：
當我比較年輕的時候，我常常覺得有一種拉力要走近打開的窗子，在很高的建築物上面的窗子，現在還有很多跟我在一起工作的人也是這樣，那感覺是：「如果我再走近一些，我或許就會跳下去。」
我的經驗是：它並不是要自殺。它到底是什麼？能否請你說明一下。
是的，迪瓦巴克塔，我可以說明，因為當你走近我的時候，我也能夠感覺到在你裏面有同樣的恐懼。你在害怕，那個害怕並不是要自殺，或者可以說是一非常不同意味或是以一種心靈意味來講的自殺。
你並不會害怕平常的死，你會害怕禪宗的人所說的「偉大的死」。你害怕消失，你害怕融解，你害怕失去對你自己的控制，每一個人多多少少都會害怕那個。
那就是為什麼我們一直都生活在控制之中。控制非只是由社會加在個人身上，即使社會拿掉所有的控制，人們還是會繼續生活在控制之中，他們會創造出他們自己的控制，他們自己的規範。即使社會決定要使每一個人都絕對地自由，人們也不會自由，人們也不會接受自由，他們會創造出他們自己的枷鎖，他們會創造出他們自己的監禁，他們會創造出他們自己的鎖鏈，他們會變成他們自己的獄吏。
自由令人害怕，因為自由意味著你將不會在那裏。並不是說你將會成為自由的，而是你將會免於你自己。你就是那個枷鎖，當那個枷鎖消失，你就消失了。
有時候當你靠近高樓的窗戶，或是靠近山上的深淵時，那個感覺可能會抓住你，那個情況可能會觸動到你的內在，它可能會給你那個概念說你可能消失。
記住：有恐懼，也有吸引力，它一直都是如此。每當你被某樣東西所吸引，你也會害怕它，那就是為什麼男人會被女人所吸引，同時又會害怕女人。
那就是為什麼我說你們所謂的聖人仍然害怕女人，也仍然愛女人，他們的確是如此，他們的心神一直圍繞在那裏，因為恐懼和愛一起存在。他們或許搬到喜馬拉雅山的山洞裏，坐在山洞裏，他們或許根本不會想到他們對女人有任何興趣，但是他們會害怕，如果謠言傳來說有一個漂亮的女人要到山上來拜訪他們，就有某種東西會觸動到他們的內在，將會有恐懼！但是恐懼表示有吸引，恐懼表示你仍然有涉入。
那些反對女人的經典是那些心神仍然縈繞在女人的人所寫的。他們或許已經棄俗了，但是他們並沒有改變，他們還是同樣的人。有時候他們會沖向女人，有時候他們會逃離女人，但它是以不同的方式在玩同樣的遊戲，女人仍然對他們有吸引力，同時也令他們害怕。
當你被男人所吸引，那個情況也是一樣。當一個女人被一個男人所吸引，就會有恐懼，所有的愛都會產生恐懼，都會立刻帶來恐懼。
所以，這兩件事是一起存在的。你被打開的窗子所吸引，因為有一個很大的吸引想要掙脫出這個生活的寵子。但這是你所知道的唯一生活。然後會有恐懼產生，誰知道？到底有沒有另外一個生命？你或許只是就你現在這樣而消失，而你或許不會在另外一個層面或另外一個存在出現，那麼要怎麼辦？
當你跟一個女人或一個男人做愛，同樣的恐懼也會抓住你，那就是為什麼性高潮是那麼地不可能，那麼地困難。不要認為只有女人會發覺性高潮是困難的，它對男人而言與對女人而言是同樣地困難。對男人而言，有一件簡單的事能夠幫助他去偽裝，他的射精能夠幫助他，他認為他已經達到了性高潮，因為他能夠看到某種看得見的事在發生。而女人沒有明顯的射精，所以她會覺得很困惑、很擔心說她是否有達到性高潮。
射精並不是性高潮。性高潮意味著你使用別人作為一個窗子而跳進那未知的，別人也同時使用你作為窗子而跳進那未知的……這樣才會有性高潮。當你消失，性高潮就發生了。性高潮是一種極度擴張的狀態，它是意識的擴張，它是一種不受界限的狀態，你變成跟天空合而為一，你變得不再渺小，你不再處於限制之中。你不復存在！因為只要你存在，就會有限制，就會有界線，就會有限定。當所有的限定都被打破，你只是存在，不被限定的，無法表達的，那麼就有某種神的壯麗發生在你身上，有一個片刻，你融解了，你知道了，你嘗到了。
同樣的情況會發生在一個弟子接近師父的時候－－會有恐懼。因此，多少年代以來，人們談論了很多關於信任的事。信任是什麼？信任意味著去「跳」的勇氣。它是危險的，它是一個賭博，因為有可能沒有保障。跟我在一起有什麼保障呢？臣服於我有什麼保障呢？我並不能給你任何保證！不能夠說將會發生什麼，因為它無法被說出來，你必須在黑暗中行進，你必須帶著很大的信任來行動，唯有如此，你才能夠行動。
你想要有一些神的客觀證明，那就是為什麼人們會要求證明神。你會想要有一些三摩地或佛性的客觀證明，你會想要有某種有形的東西，某種你可以觸摸、可以看、可能抓在你手上、可以感覺和可以判斷的東西，這樣的話，信任就會很容易，但是這樣的話，信任就不需要了。
你不會去信任太陽，你不會去信任月亮，它們就只是在那裏。沒有人會要求證明太陽或月亮，它們就只是在那裏，是一個事實，不需要信任，那就是為什麼科學不需要信任，因為科學在找尋事實。
在宗教裏面，信任是需要的，因為信任能夠使你對「那最終的」敞開，信任也使真理對你敞開。信任是一扇門，是到這真理的一個窗子，但勇氣是需要的。
迪瓦巴克塔，那個對窗子的恐懼和吸引顯示出一件事：從很小的時候，你就在找尋了。或許那個找尋從好幾世以前就開始到現在，那是我對你的感覺。你一直在探索和找尋，你一直繼續在找尋，因此才會有那個恐懼和吸引。有吸引是因為有那個找尋存在，有恐懼是因為誰知道？如果你太靠近窗子，在一個突然的瘋狂片刻，你或許就會變得非常興奮，你或許會被那個概念抓住，然後你或許會跳下去，然後怎麼辦呢？所以最好不要太靠近。
當你來到這裏，我一直在觀察你。
即使在德國，你也沒有穿橘紅色的衣服和戴串珠，那也是那個恐懼的一部分，你不想要太涉入我，你想要保持一個安全距離。當你來到這裏，你會允許一些親近，但是當你離開，你就會開始避開我。我一直試著要跟你聯繫，但是你並沒有敞開。唯有當你涉入我，我才能夠跟你聯繫，我想要幫助你，但是你並沒有跟我聯繫。
所以如果有人試圖要欺騙我，他事實上是在欺騙他自己。我一直試著去接觸我的人，但是我只能接觸那些真正跟我在一起的人－－不論在任何情況下，喜悅或痛苦，狂喜或悲慘，生或死，都願意跟我同甘共苦的人。我只能跟那些人有聯繫。
所以，要變得更警覺一些，有很多事可能發生，我也是一個窗子。不需要害怕，害怕是很自然的，但還是不需要害怕。不要管害怕，接近我，有一種自殺將會發生：自我將會自殺，弟子的一切就是關於這個。
有吸引力存在，所以你成為弟子，有恐懼存在，所以你仍然試圖要避開。你很遲疑地走向我一步，然後又離開我一步，那個遲疑可能會摧毀這個機會。從高樓的窗子跳下來將不會有所幫助，但是現在那個窗子就在那裏，那是你一直在渴望的，你可以跳，你可以死，然後再生。
第二個問題：
奧修師父，我不瞭解你所說的，但是當我單獨一個人坐著，或是在聽你演講的時候，有一些事發生在我身上，然後眼淚就開始流出我的眼睛。
這一切到底是什麼？喔！我的師父。
所以你已經開始在聽我講話了，西瓦南達，那就是聽我講話的方式－－透過眼淚；那就是聽我講話的方式－－透過愛、透過心。跟我一起脈動，讓我的話語被你的眼淚所淹沒，你將不會失去什麼，因為我所說的並不重要，遠比那個來得重要的是圍繞著那些話語的某種其他能量。
不要過分注意那些話語，如果你的心是敞開的，那個能量將會被釋放出來而進入到你的心，我的話語只是那個能量的攜帶者，它們是容器，那個內容物是完全不同的，那個內容物是截然相反的。那個容器是話語，但是那個內容物是無言的寧靜，它是我的愛。話語只是一個膠囊，膠囊並不是藥，藥在膠囊裏面。忘掉膠囊。喝我，最好的喝法就是帶著眼淚，因為這樣的話你就加入了，那麼你就非常非常接近了。
那些眼淚表示你的心已經開始跟著我在脈動，有一些片刻你開始融入我而在呼吸，然後突然間那些眼淚就掉下來，那些眼淚是象徵性的，它們就好像花朵一樣，高高興興地享受它！
第三個問題：
為什麼你的教導沒有被社會接受成宗教或宗教的？
以那個名詞的一般意義而言，我的教導並不是宗教或宗教的。它們遠比那個來得更多、更深、更高。所謂的社會並沒有洞見，它是由瞎眼的人所組成的，它一直都是這樣在發生。
當佛陀出現，他們不相信他的教導是宗教的；當耶穌出現，他們就將他釘死在十字架上；當曼舒耳宣稱「我是神」，他們就殺掉他。因為曼舒耳是世界上曾經存在過最大的非宗教的人，他居然還宣稱他自己是神？這是非宗教，這是反宗教。
每當某種純粹的真理被表達出來、被唱出來，社會就會對它感到不安，那是很自然的，因為社會有一種非常虛假的宗教－－舒服、方便和安慰性的宗教。它有虛假的廟宇可以被朝拜，虛假的神可以被朝拜，虛假的教士可以被遵循。它非常方便，因為他們不會打擾你的生活，你可以保持是一個基督徒。事實上，它從來不打擾你的生活，相反地，它幫助你的生活。所謂的社會，所謂的社會規則或道德律，如果你是一個基督徒，你可以適應得更好。但是去跟隨基督是危險的。
沒有一個基督徒曾經跟隨過基督，他們不可能跟隨基督。事實上，成為一個基督徒就是一種避開基督的方式；成為佛教徒就是一種避開佛陀的方式。如果你真的愛佛陀，你一定會想要成為一個佛，而不是成為一個佛教徒。為什麼一個人會成為一個基督徒？要不然就是成為基督，要不然就是將它全部忘掉！但成為基督是危險的，他並不是被不道德的人或壞人所殺死的，他是被好人所殺死的，被令人尊敬的人所殺死的。這一點要永遠記住。
佛陀並不是被罪犯所攻擊的，他是被那些你從來不可能認為是罪犯的人－－好人、有道德的人和清教徒－－所攻擊的，為什麼會這樣？耶穌是被猶太教的律法專家、宗教人士、學者和教士等所謂的好人所殺死的，那些人的生活非常乾淨，是有人格的人，而他卻被沒有人格的人所愛－－莫達拉的馬利亞。
就在幾天之前，有一個年輕的女人從瑞士來，她的名字叫作馬利亞娜，她當了弟子，但是我沒有改變她的名字，我喜歡馬利亞娜那個名字。一個妓女會跟隨耶穌，而律法專家卻殺了他！小偷、醉漢和賭徒跟隨耶穌，而律法專家卻殺了他。所有所謂的聖人都反對他，而所謂的罪人卻擁護他，這到底是什麼樣的世界？這到底是什麼樣的矛盾現象？為什麼它一直都是這樣在發生？它是有原因的。
每當有一個新的宗教或新的天命來到地球上，每當有一個新的瞥見神來到地球上，每當有一扇新的窗子或閘對神啟開，它一開始都是被那些不是非常令人尊敬的人所接受，為什麼呢？因為他們沒有什麼東西好失去，他們可以接受，他們甚至可以接受真理，他們沒有什麼好失去。莫達拉的馬利亞有什麼好失去的呢？
但是猶太教的首席律法專家有很多可以失去，他對於舊有的宗教有很多投資，對於那個腐爛的宗教，對於那個已經死掉，而且死了很久，已經在發臭的宗教有很多投資。舊有的宗教只是一具屍體，但是他對它已經有很多投資，他是那裏的首席教士！如果他跟隨耶穌，他就不能夠再當首席教士了，然後他當首席教士的一切特權都將會失去。他擁有最漂亮的房子，他享有最好的薪水，他是最受尊敬的人，為什麼他要去跟隨這個流浪漢，耶穌？他對他來講只會有損失。
莫達拉的馬利亞可以跟隨耶穌，她沒有什麼好失去的，她只會獲得。一個賭徒或一個醉漢，他們也沒有什麼好失去的，而只會獲得。所有偉大的宗教都從叛逆的人開始，所有偉大的宗教都從年輕人開始，因為年老的人已經有一生的投資，他們的一生都在祈禱、在崇拜，他們無法突然停止，如果他們停止，那意味著他們的整個人生都是錯誤的，去接受這樣的事有違他們的天性，有違他們的自我，所以只有非常少數勇敢的老年人能夠跟隨耶穌或佛陀。那些非常勇敢的人，他們可以看到那個要點。他們可以說：「好，以前是錯誤的，我拋棄它。我的整個人生都是錯誤的，所以我重新來過。」到了老年再重新來過是非常困難的，非常非常困難，因為在前面的就只有死亡，已經沒有時間了，而你還在重新開始一件事？這需要很大的信任－－對生命很大的信任，以及對神很大的信任和冒險犯難的精神。
所有偉大的宗教都是由敢冒險的人開始的，由年輕人、被踐踏的人、被壓制的人、罪犯和罪人開始的。而當他們變成令人尊敬的，當聖人來到，當教會興起，那些宗教就死了。
一朵新的花在這裏開花，所有那些所謂的宗教人士都會反對它，他們都會反對，他們必須反對。他們有很多投資、很多特權、很多慰藉，他們怎麼能夠冒那麼多險？他們將會執著，他們將會跟我抗爭，他們正在跟我抗爭，他們已經替我製造了很多麻煩。你們或許不知道，因為我從來沒有去談論它，因為談論它有什麼意義呢？我對它從來不說什麼，你或許根本不知道有什麼樣的麻煩繼續在被創造出來。
一年以來，我一直試圖要找一個可以搬去的地方，但是他們繼續在製造麻煩－－一些法律上的麻煩和一些其他的麻煩。政客都跟他們站在同一邊，教士們和那些受人尊敬的人也是跟他們站在同一邊。他們擁有權力，他們可以創造出一千零一種麻煩，他們不想讓我的社區成立，因為他們非常害怕，一旦社區成立了，而那個工作真正開始進行－－因為這只是一個介紹－－當真正的工作開始進行，那麼所有那些散佈在世界各地的勇敢的人都將會來，有千千萬萬人將會來，將會被蛻變，我只需要一個適當的環境、一個佛境。所以他們就以各種方式來製造出各種麻煩。
我的工作越散佈開來，就有越多的麻煩會產生，因為他們會變得越擔心、越害怕。
你問我說：
為什麼你的教導沒有被社會接受成宗教或宗教的？
它們怎麼能夠被接受成宗教或宗教的？它是純粹的宗教，那就是為什麼它無法被接受成宗教的。我不是印度教的，否則他們一定會非常高興。如果我是印度教的，他們一定會愛你們所有的人。他們一定會說：「看！我們的宗教多麼偉大，有那麼多人來自世界各地，來自各個種族，都被轉變成印度教。」他們一定會崇拜你們，他們一定會邀請你們去他們家住，他們一定會在他們的報紙上吹噓，或是在他們的雜誌、書本、電臺、或電視臺上面吹噓，他們一定會誇張說：「看！印度教有多麼美、多麼壯麗、有那麼多人都被轉變成印度教！」但我不是一個印度教教徒。
他們必須去鎮壓每一件發生在這裏的事，這裏發生的每一件事都不應該傳出去，沒有一個人應該聽到發生在這裏的事，或者，如果有人聽到，那麼就必須給他們錯誤的消息，使得沒有人會被吸引到這裏來。
我不是一個印度教徒，我不是一個耆那教徒，我不是一個基督徒，我不是一個佛教徒，所以很自然地，所有那些人都會反對我。至少他們都參加一件事：他們都反對我。關於那一點，他們並沒有什麼差別。那些印度教教徒和佛教徒，基督徒和耆那教教徒，他們對於這一件事都採取一致的看法，至少他們都同意一件事，至少我給了他們一件事去同意：這個人是錯的。
我所說的話是一種叛逆，它將會摧毀他們的基礎，因此他們不能夠接受它作為宗教，他們會拒絕，他們會抗爭，他們會試圖去壓扁這朵正在綻放的花蕾。他們將會反對你們，你們將必須去面對一千零一件困難，那是你們跟我在一起必須冒的險，那也是一種挑戰，那個挑戰將會變成你們的一項祝福。
那些能夠接受挑戰而跟我在一起的人，那些非常愛我而能夠為我受苦的人，他們將會成長，他們將會成長到無限的高處。他們將會知道一些平常人所不知道的事，它在教會裏面找不到，在寺廟裏面也找不到。唯有當一個師父還活著，當一個弟子允許他自己對師父非常敞開，師父也開始活在弟子裏面，當那個能量的傳遞發生，那些不為平常人所知的事才會被找到。
他們認為他們知道宗教是什麼，他們有特定的定義，我不適合他們的任何定義，因此，很自然地，他們怎麼能夠稱之為宗教？
只要去看，你就會明白。基督教無法相信佛教是一種宗教，因為他們有一個定義，而佛教並不適合那個定義。怎麼可能有一種沒有神的宗教？所以基督教無法稱佛教為一種宗教，最多他們只能夠接受它作為一種道德律，而不能接受成一種宗教。怎麼可能有一種沒有神的宗教？然後你問佛教徒：「基督教是一種宗教嗎？」他們會說：「不是，當人們愚蠢到去相信神，一個宗教怎麼能夠存在？他們根本什麼都不知道，一個宗教人士怎麼可能相信神？」佛教有它自己的定義。相信神意味著一個被欺騙的人、一個處於幻象之中的人、一個病態的人，他需要心理治療。
你去問耆那教教徒，他們將不會同意說基督教是一個宗教，或佛教是一個宗教；你去問伊斯蘭教徒……沒有人會同意說其他的宗教是一種宗教。問題在哪里？他們有一個特定的定義，一個固定的概念，如果某樣東西適合那個概念，它就是宗教，如果它不適合，它就不是宗教。
所以每當有一個新的洞見產生……新的洞見繼續在產生。它們必須產生，因為舊有的洞見會慢慢生很多鏽，蓋上很多灰塵，被加諸很多解釋和術語，因此它們喪失了活力，新的洞見必須繼續出現。當一個新的洞見出現，它一定沒有辦法適合現有的定義，那麼它就沒有辦法被稱為宗教。
每一種新的宗教都必須去創造它自己和它的定義。記住，當我那些穿橘紅色衣服的弟子散佈到整個世界－－我們有無數的穿橘紅色衣服的人－－那麼它就會成為一種宗教，因為就什麼是宗教而言，我們將會創造出我們自己的定義。
定義是稍後才出現的，首先宗教必須先來，首先宗教必須先穿透人們的心，然後慢慢、慢慢地，定義才會產生，定義並不是預先就準備好的。每一個佛都必須創造出他自己的宗教，以及它的定義、它的弟子和它的能量場，它總是必須從ABC開始，從起跑點開始，舊有的寺廟無法被它所使用，新的寺廟必須被建立起來。
不僅如此，舊的寺廟必須被消除、被摧毀，因為唯有當在人們的眼光裏，舊有的寺廟已經不再是一個寺廟時，他們才會開始再去尋找，他們才會開始再去探索新的。
因此，我的方式不被視為宗教或宗教的，那是很自然的。它依你而定，如果你開始去經驗我所說的，你將會創造出那個定義，它依你而定，它完全依你而定！我所說的，如果你跟它合而為一而開始全然地去經驗它，遲早那個定義就會隨之而來，但是誰管它！只要去經驗我所說的！不要去擔心人們對它怎麼想。
第四個問題：
為什麼你的陳述對我來講似乎很自大？
它一直都是如此，它也將會一直都是如此。當耶穌說：「我跟我的天父是一體的。」你認為人們會想說他是一個非常謙虛的人嗎？當耶穌說：「我是真理、我是道路、我是門。」你認為那些猶太教的律法專家會跑過來拜在他的腳下說「這麼謙虛的一個人！以前從來沒有看過」嗎？他們說：「這個人很自大，這個人是自我主義者。」
就邏輯上而言，他們看起來是對的－－這個樣子看起來好像是自大！當克裏虛納告訴阿朱納：「將所有的宗教都擺在一旁，來拜在我的腳下。」你認為人們會想說這是一個謙虛的陳述嗎？「將所有的宗教都擺在一旁，來拜在我的腳下！」這是純粹的自大。
你將會感到驚訝，據說佛陀所講的第一句話……據傳說中所言，當佛陀被生下來的時候，他就大聲喊說；「在天之上及在天之下，只有我是被榮耀的－－只有我是被榮耀的。」當他被生下來的時候，尚且還是一個嬰孩，他的第一個斷言－－並不是說他成佛之後才這樣宣稱的。那個傳說很美！第一天的新生兒，第一個片刻的斷言或表達，他向世界宣稱：「在天之上及在天之下，只有我是被榮耀的。」
這個你認為如何？它是純粹的自大。
真理就是真理，它既不是自大的，也不是謙虛的，它必須按照它本然的樣子被宣稱。如果你瞭解的話，它對你而言可能會顯得很謙虛，但是如果你不瞭解，它對你來講將會顯得很自大。如果你不瞭解，那麼就不需要去聽這些看起來很明顯地是自大的話。不瞭解的人或是不想瞭解的人到處都可以找到自大。
有一次，當我讀這些老子的話給一個教授聽：「當上乘的人聽到道，他們會很努力去依照它來做；當中乘的人聽到道，他們會好像知道又好像不知道；當下乘的人聽到道，他們會大笑－－如果它沒有被笑，它就不是真正的道。」（老子《道德經》原文：上士聞道，勤而行之。中士聞道，苦存若亡。下士聞道，大而笑之；不笑，不足以為道。）
你知道那個教授怎麼說嗎？他說：「老子多麼自大，他以為他是誰？他知道什麼？他認為他是上乘的人嗎？是聖人嗎？他認為他知道嗎？宣稱他知道‘道’，這是多麼地自大！所以，」他說：「老子認為他是真正瞭解道的上乘之人，而其他較差的人會忽視或取笑它，是嗎？多麼自大！」
它並不是很明顯，你可以不以這樣的方式來想，但是它也可以以這樣的方式來被解釋。
看看那個教授的抗拒，我引述耶穌的話給他聽，耶穌說：「天父，請你原諒他們，因為他們不知道他們在做什麼。」
你知道他怎麼說嗎？他說：「這些話語也是自大的，耶穌這個傢伙認為他是誰？居然採取這麼高的姿態、這麼自大、屈尊降貴和原諒的態度。」
它並不是很明顯，但是它也可以被認為如此。如果你去挑剔，你可以說這個人是自大的，他認為他是誰？「天父，原諒他們……」你是何許人而可以原諒？
那剛好就像尼采在批評和反對耶穌一樣，他說：「他是最自大的人，他告訴神說：原諒這些愚蠢的人，因為他們不知道他們在做什麼，他們都很愚蠢，原諒他們！他在侮辱他們，他甚至不允許他們有尊嚴知道他們在做什麼，他不認為他們是人。他把他們看成好像軟蟲一樣來對待－－原諒他們－－這是‘比你更神聖’的態度。」
尼采常常提到耶穌說過當有人打你一邊的耳光，要給他另外一邊，尼采說這是非常非常不合乎人性的，因為那會使你看起來非常優越。從尼采的觀點來看，當有人打你一邊的耳光，你就給他另外一邊，這是不合乎人性的。合乎人性的方式是：打回去！這樣做至少能夠給他一些尊敬說：「你也是一個人，跟我一樣，我們是平等的。」給他另外一邊的臉意味著你將那個人貶為軟蟲，這真的是侮辱，它也可以以這樣的方式被解釋。
我的陳述既不自大，也不謙虛，因為它們不可能自大，也不可能謙虛。平常你認為謙虛是自大的相反，其實不然，謙虛和自大兩者是一樣的，它們就好像冷和熱，它們是同一個能量不同的程度。
謙虛的人跟自大的人是同樣地自我。自大的人宣稱自我，謙虛的人拒絕自我，但那個自我都是存在的。自大的人說：「我是特別的。」謙虛的人說：「我是無名小卒，先生，只是你腳下的灰塵。」其中一個是在宣稱，另外一個也是以不同的方式在宣稱。
當你真正看到你的本性，自我就消失了，隨著自我的消失，自大和謙虛兩者也都會消失。耶穌既不是自大的，也不是謙虛的；佛陀既不是自大的，也不是謙虛的，他們只是在陳述事實，現在，它依你而定，看看你要如何解釋它。
你說：
為什麼你的陳述對我來講似乎很自大？
那一定是某種在你裏面的東西在製造麻煩，某種在你裏面的東西在抗拒、在抗爭。深入你的內在去看你自己，一旦你看到了是什麼東西在你裏面創造這個概念，你就能夠免於它，然後事情將會非常簡單。
第五個問題：
你為什麼攻擊西瓦南達（Sivananda）？你怎麼知道他的方法沒有效？你有什麼權利判斷他？
說一隻豬是一隻豬並不是在攻擊它，我並沒有攻擊任何西瓦南達，我只是說出真實的情形，但是你一定對西瓦南達有某種執著，是你的執著在覺得受傷，它跟西瓦南達無關！某種在你裏面的東西在覺得受傷，要洞察你自己的創傷。
你說：你怎麼知道他的方法沒有效？－－因為沒有一種方法是有效的，問題不在於「他的」方法，甚至連我的方法也是……沒有一種方法是有效的！因為他相信方法有效，所以我說他是一個愚蠢的人。
我們會使用方法，因為有一些人就像你一樣，他們需要方法，他不能夠很單純、很容易地直接進入真實的存在，他只能夠用困難的方式。如果你叫他們靜靜地坐著，他們無法理解。他們會說：「只要靜靜地坐著嗎？只要靜靜地坐著就會有什麼事發生嗎？」他們無法靜靜地坐著，但是唯有當你靜靜地坐著，一切才會發生。
靜靜地坐著
什麼事都不做
當春天來臨
草木就自己生長
這是最終的真理。但是你無法讓它生長，你說：「我無法只是坐著而讓草木自己生長，我必須將草往上拉一點！」所以我說：「好，那麼就去跟隨西瓦南達，做些什麼事，去跳一跳，或是做亢達裏尼靜心，或者如果你覺得還不夠，那麼就去做動態靜心。或者如果你有其他的‘業’要去受苦，那麼就去參加接觸團體（Encounter）。」
這些方法之所以在這裏被使用是因為你們的愚蠢。它們的整個功能就是使你非常厭倦作為，使得有一天你會來找我說：「奧修，我能不能只是靜靜地坐著？」就是這樣而已。我繼續把你送進團體裏面，並且叫你做靜心，折磨你，然後繼續等待……有一天你會哭哭啼啼地爬到我面前來告訴我說：「太夠了！我難道不能只是靜靜地坐著嗎？」然後我會說：「我一直都在等待這個片刻的來臨。」
靜靜地坐著
什麼事都不做
當春天來臨
草木就自己生長
沒有一種方法曾經能夠有所幫助，方法怎麼能夠有所幫助？方法能夠幫助你創造出某種不自然的東西。自然是不能夠被創造出來的，它已經存在了，它必須被經驗、被享受、被跳舞、被歌唱，它已經存在！你不需要去做任何事。草木已經在生長，春天已經來臨了！但是你無法靜靜地坐著，你非常不安，那個不安需要方法。
我給你方法，並不是透過那些方法你就可以成道，而是透過那些方法你會知道你是多麼地愚蠢，那是很大的醒悟！
我曾經聽說有一個政客，他去找一個師父，一個蘇菲宗派的師父，他問他說：「你叫我靜心和祈禱，這個和那個，我都做了，但是並沒有啟示發生。」
那個師父看著他，然後說：「到外面去站在街上十分鐘。」當時正下著很大的雨。
那個政客說：「雨下這麼大，你叫我站在街上？」
師父說：「你就去吧！那個啟示將會來臨。」
那個政客想：「如果那個啟示會來臨，那麼它值得一試，站在雨中十分鐘並不是什麼大不了的事。」
他站在那裏，他看起來很愚蠢，因為人們在路過，他們想：「我們的院長在做什麼？」但是他把眼睛閉起來，他一再一再地看著他的觀照，十分鐘是一個很長的時間，因為有一群人圍過來，人們開始笑，他們都感到很疑惑：「院長到底怎麼了？」
然後他沖到屋子裏面去告訴師父說：「什麼事都沒有發生！你欺騙了我。」
師父說：「告訴我你的感覺如何？」
他說：「我覺得好像是一個傻瓜站在那裏，笨死了！」
師父說：「這是一個很大的啟示！你認為呢？只有在十分鐘之內，你就知道你是一個大傻瓜，你就不認為那是一個很大的啟示嗎？」
這就是發生在靜心、在瑜伽、或是在治療團體裏面的情況，這個瞭解會慢慢、慢慢地穿透你的心：「我在幹什麼？在那裏大喊、尖叫、抗爭，我到底在幹什麼？」有了那個啟示，你就可以看到要點，然後你就可以靜靜地坐著，一切你所需要的已經都有了。
那就是為什麼我說他的方法沒有效，並不是說別人的方法有效，沒有一個方法是有效的。
你有什麼權利判斷他？
我並沒有判斷他，我只是說出他是什麼！你在說什麼判斷？我並沒有譴責他，說一隻豬是一隻豬並不是在譴責它，我只是很實在。
這個問題是馬克所問的，他一定是新來的，他不能夠理解我，他還沒有理解我，他一定覺得被冒犯，他或許在遵循像西瓦南達那樣的事，他的自我受傷了。不說「我的自我受傷了」，他改變了那個問題，那是一種掩飾，那是完全無意義的。如果有什麼事發生在我和西瓦南達之間，那是我的事情，你不必擔心。如果我們有時候碰面，那麼我們可以決定我有沒有判斷他，或者為什麼我說他很愚蠢，他可以來問我，你為什麼要擔心呢？
你一定內在還有某些其他的東西，這只是一個合理化的解釋。你或許有在做那種方法，但是自我非常微妙，它會保護它自己，你的發問方式使你能夠隱藏，但是你無法隱藏得讓我不知道。馬克，講清楚！你無法隱藏得讓我不知道。記住，我永遠不會錯過馬克，你將會被抓到，你是逃不掉的，因為如果你一直在做這些事，那麼你要多久的時間才能夠瞭解，你要多久的時間才能夠讓那個啟示發生？在這裏我有很多種方法在進行，你在世界各地可以找得到的各種無意義的東西，我這裏都有，人們甚至大老遠從加州跑來這裏！
第六個問題：
完全臣服和成為一個沒有頭腦的機器人之間有什麼差別？
瓦丹，一個沒有頭腦的機器人無法臣服。那些發覺他自己很難臣服的人就是沒有頭腦的機器人。臣服需要很好的瞭解和很高的聰明才智。
如果你知道的話一定會感到很驚訝，一個人越愚蠢，他就越不可能臣服。白癡不能夠臣眼，雖然那些不能夠臣服的人自認為很聰明，所以不能夠臣服，但是你曾經聽過有任何白癡在臣服嗎？傻瓜無法臣服，智障的人無法臣服。
要臣服需要很高的聰明才智，要看到那個要點說「我一直在繞圈子。如果我繼續依靠我自己，我將會繼續一再一再地繞同樣的圈子」需要很高的聰明才智。要脫離那個輪子的唯一可能性就是要抓住別人的手，抓住那個已經在惡性循環外面的人的手，臣服就是取得那個支持。
多少年代以來一直都被認為是聰明的人無法臣服，容易受騙的人才會臣服。但事情並非如此，現代的研究有不同的看法：只有非常非常聰明的人能夠臣服，容易受騙的人會相信，但是不會臣服；而聰明的人會臣服，但是不會相信。那個差別是很大的。
你可以不要臣服而相信，那麼那個相信只是表面上的。你在表面上說是，但是在內在深處，你繼續做任何你在做的事。
臣服意味著你從週邊到核心都徹底地說是，你從核心到週邊都變成一個是，只有一個意識的品質：是。在這個「是」當中，你會立刻跳出自我，因為自我要依靠「不」來存在，自我依靠「不」為生。你越是說「不」，自我就越被增強。「不」是自我的食物，「是」是無我的食物。
它是一個簡單的現象！但是只有非常非常聰明的人才能夠瞭解它。
你是否曾經觀察過？每當你說「不」，你就很清楚地覺得你存在，那就是為什麼人們會喜歡說「不」。小孩問媽媽說：「我可以到外面去玩嗎？」她說：「不行！」根本就不需要說「不」，而且她知道得非常清楚，小孩也不會聽她的話，那個小孩也知道得很清楚，如果他發一些脾氣，她就會說「好」，所以他就發脾氣。但是母親會說「不」，她說「不」覺得很好，然後小孩也會開始對母親說「不」，因為他就是這樣在創造他的自我。
那就是為什麼父母和小孩經常在衝突，老師和學生也經常衝突。世界上到處都有大學被縱火那並非只是偶然的，那個衝突就是老師說「不」，學生也說「不」。兩個「不」在抗爭。先生和太太一直在抗爭－－兩個「不」在抗爭。每一個人都必須說「不」。自我覺得非常受傷。注意看：每當你必須說「是」，你就覺得你被打敗了，別人成為勝利者，然後你會試著去找到一個你可以再度說「不」的情況，然後停留在你的「不」，而強迫別人說「是」。自我就是這樣在存在的。當小孩子學會說「不」的那一天就是自我的開始，在那之前是原始的天真，在那之前小孩子處於信任之中，他沒有任何概念說他是誰，只有全然的寧靜和平、喜悅和慶祝。當他說「不」的那一天開始，某種東西就關閉起來了，他變成防衛的，他創造出一個鐵甲，現在他開始盡可能地說「不」。
如果父母說「不要抽煙」，他就會去抽煙；如果父母說「不要做這個」，他就會去做它，那個叛逆已經開始了，他必須變成一個自我。
臣服意味著：你已經經歷過自我，你已經瞭解了它的沒有用，你已經看到了它的全然痛苦。你已經經歷過自我，你知道說你沒有辦法透過它而生活。它不允許你去生活，因為它不允許你有任何擴張，它使你變得越來越小，越來越小，它使你越來越深地關進籠子裏，它把你放進一個沒有窗戶的狀態，所有的開口都消失了，你開始生活在一種墳墓裏。臣服意味著看到這個！然後找到一個人，跟他在一起，你很容易就可以說是；找到一個人，他已經瞥見真實的人，對他來講，愛已經發生了，他已經變成了愛。
如果你能夠找到一個跟他在一起你很容易就可以說「是」的人，你就是找到了你的師父。這是你可以決定你是否碰到一個師父的準則：如果你跟他在一起可以很容易地說是，很單純、很天真地說是，那麼他可能就是你的師父。那個人的「在」使你覺得想說「是」。「不」變得很困難，即使你因為舊有的習慣和性格結構而想要說「不」，你也會遲疑，你會發覺它很難開口，而「是」來得很容易，就好像洪水一樣地沖出來。每當你說「是」，就有很大的喜悅會產生；每當你說「不」，你就會覺得很痛苦，就好像你傷害了你自己。
每當你發現了一個人，跟他在一起有這樣的事開始發生，你就是找到了師父，然後就將整個世界忘掉，不要管他們怎麼說這個師父！你已經找到了師父，他或許不是別人的師父，但他是你的師父，消失而進入他。
完全臣服和成為一個沒有頭腦的機器人之間有什麼差別？
機器人永遠無法臣服，即使部分臣服也沒有辦法，只有十分聰明的人才能夠臣服，當然，在剛開始的時候只是部分的，漸漸、漸漸地，一個人會累積越來越多的勇氣。一個人越是嘗到了它的喜悅，他就越敢去冒險進入它、去探索它。十分聰明的人可以全然臣服。
在那個臣服當中，自我就消失了，並不是說在那個臣服當中，你變成了師父的奴隸，不，沒有人會使你成為奴隸，事實上，因為沒有人使你成為奴隸，所以你在對那個人說是的時候會覺得很美。如果有人在使你成為奴隸，那麼很自然地，你一定會覺得不可能說「是」，他的自我一定會觸犯到你的自我，在自我與自我之間有一個微妙的互動關係。
如果那個人幫助你臣服，那只是意味著沒有人在觸犯你。只有純粹的愛，沒有人試圖要佔有你，你並沒有被壓下來。一旦你交出了你的自我，你會覺得很驚訝，並沒有人在佔有你－－只是自我消失了。師父和那個巨服只是一個設計，你已經達到了原始的天真，現在你可以走你自己的。
當師父看到你已經全然臣服，他就會使你變得全然自由，他會說：「現在已經不需要了，現在已經沒有臣服的問題了。」一旦臣服了，就不需要再有任何臣服，臣服的需要是因為自我，一旦那個病消失了，那個藥就必須被拋棄，師父會自己將它拿走。
然後你就免於自我，也免於無我，那就是一休所說的真正的空，你變成空無一物，而且連那個空也沒有了。自我消失了，無我也消失了，如此一來就沒有人……絕對的空無。它的純粹和它的祝福就是如果你在這一世沒有嘗到它，那麼你就再度浪費了它。
第七個問題：
如果我消失了，要誰來付房租？
讓別人來煩惱，你為什麼要擔心？但我的感覺是：你並沒有很正確地問出那個問題。你一定是在擔心那些必須付房租給你的人，如果他們消失了。
有一次，一個人去到一個心理分析學家那裏，他非常擔心，擔心到發瘋，那個心理治療家問說：「你真正的問題是什麼？」
他說：「我很擔心，那個擔心是我必須付一萬美元給我欠他的那個人，似乎沒有辦法！我想要自殺，因為這件事變得太沉重了，我沒有辦法帶著這個沉重的心情來生活。」
那個心理分析學家說：「不必擔心，只要看看我，我必須付一千塊給一個人。我只是將那個付錢的概念拋掉，所有的煩惱就消失了。」
那個人說；「我知道，這件事我知道，你再告訴我其他的方法吧！」
那個心理分析學家說：「你怎麼知道那件事？」
他說：「我就是那個你要付給我一千塊的人，那也是我擔心的一部分，你這個方法不會有所幫助！請給我另外的方法。」
你為什麼在擔心說如果我消失了，要由誰來付房租？房租有那麼重要嗎？你來此只是為了要付房租嗎？
我聽說：
有一個蘇格蘭人到倫敦去觀光，他去到倫敦有名的索和街找一個爽身女郎，在參加了她身體的喜悅之後，他給了她三百英磅。
「你為什麼對我那麼慷慨！」那個女郎很驚訝地叫了出來。「從來沒有一個男人給我那麼多。從你的口音聽起來，你好像是蘇格蘭人，這使它變得更難以相信，你來自蘇格蘭的哪一個地方？」
「愛丁堡。」那個蘇格蘭人回答。
「太棒了！我父親也在愛丁堡工作。」
「我知道，」那個蘇格蘭人說：「當你父親聽到說我要來倫敦，他就托我帶三百英磅給你。」
你也是來自蘇格蘭嗎？蘇格蘭的哪一個地方？你還在想著要付房租嗎？沒有人要付房租，也沒有人要收房租，事實上也沒有房租、沒有房子，那就是一休所說的－－一切都是夢。
你難道沒有聽過這個嗎？有人問一個瘋子說：「心理學家、心理分析學家和心理治療家之間有什麼差別？」
那個瘋子回答說：「心理學家在空氣中建起城堡，心理分析學家住進去，而由心理治療家來收房租。」
你在說些什麼？全部將它忘掉！消失！
記住，當你的自我消失，那並不是意味著你必須從世界消失，世界還是會繼續。卡比兒的自我消失，但還是繼續當一個織布的工人，繼續工作，但是現在它已經不再那麼嚴肅，現在它變成只是一個夢。如果別人在享受，為什麼要去打擾他們？你可以消失而仍然付房租，不必擔心它，除非你不想要付房租，而你只是為了那個理由而想要消失，那是另外一回事，否則，有什麼問題呢？你可以消失而仍然付房租！
如果我消失了，要由誰來付房租？
昨天，你談到自然和不自然。金錢似乎是屬於不自然的這個範疇。如果有自我和頭腦，要處理它比較容易，但是如果我們生活在市場上，而且很自然地去生活，金錢不會變成一項難題嗎？
金錢根本就不是一項難題，除非你想要使它變成一項難題。多少年代以來，所謂的宗教人士都一直非常擔心金錢。像金錢這麼愚蠢的東西！你還那麼擔心。你可以用它來玩！如果你有它，那麼你就去享受；如果你沒有它，那麼你也是去享受。當你沒有錢的時候，你還能夠做什麼呢？享受！不要因為它而製造出不必要的麻煩。金錢是一種玩具，有時候你有它，那麼就用它來玩。
但我的感覺是：那些不能用金錢來玩的人，他們拋棄金錢，他們對它非常嚴肅，然後他們變得非常害怕金錢，因為在內在深處，那個對金錢的執著仍然存在。
你知道嗎？聖雄甘地的大弟子維諾巴帕維不能夠看金錢。如果你拿出一張一塊錢的小鈔－－它並沒有什麼價值，它根本就沒有錢在裏面－－他會閉起他的眼睛；這算是哪一種態度？這個被認為非常聖潔，它在全國各地備受讚揚，認為他已經超脫金錢。如果你真的已經超脫金錢，為什麼你要把眼睛閉起來？是不是那一塊錢的鈔票那麼有吸引力，所以你必須閉起你的眼睛？是不是有某些恐懼說如果你不閉起你的眼睛，你或許就會跳到那個人身上去？一定有什麼東西在那裏，這個看起來太過於執著了一些。有很大的恐懼，否則為什麼要閉起眼睛？有那麼多東西在經過，你都不閉起眼睛－－只對那可憐的金錢。
金錢並不是什麼東西，只是一個交換東西的設計。但是人們在內在深處真的是貪婪的人或是執著的人，因為他們的執著和他們的貪婪，他們非常失望、非常痛苦。最後，有一天，他們會想說就是金錢引起他們的痛苦，其實並不是金錢引起他們的痛苦。金錢怎麼能夠引起你的痛苦？是貪婪在引起你的痛苦。認為金錢在引起痛苦，因此他們就拋棄金錢，逃離金錢的世界，然後他們就繼續害怕，然後在夢中，他們一定會夢到他們走進銀行，打開金庫，或者諸如此類的事，然後跟金錢做愛，那種事一定會發生。
金錢並不是一個難題！它可以被使用！如果你有錢，那麼你就使用它；如果你沒有錢，那麼就使用那個當你沒有錢時的自由，這就是我的方式。如果你很富有，那麼你就去享受那個富有；財富有一些東西是窮人享受不到的。我曾經富有過，也曾經貧窮過，我要老實地告訴你，有一些事只有富有的人能夠享受，當你富有的時候，你就去享受它。我要再度告訴你，我曾經富有過，也曾經貧窮過，有一些事情只有窮人能夠享受，沒有辦法兩者一起享受。
所以，不論是什麼時候，只要是當時所發生的，你就去享受它。窮人有一種自由。貧窮有一種潔淨、放鬆和滿足。頭腦不會太操心，沒有什麼東西好操心的，你可以睡得很好，窮人不可能失眠，所以你就睡好一點，還可以打鼾，享受那個來自貧窮的自由。
有時候當你發覺你自己很富有，你就去享受那個富有，因為有一些事情只有富有的人能夠享受。你可以在你家的牆壁上掛一幅名畫，那是窮人做不到的；你可以在家裏擺一套最好的音響那是窮人做不到的；你可以在你家周圍做一個禪宗的花園，那是窮人做不到的。你可以讀詩，你可以畫畫，你可以彈吉他，你可以唱歌，你可以跳舞，你可以靜心，你可以做很多很多事。
我的方式是：不管那個情形是怎麼樣，就看看你能夠由它做出什麼。如果它是貧窮，那麼就跟佛陀一樣，開始流浪，拿一個乞丐碗，享受那個只有乞丐能夠享受的美。他不屬於任何地方，今天他在這裏，明天他就走了。他是一個流動，他不執著於任何一個地方，他沒有家，他不必擔心說下雨天要修理屋頂，他不必擔心說有人偷他的東西，因為他什麼東西都沒有。
當你很窮的時候，你就去享受那個貧窮；當你很富有的時候，你就去享受那個富有．變成一個國王，享受來自金錢所能擁有的一切美。
我的方式是涵蓋一切的，我不教你選擇，我只是說：不管那個情形是怎麼樣，聰明的人都會將它做得很美，而不聰明的人會受苦。如果他有錢，他會因為錢帶來煩惱而受苦，他不會去享受金錢所帶來的音樂、金錢所帶來的跳舞、或繪畫。如果他有錢，他不會去喜馬拉雅山上休息，去靜心、去唱歌、或是在山谷之間大喊，或是跟星星講話，他會擔心，他會失眠，他會失去胃口－－當他有錢的時候，他會選擇那個錯誤的一面。這個人如果有一天貧窮，藉著神的恩典，如果有一天他變貧窮，那麼他也會因為那個貧窮而受苦，他會一直擔心說：「我沒有這個，我沒有那個。」你有貧窮！你就享受它吧！
但是有一些人在每一種情況下都會搞得不好，不論他們在那裏，他們都會去選擇它負面的部分，他們都將會受苦；另外有一些人，我稱那些人為聰明的人，我喜歡我的人都成為聰明的人……不論他們在哪里，他們都會試著去享受它。
在我的孩提時代，有一次我父親非常生氣，他把我關在浴室裏，我就在那裏面靜心！除了靜心以外還能怎麼樣呢？……過了三、四個小時之後，他變得很擔心。他在店裏，但是他變得很不安，他開始擔心我會怎麼樣，家裏沒有傳來任何消息，我母親沒有傳給他任何消息，也沒有仆人跑來說我到底怎麼了，我是不是消失了？或是怎麼樣？或者有人打開了浴室，因此，他沒有辦法繼續在店裏工作，他必須來。
他走到浴室門邊，聽到裏面靜悄悄的，他敲了門，我告訴他說：「不要吵我。」那是最後一次他以那樣的方式來懲罰我。這樣懲罰我是沒有意義的！他說：「我變得很擔心，我無法繼續在店裏工作，我必須回家來看一看。」
我說：「這是沒有意義的！我享受它。」
當我上小學二年級，那個時候我還小，我們那個老師很嚴格，他常常懲罰學生，告訴他說：「繞著學校跑七圈，跑！」他給我這個懲罰－－跑七圈－－我說：「為什麼不說十七圈？」他說：「你瘋了嗎？」我說：「這是一種很好的運動，我喜歡每天都做它。」
然後我開始每天早上做，他會看著我，他會打他自己的頭，他會說我把它當成一種運動這樣做是在破壞他的懲罰。我利用它！結果他就停止懲罰我。
不論它是什麼，為什麼不利用那個機會呢？如果你很警覺，你到處都可以找到機會，即使你被關在監獄裏，你也可以利用它作為一個很大的機會。有一些人就在天空底下，非常自由，但是卻不會利用那個機會。
有錢沒錢，有房子或沒有房子……問題不在於你應該擁有什麼，問題在於你應該做什麼，不管你擁有什麼。
看，我的著重點是完全不同的。你消失……然後讓事情發生。如果你在市井之間覺得很好，那麼那是很自然的，因為有一些天生的開店的人。不要認為只有天生的詩人，那是錯誤的，也有天生的開店的人。不管你怎麼樣來對待他們，他們都會變成開店的人，不管他們去到哪里，他們都會開一家店，他們無法避免它。
你有沒有聽過關於一個猶太人的故事：
有一艘船在走，突然被一隻鱷魚所攻擊，一隻很大的鱷魚，一隻非常大的鱷魚。他們開始將東西丟進她的嘴巴裏－－椅子和其他東西，桌子和一整袋橘子，到了最後，連船上的猶太人也把他丟進去，但是那只鱷魚還是一再一再地來攻擊。最後他們決定說：「這樣做不是辦法，我們一直喂他東西，幾個片刻之後，那只鱷魚又變得很生氣，然後又來。」所以他們就合力還擊，將那只鱷魚的肚子切開，你知道他們看到什麼嗎？那個猶太人坐在那張椅子上，那張桌子就擺在他的前面，他已經將那一袋橘子打開，正在賣給那些先前被鱷魚吞下去的人。
你逃不掉……你要逃到哪里去呢有一些人天生就是開店的人。所以如果你天生就是開店的人，即使當你消失，你也還是會在市場裏，但是如此一來，它將會有一種完全不同的品質，你將會去享受它。它是神的世界！它是一個很美的夢。你將會知道那些顧客是夢中的顧客，你所給他們的東西都只是夢，你所收的錢也只是夢，但是為什麼不去享受它呢？那個享受並不是夢。
讓我再度提醒你：每一樣東西都是夢，但是如果你能夠很有意識地去享受它，那個喜悅並不是夢，那個喜悅是所有宗教的目標。如果每一樣東西都是夢，你就可以更加去享受它，沒有什麼好擔心的。如果成功來臨，那很好；如果失敗來臨，那也很好。
最後一個問題：
我知道我不是我的身體，但是我仍然想要愛和被愛。
在這個敗壞的世界裏，心靈的愛是可能的嗎？
這個世界並不敗壞，這個世界充滿了神，或者以佛陀的措辭，這個世界充滿了空無，這樣說也一樣。如果有什麼東西是敗壞的，那就是你的頭腦，是的，用一個敗壞的頭腦很難去找到愛。
永遠不要以心靈的或物質的愛來思考，愛就是愛，它既不是物質的，也不是心靈的。愛怎麼可能是物質的或心靈的？愛就只是愛。愛意味著「跟別人分享你的生命」的喜悅。是的，你的身體可以被分享，你的存在可以被分享，但分享就是愛，而不是你分享什麼。分享就是愛，因此所有的愛都只是愛。
但是我可以看出那個問題一定是來自你的成長過程：我知道我不是我的身體……這是誰告訴你的？你更是你的身體而較不是你的頭腦；你更是你的身體，而較不是你所謂的自我，那就是一休所說的：自我是虛假的實體，是敗壞的，而頭腦只是一個被社會所制約的現象，你的身體比你的頭腦和你的自我來得更真實，你的身體屬於存在。
但是你一定被教士們所污染說你不是身體，他們在每一個人身上創造出一個二分性說：「你是靈魂，一個靈魂怎麼能夠下降到去愛一個身體？」你將不會在這個周遭找到鬼魂，你將會找到一些愛他們的身體並且是他們的身體的人。
那就是為什麼你無法找到某人去愛和被愛，因為你在找尋一個鬼魂，我不認為如果你真的碰到一個鬼魂，你會喜歡它，但那就是你在渴望的。你被教導去譴責你的身體，如果你譴責你的身體，如果你不喜歡你的身體，那麼你認為別人會喜歡它嗎？如果甚至連你自己都不喜歡它，有誰會喜歡它呢？藉著喜歡你自己的身體、愛你自己的身體，你會創造出一個情況，在那個情況下，別人也可能愛你的身體，你可以創造出那個情境、那個氣氛。
一個恨自己身體的男人或女人……在你們的內在，你們就是這樣在恨，因為從最開始，你們就被教導去恨身體－－身體是醜陋的，身體是非靈性的。你被教導說身體就是敵人。其實身體是神的廟，在這個身體裏面住著佛陀所說的空無，在這個身體裏面住著我一直在說的成道的種子，這個身體包含你最大的喜悅，這個身體包含神，不要譴責它，否則它將會變得不可能。
你說：
我知道我不是我的身體，但是我仍然想要愛和被愛。
那個欲望是自然的！－－去愛和被愛。那是人類意識的一部分，是它固有的一部分，是包含在它裏面的。社會能夠污染你對身體的觀念，但是它無法摧毀你去愛和被愛的慾望，所以那個欲望會繼續下去，但是現在它變得不可能，因為那個欲望只能夠透過身體來被滿足，所以你被卡住了。
要不然就是拋棄愛的概念……那是你做不到的，沒有人可以做得到，因為我們都是由被稱之為愛的東西所做成的，不可能拋棄它。讓我再度提醒你：只要瞥見那個真實的人，你就進入愛。即使在最終的階段，愛也會爆發，愛也會停留，你會真的變成完全有愛心。
所以你無法拋棄那個，那是你的命運，那個必須被滿足。但是如果你譴責你的身體，它就變得非常困難。你想要到彼岸去，但是你卻譴責那座橋；你想要到彼岸去，但是你卻譴責那艘船，這樣的話，你要如何來操作它？橋可以帶領你到彼岸，橋可以帶領你超越那個橋，船可以帶領你超越那個船，但是唯有船能夠帶領你。
愛你的身體，接受你自己是你的身體，帶著感激來接受它，它是一個禮物，否則它將會不可能。即使有人愛上你－－這個問題是由一個女人所問的－－即使有人愛上你，你也不會允許他來愛你。如果他想要拉你的手，你將會縮回來，你將會想說：「這裏來了一個享樂主義者，或是一個物質主義者，他想要拉我的手！他應該只拉我心靈的手，而不是拉我真正的手，這只是敗壞的身體。」當他想要擁抱你，你會逃開，因為這是那同樣敗壞的色欲，你不允許任何人來接近你。
很自然地，當一個人想要跟你交融，他會想要拉你的手，並非他只是想拉你的手，而是透過手，其他的東西會被接觸到，並不必然說它將會被接觸到，而是也沒有其他的方式去接觸它。當他拉住你的手，他是拉住你的某些東西，如果沒有拉住你的手就沒有其他方式可以拉住它。如果他擁抱你，他是在擁抱你的靈魂，但身體是靈魂看得見的部分，你是透過身體來跟對方溝通的。
即使寧靜必須被溝通，話語也必須被使用。話語是那個寧靜的身體部分，而寧靜是那個靈魂，甚至連我也必須使用話語，佛陀也必須使用話語。
拋棄那個制約，拋棄那個概念說這個世界是敗壞的，因為如果它是敗壞的，那麼就沒有什麼東西會在它裏面發生，你已經變成有偏見的。
靜心冥想這個逸事：
庫斯伯特跟一個非常高雅的處女結婚，她來自一個無懈可擊的家世背景，他帶她到突尼斯去渡蜜月。
第一天晚上在旅館裏面，庫斯伯特很快地將他的衣服全部脫光，跳到床上，然後在那裏看著他太太慢慢地脫掉她的衣服。
但是當她完全赤裸地爬到床上，庫斯伯特感到很驚訝，因為她仍然帶著她的白手套。
「為什麼你不把手套也脫掉？」他問。
「因為媽媽說我可能必須實際去碰觸那個獸性的東西。」她回答。
這種類型的頭腦將無法知道愛是什麼，這種類型的頭腦是封閉的、完全封閉的，但這種類型的頭腦多多少少都存在在每一個人裏面，要拋棄這種頭腦。
一切都是好的，一切都是神聖的－－包括身體，整個身體都包括。永遠不要對較低的身體和較高的身體作出任何區分，沒有什麼東西是較低的，也沒有什麼東西是較高的，整個身體都是一體的，它是一個統一體。接受它、歡迎它，你將會開始開花，你將會開始發出愛的光芒，那個愛的光芒將會吸引別人走向你。
你不必刻意去吸引；你一定已經變得非常非常具有排斥性。那個認為這個世界是敗壞的觀念，那個「我不是我的身體」和「我想要某種心靈的愛」，這些都是錯誤的觀念，它們將會毒化你的整個生命。
我知道有那種遠超過一般形式的愛，但是那種愛並不反對一般形式的愛，它是基於一般形式的愛，它根植於一般形式的愛。樹木長得很高，伸入天空，開始跟星星低聲耳語，但是它仍然保持根入泥土。樹木開出很多漂亮的花朵，但是它仍然保持根入泥土，根入黑暗的泥土，有無數看不見的根。
神根植于物質，心靈根植于物質，永遠不要反對物質。一旦你創造出這個二分性－－物質和心靈－－你將永遠保持精神分裂。
要將你自己聯結起來，湊在一起！變成一體，從那個變成一體將會有和平產生，有愛流動，生命就變成一道芬芳。