靈魂的科學
瑜伽始末 第二卷
第六章 我是一個新途徑的開始
第一個問題
你是否有從任何師父中的師父那裡接收到任何指示？
我並沒有走在任何古老的途徑上，所以有幾件事必須加以了解。我不像馬哈維亞，他是一長串的二十四位師父的最後一個，他是第二十四個。過去的那二十三個，都已經變成師父中的師父，已經變成在同一個途徑、同一個方法。同一個生活方式、和同一個技巧的神。
第一個師父是里希阿伯（Rishabh）。最後一個是馬哈維亞。里希阿伯沒有以前的人可以效法。我不像馬哈維亞，而是像里希阿伯。我是一個傳統的起點，而不是終點。還有更多更多的人會來到同樣的途徑，所以我無法向任何人尋求指示，那是不可能的。一個傳統會誕生，然後會死掉，就好像一個人生下來之後會死掉一樣。我是起點，而不是終點。當一個人處於一個系列的中間點，或是終點，他會從一個師父中的師父那裡得到指示。
為什麼我沒有走在任何途徑上？那個原因就是，我跟很多師父工作過，但是我從來不是一個門徒，我是一個流浪者，流浪了很多世，和很多傳統相交過，跟過很多團體、學校、和方法、但是從來不屬於任何人。他們以愛來接受我，但是我從來不是他們的一部分，最多我只是一個客人，一個過夜的停留，那就是為什麼我學了很多。在一個途徑上你無法學那麼多，那是不可能的。
如果你走在一個途徑上，你會知道它裡面的每一件事，但是其他的你就不知道了。你的整個存在都投入在它裡面，那不是我的方式。我一直都像一隻蜜蜂，從一朵花飛到另外一朵花，採集了很多花香，那就是為什麼我可以很適應禪宗、耶穌、猶太教、回教和派坦加利，很多不同的方式我都能適應，而它們有時候是完全相反的。
但是對我而言，有一個隱藏的和諧存在，那就是為什麼那些只遵循一個途徑的人無法了解我，他們會覺得很困惑，不知所措。他們知道一個特定的邏輯，一個特定的模式。如果那件事適合他們的模式，它就是對的；如果它不適合，它就是錯的，他們有一個非常受限制的準則。對我而言，沒有準則存在。因為我跟過很多模式，我在任何地方都可以很安然。對我來講，沒有人是異鄉人，我對任何人都不陌生。但是這會產生出一個難題，我對任何人都不陌生，但是每一個人都把我看成是一個陌生人，它一定會這樣。
如果你不屬於某一個特別的宗派，那麼每一個人都會把你看成好像是敵人。印度教教徒反對我、基督徒反對我、猶太教教徒反對我、耆那教教徒也反對我，但是我並不反對任何人。因為他們無法在我裡面找到他們的模式，所以他們反對我。
我並不是在談論一個模式，而是在談論一個更深的模式，那個模式可以涵蓋所有的模式。有一個模式，還有另外一個模式，又有另外一個模式，無數的模式，所有這些模式都由一個潛藏的東西所涵蓋，它是模式中的模式，是隱藏的和諧。他們沒有辦法好好地看它，但是他們也沒有錯。當你在某一個傳統之下生活，當你遵循某種哲學、某種對事情的看法，你就會變得融入它。
就某方面而言，我從來不融入任何人，沒有融入到我能夠變成他們模式的一部分。就某種意義而言，它是一個不幸，但是就另外一個意義而言，它被證明是一項祝福。有很多跟我一起下功夫的人都比我先達到解脫，它對我來講是一個不幸。我一再一再地落後，因為我從來沒有很全然地投入某一個途徑，只因為我到處追尋。
有很多跟我一起開始的人都已經達成了，甚至有一些比我晚開始的也在我之前達成了。這是一個不幸，但是就另外一個意義來講，這是一項祝福，因為我知道了每一個家。我或許不屬於任何一個家，但到處都是我的家，那就是為什麼我沒有師父中的師父。我從來不是一個門徒。要被一個師父中的師父所指導，你必須成為某一個師父的門徒，這樣的話你才可以被指導，這樣的話你才會懂那個語言，所以，我並沒有被任何人所指導，但是我曾經受過很多人的幫助，這個差別必須被了解。我沒有被指導，我沒有接受任何像是「做這個，不要做那個」的命令，但是我曾經受過很多人的幫助。
耆那教教徒或許並不覺得我屬於他們，但是馬哈維亞會覺得我屬於他們，因為至少他能夠看到那個模式中的模式。耶穌的信徒或許無法了解我，但是耶穌能夠了解我，所以我曾經受過很多人的幫助，那就是為什麼有很多人從各種不同的宗派來到我這裡。目前你無法在地球上的任何地方找到這樣的一個聚集。這裡有猶太教教徒、有基督徒、有回教徒、印度教教徒、耆那教教徒和佛教徒，他們來自世界各地。不久之後還有更多、更多的人會來。
那是來自很多師父的幫助，他們知道我能夠幫助他們的門徒，他們還會送來更多——但是沒有指示，因為我從來不以門徒的身份接受來自任何師父的指示，現在也不需要。他們只是送來幫助，這樣比較好，我會覺得比較自由，沒有人能夠像我一樣自由。
如果你接受來自馬哈維亞的指示，你就沒有辦法像我這樣自由。一個耆那教教徒必須保持是一個耆那教教徒，他必須繼續講一些反對佛教和印度教的話。他必須如此，因為很多模式和很多傳統之間有爭鬥。各種傳統如果想要存活，他們必須爭鬥。為了要爭取門徒，他們必須爭辯。他們必須說：「那是錯誤的。」因為唯有如此，他們的門徒才會覺得：「這是對的。」相對於錯誤的，門徒才會感覺什麼是對的。
跟我在一起，你會覺得不知所措。如果你只是用你的理性在這裡，你將會覺得混亂，你會發瘋，因為這個片刻我會說一些事，下一個片刻我又會反駁它，因為這個片刻我是在談論一個傳統，另外一個片刻我是在談論另外一個傳統。有時候我並沒有在談論任何傳統，我是在談論我，那麼你就無法在任何地方的任何經典找到它。
但是我有受到幫助，那個幫助很美，因為我可以不必遵循它，我沒有被強迫要遵循它，它依我而定。那個幫助的給予是無條件的。如果我覺得喜歡採用它，我就採用它；如果我覺得不喜歡它，我就不採用它，我對任何人都沒有義務。
但是如果你某一天開悟了，那麼你就能夠接收到。如果我不在身體裡，那麼你就能夠接收到來自我的指示。這種事一直都會發生在第一個人在一個傳統開始的時候。它是一個開始、一個誕生，你很接近一個誕生的過程。當某樣東西誕生的時侯，它是最美的，因為它是最活生生的。漸漸地，當一個小孩子成長，那個小孩就會越來越接近死亡。當一個傳統誕生的時候，它是最新鮮的，它具有它本身的美，那是無與倫比的、獨一無二的。
那些聽耆那教的第一位師父里希阿伯演講的人具有一種不同的品質。當他們聽馬哈維亞演講，那個傳統已經老了幾千年，它已經瀕臨死亡的邊緣，它隨著馬哈維亞死掉。
當一個傳統不再有師父誕生，它就死掉了，它意味著那個傳統不再成長，耆那教將它關閉起來。到了第二十四個，他們說：「現在已經不再有師父了。」
跟錫克教的鼻祖那那克在一起是很美的，因為某種新的東西正在從子宮——宇宙的子宮——出來，它就好像在看一個小孩出生，它是一個奧秘——那個未知的穿透那個已知的，那個無體的變成具身的，它就像露珠一樣地新鮮，不久之後每一樣東西都會被灰塵所覆蓋。不久之後，隨著時間的經過，東西就會變舊。
到了錫克教的第十個師父，事情就死掉了，然後他們將這一條線關閉起來，他們說：「現在不再有師父了，現在經典本身就是師父。」那就是為什麼錫克教稱他們的經典為「師父經典」。現在已經不再有人，只有死的經典來作為師父。當一部經典是死的，它就沒有用了，不僅沒有用，而且還是有毒的。不要讓任何死的東西停留在你的身體裡，它會產生毒素，它會摧毀你的整個系統。
在此，某種新的東西誕生了，它是一個開始，它是新鮮的，但那也就是為什麼你很難看出它。如果你去到恆河的源頭，那裡非常小——很新鮮，當然，再來的整條恆河沒有比它更新鮮的，因為當它流動，它會聚集很多東西，會累積，而變得越來越髒。在卡西（Kashi）那個地方，它是最髒的，但是在那裡你稱之為「神聖的恆河」，因為在那裡它是最寬廣的。它已經累積了那麼多，現在即使是一個瞎子也可以看出它。在起點，在源頭的地方，你需要有非常敏銳的知覺能力，唯有如此，你才能夠看出它，否則它只是一條細流，你甚至無法相信這條細流會變成恆河，它簡直不能相信。
現在很難看出到底是怎麼一回事，因為它是一個非常非常細的溪流，就好像一個小孩。人們錯過了里希阿伯——第一位耆那教的師父，但是他們可以認出馬哈維亞，你看！耆那教教徒並不重視第一位師父——里希阿伯。事實上，他們將整個崇拜都獻給馬哈維亞。事實上，在西方人的頭腦裡，馬哈維亞是耆那教的創始者，因為在印度，他們非常尊崇馬哈維亞，別人怎麼會覺得創始者是另有其人？里希阿伯已經變成傳說中的人物，他已經被遺忘了。他或許曾經存在過，或許不曾存在過，他似乎不是歷史上的人物，他屬於古老的過去，你們對他所知不多。馬哈維亞是歷史上的人物，他就好像卡西附近的恆河，非常寬廣。
記住，起點是很小的，但是之後的奧秘從來沒有像在起點的時候那麼深。起點是生命，終點是死亡。隨著馬哈維亞，死亡進入了耆那教的傳統。隨著里希阿伯，生命進入了，從上方的喜馬拉雅山來到地面。
我不需要對任何人負責，也沒有人給我指示，但是我從很多地方得到幫助。如果你能夠很全然地接受它，它比任何單一師父所能夠指示的來得更多。當我在談論派坦加利，派坦加利是有幫助的。我能夠談得就好像他在這裡談論一樣。並不是「我」在談，事實上，這些話並不是評論，而是他本身使用我作為一個工具。當我在談論赫拉克賴脫，他就在那裡，但只是作為一個幫助。這一點你必須了解，你必須變得具有更敏感的知覺力，這樣你才能夠看到那個起點。
當一個傳統已經變成一個強大的力量，你要進入它並不需要大多的知覺力和敏感度。當事情剛開始，還在早晨的時候，你就進入，那是困難的。到了晚上有很多人來，但是在那個時候他們來是因為事情已經變得很大、很強而有力。在早晨的時候只有那些少數被撿選的人會來，他們具有那個敏感度可以感覺到某種偉大的事正在誕生。現在你無法證明它，時間將會證明它，它需要花好幾千年的時間來證明那個剛誕生下來的，但是你很幸運能夠在這裡，不要錯過這個機會，因為這是最新鮮的點，而且是最神秘的。
如果你能夠感覺到它，如果你能夠讓它深入到你裡面，在很短的時間內有很多事都會變得可能。跟我在一起還沒有辦法得到尊敬，它不是一種聲望。事實上，只有那些不理會也不擔心別人怎麼說的賭徒才能夠跟我在一起，那些受人尊敬的人沒有辦法來。過了幾年之後，當那個傳統變得越來越死氣沈沈，它就變得能夠受人尊敬，然後人們將會來，但那些將會是死氣沈沈的人。唯有當事情變得能夠受人尊敬，他們才會來，他們之所以來是因為自我（ego）。
你在這裡並不是因為自我，而是因為跟我在一起至少不會再增加自我。你會失去。只有那些活生生的、勇敢的、敢冒險的人可以跟著里希阿伯走；跟著馬哈維亞走的都是一些死氣沈沈的生意人——不是賭徒，那就是為什麼耆那教變成一個商業團體。整個團體是一個商業團體，他們除了生意之外什麼事都不做。生意是世界上最不勇敢的事，那就是為什麼生意人變成懦夫，一開始他們就是懦夫，所以他們變成生意人。
農夫比較勇敢，因為他靠那個未知的在生活。他不知道將會發生什麼，不知道是否會下雨，沒有人知道。你怎麼能夠相信雲？你可以相信銀河，但是你無法相信雲。沒有人知道將會發生什麼，他生活在未知裡，但是他過著一種更勇敢的生活，就像戰士一樣。
馬哈維亞本身就是一個戰士，所有耆那教的二十四位師父都是戰士，但是到底發生了什麼不幸的事？為什麼所有的跟隨者都變成生意人？他們跟隨馬哈維亞而變成生意人，因為他們來只是要跟隨馬哈維亞——當那個傳統已經很光榮，當它已經有一個傳奇性的過去，當它已經變成一個神話，而且跟隨他能夠得到別人的尊敬。
唯有當某件事變得死氣沈沈，那些死氣沈沈的人才會來；唯有當某件事是活生生的，那些活生生的人才會來。將會有更多的年輕人來到我這裡。即使是一個老年人來到我這裡，他的心也一定是年輕的。老年人會尋求聲望和尊敬，他們會去那些死氣沈沈的教堂和廟宇，在那裡除了空虛和一些過去之外什麼都沒有。過去是什麼？是一個空。任何活的東西都是在此時此地，任何活的東西都有一個未來。未來會從它成長出來。當你開始去看過去，在那裡不可能有成長。
「你是否有從任何師父中的師父那裡接收到任何指示？」沒有！但是我有接受幫助，那是更美的。我一直都是一個獨來獨往的人，一個沒有家的流浪漢，經過、學習、移動，從來不停留在任何地方。所以我沒有什麼人可以效法。如果我要找什麼，我必須親自去找。有很多幫助可用，但是我必須將它做出來。就某方面而言，那是一個很大的幫助，因為這樣的話，我不必依靠任何法規。我觀察門徒，由於沒有師父可以讓我效法，我必須更深入地觀察門徒來找到那個線索。對於什麼能夠幫助你，我必須先洞察你。
那就是為什麼我的教導和我的方法隨著每一個門徒而有所不同。我沒有一個大家都可以適用的處方，我不可能有。沒有固定的根，我必須當下自然反應。我沒有已經準備好的規範，倒是有一個正在成長的現象，每一位門徒都加進它。當我開始在一個新門徒身上下功夫，我必須先洞察他，找出什麼能夠幫助他，看看他要如何才能夠成長。每一次，隨著每一個門徒，一個新的法規就會誕生。
當我走掉之後，你們真的會變成一團糟，因為將會有很多故事來自每一個門徒。你們將理不出任何頭緒，因為我對每一個人都把他當成一個個人來談。那個系統透過它來成長，它往很多很多方向成長，它是一棵涵蓋很廣的樹，有很多大的分枝和小的分枝散佈在各個方向。
我不從任何師父那裡接受任何指示，我從你們接受指示。當我洞察你，洞察你的無意識，洞察你的深處，我從那裡得到指示，然後我就為你把它做出來，它一直都是一個新的反應。
第二個問題
為什麼師父們需要來自師父中的師父的指示？當他們已經成道，他們本身還有所不足嗎？成道是不是也有很多階段？
不是，事實上是沒有階段，但是當一個師父停留在身體裡，和當一個師父離開了身體而變成無體的，這之間有一個差別，但那不完全是階段。它就好像當你站在路旁的一棵樹下，你可以看到路的一部分，但是超出那個部分之外你就看不到。然後你爬到樹上，你還是保持一樣，你或你的意識並沒有改變，但是因為你爬到了樹上，所以你向這邊可以看到幾英哩，向那邊也可以看到幾英哩。
然後你坐上一架飛機，你並沒有改變，你的意識仍然保持一樣，但是現在你可以看到幾千英哩以外。在身體裡，你就好像是站在路上，在路旁，侷限在身體裡。身體是存在裡面最低的點，因為它意味著仍然繫於物質，仍然跟物質在一起，而物質是最低的點，神是最高的點。
當一個師父在具身的時候成道，那個身體必須履行它的「業」（Kamas）過去的所做所為，過去的制約。每一筆帳都必須被結束掉，唯有到那個時候，身體才能夠離開。它就好像：你的飛機已經來了，但是你還有很多事要處理。所有的債權人都在那裡，他們要求在你離開之前要把帳結清。有很多帳，因為好幾世以來你都一直在承諾，在做事，在活躍，做些好事，做些壞事，有時候像一個罪人，有時候像一個聖人，你累積了很多！在你離開之前，整個存在要求你要完成每一件事。
當你成道，你知道你不是身體，但是你欠身體和物質世界很多東西，需要時間。佛陀在成道之後還活了四十年，馬哈維亞也差不多活了四十年，為了要償還，償還他們所欠的每一樣東西，完成他們所發動的每一個循環。沒有新的行動。但是舊有的懸在那裡的事必須被結束掉，以前留下來的事必須被結束掉。當所有的帳都結清，你就可以去乘坐你的飛機。
直到目前為止，帶著物質，你一直都是水平地在移動，就好像駕著一輛牛車，現在你可以垂直地移動，你可以向上移動。在這之前，你一直都是向前走或是向後走，沒有垂直地移動。神或師父中的師父是最高點，從那裡那個視野是全部的，那個意識是一樣的，沒有什麼改變。一個成道的人跟一個神（至高無上的意識狀態）的意識狀態是一樣的，在意識上沒有差別，但那個視野是不同的，如此一來他可以看到每一個地方。
在佛陀和馬哈維亞的時代有一個很大的辯論。現在了解它對我們的問題是有用的。有一個辯論，馬哈維亞的追隨者常說馬哈維亞是全知、全能和遍在的。就某方面而言，他們是對的，因為一旦你從物質和身體解脫出來，你就是禪。但是就某方面而言，他們是錯的，因為你或許是已經從身體解脫出來，但是你尚未離開它。那個認同已經被打破了，你已經知道你不是身體，但是你仍然在它裡面。
它就好像你住在一個房子裡，突然間你知道這個房子不是你的。它是別人的房子，而你住在它裡面。但是在那個時候要離開那個房子你也必須作一些安排，你必須將東西搬走，它需要花時間。你知道這個房子不是你的，所以你的態度已經改變了，現在你已經不擔心這個房子，不擔心它會發生什麼，如果隔天它就倒下來變成一個廢墟，你也不會覺得怎麼樣，如果隔天你離開了，然後來了一場大火，你也不會怎麼樣，因為它是別人的。就在一個片刻之前，你還跟那個房子認同，那是你的房子，如果來了一場大火，如果那個房子倒下來，你一定會擔心，但是現在那個認同已經被打破了。
就某方面而言，馬哈維亞的追隨者是對的，因為當你知道你自己，你就變成全知的，但是佛陀的追隨者說這是不對的，如果一個佛想要知道某件事，祂就能夠知道，但祂並不是全知的。他們說，如果佛陀想要，他可以集中他的注意力在任何一個方向。在任何他的注意力所集中的地方，他就能夠知道。祂有能力可以全知，但祂並不是全知的，那個差別很微妙、很細微，但是很美。他們說如果祂持續地知道每一件事和所有的事，祂一定會發瘋，這個身體沒有辦法承受那麼多。
他們也是對的。一個具身的佛能夠知道任何事，如果他想要知道的話。由於身體的關係，他的意識就好像一個火把，你帶著一個火把進入黑暗，如果你集中焦點，你就可以知道任何東西，那個光跟著你。但是一個火把就是一個火把，它不是一個火焰。一個火焰會朝所有的方向放出光芒，而一個火把就只能集中在某一個特別的方向——任何你想要的方向。那個火把沒有選擇！你可以集中焦點在北方，那麼它就顯露出北方；你可以集中焦點在南方，那麼它就顯露出南方，但是並不會所有四個方向都同時顯露。如果你將那個火把移到南方，那麼北方就關閉了，它是一道狹窄的光流。
這是佛陀的追隨者的觀點。馬哈維亞的追隨者常說，他不像一個火把，他像一個燈，所有的方向都能夠被顯露。但是我比較贊成佛陀的追隨者的觀點，當有身體存在，你就被窄化了。身體是一種窄化，你變成好像一個火把，因為你沒有辦法從手來看，你只能從眼睛看。如果你只能從眼睛看，你就沒有辦法從你的後面看，因為你的後面沒有長眼睛，你必須移動你的頭。
帶著身體，每一樣東西都集中化了、變狹窄了。意識是沒有焦點的，它流到所有的方向，它總是集中在某一個方向，所以你的意識也因為它而變狹窄了。但是當身體不存在，當一個佛離開了身體，那麼就沒有問題，所有的方向都一起被顯露出來。
那是必須加以了解的點。那就是為什麼甚至連一個成道的人也能夠被引導，因為一個成道的人仍然繫於身體，仍然停留在身體，在狹窄的身體，而一個神並不繫於任何地方，他飄浮在最高的天空裡，從那裡，他可以看到所有的方向；從那裡，他可以看到過去、未來、和現在；從那裡，他的視野是沒有被遮蔽的，那就是為什麼他能夠有所幫助。
即使你成道了，你那個來自身體的視野也是被遮蔽的。身體圍繞著你，意識狀態是一樣的，意識最內在的實相是一樣的，那個光的品質是一樣的：但一個光是繫於身體而變狹窄，另一個光是完全不繫於任何東西，它只是一個飄浮的光，它可以由天空的最高處來引導。
為什麼師父們需要來自師父中的師父的指示？當他們已經成道，他們本身還有所不足嗎？成道是不是也有很多階段？
他們是足夠的！他們足夠可以引導門徒，他們足夠可以幫助門徒，不需要什麼東西，但他們仍然是被綁住的，而一個沒有被綁住的人永遠都是一個很好的幫助。你沒有辦法往所有的方向看，但是他能夠。
師父也能夠移動來看，事情就是要這樣做。我就是這樣在做：沒有來自上方的指導者，沒有人引導我，我必須一直移動——從這個方向看，也從那個方向看，從很多角度來看你，好讓你的全部能夠被看到。我可以看透你，但是我必須在你的四周移動。只是看一下是不能有所幫助的，因為那個看會被身體所窄化。我有一個火把，然後在你的四周移動，從每一個可能的角度來看。
就某方面而言，那是困難的，因為我必須工作更多：就另外一方面而言，我必須工作更多，而且我必須從每一個可能的觀點來看，那是非常美的。我變得知道很多事，那是現成的指示所無法包含的。當派坦加利所說的師父中的師父一個神——給予指示，他是不給解釋的，他就只是給予指示，他就只是說——「做這個，不要做那個。」
那些遵循這些指示的人，他們也會看起來好像他們是現成的。它一定會這樣，因為他們會說：「做這個。」他們不會加以解釋，他們會給予非常教條式的指示。解釋非常困難，而且對他們來講也沒有需要，因為當那些指示是來自一個較高的觀點，那是沒有問題的，一個人只要順從就可以。
師父會順從師父中的師父，然後你必須順從師父，一直順從下去了。就好像軍隊的階級服從，沒有很多自由，不允許很多自由，命令就是命令！如果你要求解釋，你是叛逆的。這就是困難之所在，也是目前人類必須去面對的最大困難之一，現在的人無法像過去的人那麼順從。一個人不能只是說：「不要做這個。」——需要解釋。任何一般的解釋是不行的。需要一個非常真實的解釋，因為人類的頭腦已經不再是順從的，那個叛逆已經深植人心，現在的小孩生下來就是叛逆的。
在佛陀和馬哈維亞的時代是完全不同的。現在每一個人都被教導要成為個人的，要自立，要相信他自已。信任變得很難，順從是不可能的。如果某人不問什麼就遵循，你會認為他是一個盲目的跟隨者，他會遭人非議。現在就只有一個擁有所有的解釋——比你所要求的還多，而能夠完全耗盡你的人，能夠幫助你。你繼續問，他能夠繼續回答你。有一個片刻會來到，到時候你已經 問到疲倦而不想再問了，然後你說：「好，我遵循。」
以前從來沒有這樣，以前很簡單，當馬哈維亞說「做這個」，一個人就會去做這個。但是現在已經不可能這樣，因為人已經變得非常不同。現代人的頭腦是叛逆的，你無法改變它，進化將它帶到這個地步，它並沒有什麼不對，那就是為什麼舊有的師父被摒除在外，沒有人聽他們的。你去找他們，他們有指示，很美的指示，但是他們不提供任何解釋，而現在第一件事就是要解釋。那個指示必須遵循著演繹的方式來產生，所有的解釋必須先給，然後師父才能夠說：「所以，要做這個。」
它是一個漫長的過程，但是事情就是這樣，那是沒有辦法的。就某種意義而言，它是一個很美的成長，因為當你就只是信任，那個信任沒有鹽在裡面，沒有強度在裡面。你的信任不銳利，它是一個雜燴的東西，沒有固定形狀，沒有主調在裡面，沒有色彩在裡面，它就只是灰色的，但是當你能夠懷疑，當你能夠爭論，能夠推理，而師父能夠滿足你所有的理智、爭論、和懷疑，那麼就會有一種信任產生，它具有它本身的美，因為它是面對著懷疑的背景而達成的。
面對著所有的懷疑，它被達成了；面對著所有的挑戰，它被達成了。它經歷過一場抗爭，它並不是那麼簡單，那麼廉價，它是付出相當代價的。當你在經過一段長時問的抗爭之後達成某件事，它具有它本身的意義，如果你只是在路上撿到它，然後就帶回家，它就不美了。如果大鑽石在地球上到處都有，誰會想要那麼麻煩將它們帶回家？如果大鑽石就好像普通的小石頭，到處都有，那麼有誰會去管它？
在古時候，信心就好像小石頭一樣，到處都有，現在它必須是一顆大鑽石，現在它必須是一個寶貴的成就。光是指示是沒有幫助的，一個師父必須能夠很深入地解釋，解釋到讓你完全沒有疑問。所以我從來不叫你不要問，事實上那個情形剛好相反，我會叫你問到你找不到答案為止。
我會將所有可能的問題都從你的無意識帶到表面，然後我將會解決它們。沒有人能夠對你說，你是一個盲目的追隨者。在還沒有完全滿足你的理智之前，我一個指示都不會給你，一個都不給，因為那不會對你有任何幫助。
指示是從師父中的師父所給出來的，但它們只是一些特別摘錄下來的經典話語：「做這個，不要做那個。」在新時代裡，那是無法有所幫助的。現在的人非常理性，即使你在教導非理性，你也要講出一番道理，那就是我正在做的。教你一些荒謬的、非理性的東西，教你一些神秘的東西，但是是透過理性。你的理智必須徹底被使用，使用到你自己能夠覺知到這是沒有用的，這樣你才會將它拋掉。你的理智必須被談論很多，多到你覺得已經膩了，這樣你就會自己拋棄它，而不是我叫你拋棄它。
我可以給予指示，但是你會執著，那是不會有所幫助的。我不告訴你：「只要信任我。」我會創造出一整個情況，使你在裡面無法以其他的方式來做，你就必須信任。它需要花時間，稍長一點的時間，然後你就會很單純地順從，但那是值得的。
第三個問題
在我們不覺知和很自我的狀態下，我們並非總是能夠跟師父連繫。但師父總是能夠跟我們連繫嗎？
是的，因為一個師父能夠接觸到你所有的四個層面。你的意識層只是那四個層面的其中一個，但是唯有當你臣服，並且接受他作為你的師父。那個才可能，在這之前是沒有辦法的。如果你只是一個學生，在學習，那麼當你跟師父連繫，他就跟你連繫；當你沒有跟他連繫，他就沒有跟你連繫。
這個現象必須被了解。你有四層頭腦：超越的頭腦，那是未來的可能性，你只是攜帶著它的種子。那個種子尚未發芽，就只是種子，就只是潛力。然後有有意識的頭腦——一個非常小的部分，你可以用它來推理、思考、決定、爭論、懷疑和相信。這個有意識的頭腦可以跟你還沒有臣服的師父連繫。所以每當這個部分跟師父有連繫，他就跟你有連繫。如果這個部分跟師父沒有連繫，他就跟你沒有連繫。你是一個學生，你還沒有把師父當成是一個師父，你仍然認為他是一個老師。
老師和學生存在於有意識的頭腦。沒有辦法對你做什麼，因為你不敞開。你其他的三個門都關閉。超意識只是一顆種子，你無法打開它的門。
潛意識就在意識的下面，如果你有愛的話，那個敞開是可能的。如果你在此跟我在一起只是因為你的理智，你有意識的門是敞開的。每當你打開它，我就在那裡。如果你不打開它，我就只能在外面，無法進入。潛意識就在意識的下面，如果你愛上我，如果我們之間不只是一個老師和學生的關係，而是更親密。如果它是一個像愛一樣的現象，那麼潛意識的門是敞開的。有意識的門常常會被你關起來，你會跟我爭論，有時候你會是負面的，有時候你會反對我，但是那都沒有關係。無意識裡愛的門是敞開的，我一直都可以保持跟你有連繫。
但那也不是一個完美的門，因為有時候你可能會恨我。如果你恨我，你會將那個門也關起來。愛存在，但是它的相反，恨，也存在。它一直都跟愛在一起。第二個門比第一個門更敞開，因為第一個改變它的情緒很快，你不知道可能會發生什麼，它隨時都可能改變。一個片刻之前它在這裡，下一個片刻，它不在這裡，它是一個短暫的現象。
愛可以持續久一點。它也會改變它的心情，但是它的心情有較長的時間。有時候你會恨我。在差不多三十天裡面會有八天——至少一個星期——在那個期間你會恨我，但是有三個星期的時間，那個門是敞開的。用理智的話，一個星期太長了，它好像是永恆一樣。用理智的話，有時候你會在這裡，有時候你會反對：贊成，反對；贊成，反對，就這樣一直繼續下去。如果第二個門是敞開的，你愛上我，即使理智的門是關閉的，我也可以跟你保持連繫。
第三個門是在潛意識的下面，那就是無意識。理智打開了第一道門——如果你覺得被我說服。愛打開了第二道門，它比第一道門來得更大——如果你有愛上我，不是被說服，而是愛上——感覺到一種親近、一種和諧、一種鍾愛。
第三個門是藉由臣服而打開的，如果你接受我的點化，如果你「跳」而成為門徒，如果你「跳」，然後告訴我：「現在——現在由你來當我的頭腦，現在由你來駕馭我。現在你引導我，我就會跟隨。」並不是說你一直都能夠做到這樣，而是你臣服的那個動作就能夠打開第三個門。
第三個門保持敞開。你或許在理智上反對我，那沒有關係，我還是跟你有連繫。你或許會恨我，那沒有關係，我還是會跟你有連繫，因為第三個門一直都保持敞開，你已經臣服了。第三個門很難關閉——非常非常困難！它很難打開，也很難關閉。它很難打開，但是要關閉它更困難。然而它也可能被關閉，因為是你打開它的，它也可能被關閉！某一天你可以決定收回你的臣服，或者你可以去臣服於別人，但那幾乎是從來不發生的。因為開了這三個門之後，師父正在運作要打開第四個門。
所以要收回你的臣服幾乎不可能。在你要收回之前，師父一定已經打開了那個超出你所能控制的第四個門。你無法打開它，你也無法關閉它。對於你所打開的門，你仍然保持是主人，你也可以關閉它，但是第四個門跟你無關，那是超意識。必須你先打開所有這三個門，師父才能夠打造一把鑰匙來開第四個門，因為你本身沒有鑰匙，否則你自已就可以打開它。師父必須打造它，它是一種偽造，因為所有權人本身沒有那把鑰匙。
師父的整個努力就是要有足夠的時間從這三個門進入到第四個門，然後打這一把鑰匙來打開它。一旦它被打開，你就不再是主人。如此一來，你已經沒有辦法做什麼。你或許可以關閉所有三個門，但是他有可以打開第四個門的鑰匙，而且他一直可以保持連繫，那麼即使你過世了，那也沒有關係。即使你去到地球的盡頭，即使你去到月球，那也不會這成任何差別，他擁有可以打開第四個門的鑰匙。事實上，一個真正的師父是從來不保存鑰匙的，他打開第四個門之後就將鑰匙丟入大海、所以不可能偷它或是怎麼樣，不可能對它做什麼！
對於你們裡面的很多人，我已經打造了第四個門的鑰匙，並且已經將它丟掉，所以不要不必要地麻煩你自己，那是沒有用的，現在已經沒有辦法做什麼。一旦第四個門被打開，那麼就沒有問題，所有的問題都存在於它之前。在最後的片刻，師父會把鑰匙準備好，因為那個鑰匙很困難。
好幾百萬世以來，那個門都一直關著，它已經累積了很多銹。它看起來好像一道牆，而不像一個門，很難找出那個鎖在什麼地方，每一個人各有不同的鎖，所以沒有一把總鑰匙。只有一把鑰匙是不行的，因為就像你們的指紋一樣，每一個人都不同。別人不可能有你的指紋——不管是在過去，或是在未來。你的指紋就是你的，是一個單一的現象，它從來不會被重覆。
你內在的鎖也像你的指紋一樣，它是絕對個人的，沒有總鑰匙能夠有所幫助，所以需要一個師父，因為你買不到總鑰匙。否則一但那個鑰匙被做出來，每一個人的門都可以被打開。不，每一個人都有一個不同類型的門，一個不同類型的鎖——一個他自己的鎖的系統，師父必須觀察和找尋，然後為它打造出一把特別的鑰匙。
一旦你的第四個門敞開了，那麼師父就可以經常保持跟你有連繫。你或許會完全忘掉他，那不會有什麼差別；你或許不記得他，那不會有什麼差別。當師父離開身體，那也不會有什麼差別。不論他在哪裡，不論你在哪裡，那個門都是敞開的。這個門的存在是超越時間和空間的，所以它是超頭腦，它是超意識。
在我們不覺知和很自我的狀態下，我們並非總是能夠跟師父連繫，但師父總是能夠跟我們連繫嗎？
是的，但是唯有當第四個門被打開才能夠。否則，當你打開第三個門，他或多或少都會跟你有連繫，當你打開第二個門，幾乎有一半的時間，他會跟你有連繫。當你只開第一個門，他只會偶而跟你有這繫。所以，讓我打開你的第四個門、第四個門只有在某一個特定的時候才會開。
當你所有三個門都打開。即使只有一個門是關閉的，第四個門也無法被打開。它是一個數學的謎。需要這個條件：你的第一個門——有意識的門——必須是敞開的，然後你的第二個門必須是敞開的——你的潛意識，你的愛，如果你臣服，如果你再進一步接受點化，那麼你的第三個門，無意識的門，是敞開的。
當所有這三個門都被打開：當在某一個片刻之下，所有的三個門都敞開，第四個門就可以被打開。所以當你是醒著的，第四個門很難被打開，必須在你睡覺的時候才可以。所以我真正的工作並不是在白天，而是在晚上，當你睡得很熟，在打鼾的時侯，因為這樣的話你就不會製造任何麻煩。你睡得很熟，所以你不會用理智來反對，你已經忘了用理智。
在睡得很熟的時候，你的心運作得很好。你比你醒著的時候更具有愛心，因為當你醒著的時候、有很多恐懼圍繞著你。因為恐懼，所以不可能有愛，當你睡得很熟，恐懼就消失了，愛就開花了，愛是一朵夜晚的花。你一定看過夜皇后——一種晚上開的花。愛是一朵夜皇后，它在晚上開花——因為你，沒有其他的原因。它能夠在白天開花：但是這樣的話你就必須改變你自己。在愛能夠在白天開花之前需要很大的改變。
那就是為什麼你可以看到當人們喝醉酒的時候，他們比較有愛心。去到任何酒館看看那些喝了太多酒的人，他們幾乎總是很有愛心。看看兩個醉漢互相勾肩搭背走往街上，他們是那麼地互愛，兩個人就好像是一體的！他們是昏睡的。
當你不害怕，愛就開花了，恐懼是毒素。當你處於很深的睡眠當中，你已經臣服了，因為睡覺是一種臣服。如果你臣服於一個師父，他可以進入到你的睡覺裡，你甚至聽不到他的腳步聲，他可以靜靜地進入到你裡面工作。它是一種偷做，就好像晚上你在睡覺的時候小偷進入到你家，師父是一個小偷。當你睡得很熟而不知這到底發生什麼，他就進入到你裡面打開第四個門。
一旦第四個門被打開，那麼就沒有問題。你所能夠製造的每一個努力和每一個麻煩，你只能在第四個門被打開之前製造。第四個門是一個回不來的點。一旦第四個門被打開，師父就能夠一天二十四小時都跟你在一起，沒有問題。
第四個問題
一個人要如何才能夠切斷慾望而不要壓抑它們？
慾望是夢，它們不是真實的存在、你無法滿足它們，也無法壓抑它們、因為如果你要滿足一件事，它必須是真實的；如果你要壓抑一件事，它也必須是真實的。需要可以被滿足。也可以被壓抑；慾望既不能被滿足，也不能被壓抑。試著去了解這一點，因為這非常複雜。
慾望是一個夢、如果你了解這一點，它就消失了，不需要壓抑它，為什麼要壓抑慾望呢？你想要變得非常有名，這是一個夢，一個慾望，因為身體不會想要變得很有名。事實上，當你變得很有名，身體就非常受苦。你不知道當一個人成名的時侯，他的身體是多麼地受苦，那時候它會不得安寧。你會一直受到別人的打擾和麻煩，因為你是那麼地有名。
伏爾泰在某一個地方寫道：「當我尚未成名的時候，我每天都對神所禱：『使我成名，現在我是一個沒沒無聞的人，使我成為顯赫的人物。』然後當我成名之後，我開始祈禱：『太夠了，現在使我成為一個沒沒無聞的人』——因為之前，當我走在巴黎的街道上，沒有人會看我，所以我覺得很傷心，沒有人會注意我，就好像我根本不存在。我進入餐廳，然後出來，沒有任何人會注意我，甚至連服務生都不注意我。」
國王們呢？他們不知道伏爾泰存在。「然後我成名了，」他寫道：「要走在街道上變得很困難，因為人們會聚集起來，要去任何地方都變得很困難。要上餐廳好好休息吃一頓飯變得很困難，因為會有一群人聚集在那裡。」
有一陣子，他幾乎不能出門，因為在那個時候法國人有一種迷信，如果你能夠從一個很有名的人身上取得一塊布。然後用它來做可以放小照片的項鍊盒，那是一個好運。所以不論他去到哪裡，回來的時候都變成裸體的，因為人們會撕破他的衣服，有時侯也會傷到他的身體。當他從其他城市回到巴黎，需要警察保護他回家。
所以他時常祈禱：「以前我錯了，再度使我成為一個沒沒無聞的人，因為我沒有辦法去到河邊看河流，我沒有辦法去看日出，我沒有辦法去爬山，我動彈不得，我變成一個被關在監獄裡的人。」
那些有名的人都是被關在監獄裡的人。身體不需要成為有名的。身體完全沒有問題，它不需要任何這些荒謬愚蠢的東西，它只需要一些簡單的東西，比方說食物；它需要水喝；當外面太熱，它需要一個房子，它的需要非常非常簡單。世界變得瘋狂是因為慾望，而不是因為需要。人們真的瘋了！他們繼續削減他們的需要，而繼續滋長和增加他們的慾望。有些人寧願一天少掉一餐，但是他們不能少掉他們的報紙，他們不能少掉看電影，他們不能少掉抽煙。他們可以少掉食物，他們的需要可以被放棄，但是他們的慾望不能被放棄。頭腦已經變成一個暴君。
身體一直都是很美的，這一點要記住。這是我所給你們的基本原則之——一個無條件地真實的原則，一個絕對真實、必然真實的原則：身體一直都是美的，頭腦是醜的。並不是身體必須被改變，在它上面並沒有什麼要改變的，要改變的是頭腦，頭腦意味著欲求。身體有需要。但身體的需要是真正的需要。
如果你想要生活，你需要食物，要生活並不需要名聲，要活著並不需要受人尊敬。你不需要是一個非常偉大的人，或是一個非常偉大的畫家——很有名，全世界都知道。你並不需要成為一個諾貝爾獎得主才能夠生活，因為諾貝爾獎無法滿足任何身體的需要。
如果你想要拋棄需要，你必須壓抑它們——因為它們是真實的！如果你斷食，你必須壓抑飢餓，那麼就會有壓抑，每一個壓抑都是錯誤的，因為壓抑是一種內在的抗爭。
你想要扼殺身體，而身體是你的錨、你的船，它可以引導你到彼岸。身體使那個寶物——在你裡面神性的種子——受到保護。那個保護需要食物，需要水、需要庇護所、需要舒適——為了身體。頭腦不想要任何舒適。
注意看現代的家具、它根本就不舒適，但是頭腦說：「這是現代的，你坐在一個舊椅子上是在幹什麼？世界已經改變了，現代家具已經來臨了。」現代家具真的很奇怪，你在它裡面會覺得很不舒服，你沒有辦法坐在它裡面太久，但它是現代的！頭腦說：它一定要是現代的，因為你怎麼可以跟不上時代？要跟上時代！
現代的衣服也很不舒服，但它們是現代的。頭腦說：你必須跟上流行。為了流行，人類做出很多很醜的事。身體並不需要什麼，這些是頭腦的需要。你無法滿足它們——永遠沒有辦法，因為它們是不真實的！不真實的事是無法被滿足的。你怎麼能夠滿足一個事實上並不存在的不真實的需要？名譽有什麼需要？靜心冥想它，閉起你的眼睛來看，住你身體的哪一個地方有這個需要？如果你很有名，它能有什麼幫助？如果你很有名，你會變得更健康嗎？如果你很有名，你會變得更寧靜、更安和嗎？你會從它得到什麼？
永遠都要使身體成為準則。每當頭腦說些什麼，你就要問身體：「你認為怎麼樣？」如果身體說：「那是愚蠢的。」你就拋棄它。在它裡面沒有壓抑，因為它是一件不真實的事。你怎麼能夠壓抑一件不真實的事？早上的時候，你下了床，你想起一個夢，你要壓抑它或者是你要滿足它？在夢中你夢到你變成全世界的國王、現在要怎麼辦？你應該試著去實現它嗎？否則問題就產生了，如果你不去嘗試、那麼它是一個壓抑，但一個夢就是一個夢！你怎麼能夠壓抑一個夢？夢會自己消失，你只要覺知它就好了，你只要知道它是一個夢。當一個夢被知造成一個夢，它就消失了。
試著去找出什麼是慾望，什麼是需要。需要是身體導向的，慾望不是身體導向的，它沒有根，它只是頭腦裡一個飄浮的思想。你身體的需要幾乎總是來自你的身體，而你頭腦的需要則是來自別人。有人買了一部漂亮的車，另外又有人買了一部漂亮的車，一部進口車，如此一來，你頭腦的需要就產生了，你怎麼能夠忍受這樣的事？
木拉那斯魯丁開著一部車，我坐在他的旁邊。那是一個很熱的夏天，當他開進鄰居附近的時候，他立刻將所有的車窗都關起來。我說：「你在幹什麼？」他說：「你是什麼意思？難道我要讓我的鄰居知道我的車子裡面沒有冷氣嗎？」
他在流汗，我也跟著他流汗，它就像一個熱的烤箱，但是你怎麼可以讓你的鄰居知道你的車子裡面沒有冷氣？這是頭腦的需要。身體說：「拋棄它！你瘋了嗎？」它一直在流汗，它說：「不！」要聽命於身體，不要聽命於頭腦。頭腦的需要是由別人所創造出來的，他們就在你的四周，他們是愚蠢的、笨的、白痴的。
身體的需要很美、很單純。滿足身體的需要，不要壓抑它們。如果你壓抑它們，你將會變得越來越病態。一旦你知道了什麼是頭腦的需要，就永這不要去管它。要知道頭腦的需要很困難嗎？困難在哪裡？知道什麼是頭腦的需要是很容易的，只要問身體，從身體裡面去探詢，找出它的根，它有任何根嗎？
你將會看起來很愚蠢。你們所有的國王和皇帝都很愚蠢，他們是小丑，你仔細看。穿著掛滿勳章的衣服，他們看起來很愚蠢！他們到底在幹什麼？為了這些東西，他們已經受了很長的苦。為了要達到現在這樣，他們經歷過很多痛苦，目前他們仍然處於痛苦之中。他們一定是痛苦的。頭腦是通往地獄之門，而那個門只不過就是慾望。殺掉慾望，你將找不到有任何血液會從它們流出來，因為它們是沒有血的。
但是扼殺一個需要，你將會流血。扼殺一個需要，你將會死掉一部分。扼殺一個慾望，你將不會死；相反地，你將會變得更自由。有更多的自由會來自拋棄慾望。如果你能夠變成一個沒有慾望而只有需要的人，那麼你就已經在道上了，而天堂也就離得不很遠了。
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