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隱藏的和諧 |
| 第九章 太陽每一天都是新的 |
「對所有人都是同一個的這個宇宙，並不是由任何人或神創造的，但它一直是，過去是、現在是、將來也是——一團永恆的火，它按照有規律的節拍燃燒著自己，也按照有規律的節拍熄滅著。
火的狀態是渴望和滿足。
太陽每一天都是新的。」
作為單獨的世界的創造者的神是沒有的，也不可能有，因為創造物、創造者和創造力是同一個，它們不是分離的。存在是一，那麼創造者和被創造的怎麼可能分離呢？存在，它本身就是神性的。沒有正在創造它的創造者。它本身就是創造者，它本身就是創造力。
赫拉克利特是個非二分論者。所有那些已經知道的人肯定知道二分性之所以存在，是因為頭腦，因為頭腦看不到一，它只能看到二。它一旦察覺什麼事情，它就劃分。有了頭腦，另一半就是必需的。如果它看到創造物，馬上它就想到創造者，因為「沒有創造者，怎麼可能有創造物？」但是如果你帶著這個頭腦碰到創造者，那麼又一次，頭腦會看到肯定有其他創造者——「否則，這個創造者怎麼能夠存在？」
頭腦是一個無限的退步，它不斷地劃分，那就是為什麼頭腦從來沒有到達結論性的地步。哲學信仰頭腦；那就是為什麼哲學也從來沒有得出任何結論。一個人必須看到整體，不要把頭腦帶入，因為頭腦是二分論的要素：它劃分。劃分是頭腦的天性。如果你說「白天」，頭腦馬上帶來晚上，因為「沒有夜晚，怎麼可能有白天？」如果你說「愛」，頭腦就帶來恨：「沒有恨，怎麼可能有愛？」如果你帶來生命，頭腦就帶來死亡，「沒有死亡，怎麼可能有生命？」但生與死是———一個現象，一種能量。生命是那能量的表現形式，死亡又是放鬆。生命是在達到一種形式，而死亡是再一次地進入無形式中。結尾和開始相遇了。生命沒有從死亡中分離出來，死亡沒有從生命中分離出來，它們相遇相合。即使說它們相遇也是不恰當的，因為頭腦馬上產生：「如果有相遇那麼肯定有兩個。」它不是一個相遇，它是一個現象。
赫拉克利特說需要和滿足——它們是兩個。你感到餓了，於是你吃東西，然後你感到滿足了。你曾經觀察過餓和飽是一個嗎？它們肯定是一個，因為同樣的東西，食物，改變了兩者。食物成了餓與飽之間、欲望與無欲之間的橋樑。如果它們確實是分離的，那麼它們就不可能被連結。如果它們真的是不同的，那就不可能有橋。於是，餓將仍然是餓，飽將仍然是飽。它們會在哪里遭遇？它們怎麼會遭遇？但是它們遭遇了。頭腦認為餓是與飽相對的。只要試著理解它，更深入一點地進入它。頭腦說餓是不同於飽的，但是當你飽了，再一次，迴圈又開始了，它將帶來饑餓；當你餓了，迴圈又開始了，它將帶來飽。它們是兩個，還是僅僅是一個單一的現象？當你吃了東西，饑餓消失了，但饑餓一消失，新的一輪迴圈開始了。
一個嶄新的清晨是夜晚的開始。一個嶄新的誕生是死亡的開始。
但是你沒法看得很遠。每天早上，你變得餓了，你吃東西，你飽了；晚上，你又餓了，然後你吃東西，你得到滿足了。但你從來沒有看到它們兩者是一體，一個幫助帶來另一個。如果你從來不餓，你能飽嗎？如果你從來不餓，有飽的可能嗎？如果你從來不餓，不要認為你會進入飽的狀態。沒有餓，飽就不可能產生。如果沒有早晨，不要認為將會有夜晚，總是會有——根本不會有夜晚。如果沒有死亡，不要認為將會有生命，永遠不會有——根本不會有生命……因為死亡創造了情境，設置了一個能量現象。每一個生命都帶來死亡，每一個死亡又帶來生命。
對頭腦，這兩者表現為兩者，因為頭腦不能通過對立面而看。當你不從頭腦，不從邏輯的立場看，當你只是看現象本身，它的整體，那麼兩者就消失了，只有一體存在著。
那是以上帝的創造者，以宇宙為創造物的事情。不僅一般的人被頭腦騙了，大神學家們，他們也被它騙了。他們也說：「上帝創造世界。」這個宣稱是幼稚的，孩子氣的。沒有人創造了存在——它存在。它只是存在在那兒——因為如果你帶進創造物，那麼無數問題就產生了。那就是為什麼神學帶來更多的問題，而沒有答案。他們創造一個理論，一個假設，來解決很多問題。什麼都沒有被解決。相反，圍繞著假設，新的問題產生了。他們試圖通過引入上帝來解決存在的問題，即上帝創造了它。於是他們創造了無數問題，而他們一直不能解決它們。一旦你在一條錯誤的線路上開始，你會不斷地錯過，因為一件事引導到另一件事。有一種相關性存在著：如果一件事是錯誤的，那麼它會導向另一個錯誤的命題。除非你從一開始就朝著真理走，否則你將永遠不會達到，因為起點就是終點。
神學引入上帝來解決少數幾個問題，因為有問題：「誰創造了世界？……」好奇產生了：「這樣一個優美的現象！——誰創造了它？」於是頭腦有一個癢癢的感覺——「誰創造的？」應該被回答。但是第一件事是該問一下這問題是否切題。不要還沒有先問一下：「這問題切題嗎？」就提出問題來。一個問題是否切題的標準是什麼？這個標準是：如果一個問題是這樣的，無論給出了什麼樣的回答，同樣的問題又能再產生——那麼這個問題是不切題的，它是不恰當的。你問：「誰創造了世界？」有人說：「上帝！」你又能問同樣的問題：「誰創造了上帝？」問題沒有改變，一點沒有。同樣的問題仍然是相關的。所以有人說：「Ａ上帝創造了世界，」於是你問：「誰創造了Ａ上帝？」他說：「Ｂ上帝創造了Ａ上帝。」於是你問：「誰創造了Ｂ上帝？」他說：「Ｃ上帝創造了Ｂ上帝」——但問題還是老樣子，所以，所有的答案都是錯誤的。
如果問題沒有一點點的改變，那麼你就根本不在向真理進步。如果一個問題的所有答案都是錯誤的，那麼請好好地再把問題思考一下。最根本的是問題本身肯定是錯誤的；否則怎麼可能所有的答案都是錯的，至少有一個答案必須是對的，但是沒有答案被證明是對的。印度教教徒，基督教教徒，他們有所有已經給予的答案，但是問題還在。幾千年了，一直在解決「誰創造了世界？」這個問題，但是沒有一個令人滿意的答案被給出。這意味著最根本的，從一開始起，你就走上了一條錯誤的尋找路線，以及從一開始起，你就帶著錯誤的態度。
所以，關於一個問題的第一件事就是，要問這個問題本身，它是否是切題的。
這個問題是不切題的：「誰創造了存在？」——有很多理由……因為由此，這些問題就有可能了：「為什麼他要創造它？有什麼必要？為什麼他不創造它就不能生活？什麼欲望佔有了他？如果上帝創造了這個宇宙，那麼為什麼還會有這麼多不幸，苦難，無法被解釋的苦難？」
孩子出生時就殘廢、失明、多病——為什麼？如果上帝是創造者，他不能糾正這世界的格局嗎？還是你的上帝有點兒神經質，喜歡受難？一個虐待狂，喜歡這種折磨？無數人死在戰爭中，被殺害了，被扔進了火裏，毒氣室裏——他是創造者，他簡直毫不擔心！他甚至不能制止一個希特勒殺害無數的猶太人——毫無必要，根本不為任何理由。這算哪種創造者？如果上帝創造世界，那麼他肯定是個魔鬼，因為這世界看上去不那麼和善。它不可能出自於和善，它看上去與和善不一致。上帝（ＧＯｄ）意味著。「和善」（ｔｈｅ ｇＯＯｄ）這個世界沒有顯出任何和善的跡象。剝削、暴力、戰爭、殘殺、痛苦、煩惱、緊張、瘋狂……這些創造物是為了什麼而被創造的？如果上帝是能負責的，那麼他是個最大的罪犯。
這些問題出現了，神學家們無法解決它們。於是他們不得不創造更多錯誤的理論。於是他們說還有一個魔鬼，它是魔鬼的傑作。但是，他們進入了他們自己的圈套，起先他們創造了上帝，那個上帝創造了世界；然後他們不得不創造一個魔鬼，因為他們不能用善來解釋世界。這世界看上去那麼惡，以至於他們不得不創造一個魔鬼。於是問題出現了：「誰創造了魔鬼？」於是他們不斷繼續著。他們進入了這樣一個沙漠一般的不通向任何地方的努力中。沒有人讀他們的大部頭的神學著作——沒有人！因為如果你開始，你到達不了任何地方，問題不斷地繼續著，繼續著。它看上去像一張破的留聲機唱片，它們不斷地重複同一種回答。你不斷地問同樣的問題，它們不斷地兜圈子。旁敲側擊就是神學的一切。沒有一個問題被解決。人類曾經做過的最沒用的努力就是神學，而它是從「上帝創造世界」開始的。
像赫拉克利特、喬達摩佛、老子、查拉圖斯特拉那樣的人，他們不談論這些事情。他們只是說：「存在是上帝，沒有人創造它。沒有要為它負責的創造者，所以不要提出不必要的問題。不要把你的時間浪費在不必要的回答上面。」存在存在著，而上帝並不與它分離。上帝是存在、整體，不是一個單獨的存在物、一個人，他是整體。它由它自己產生……和消解。赫拉克利特說，它是火。火是一個優美的象徵，它給了你非常動態的能量，暗示了存在是動態的、辯證的能量，它靠它自己運動。當你說「能量」時，它意味著某些東西。當你說「上帝」時，你已經進入了不會帶向任何地方的某些事情裏。
能量是真理。
你能在此時此地感受到它。你是能量，在樹上唱歌的鳥兒是能量，伸向天空的樹是能量，每天星移日出。一切都是能量。能量既不是好的，也不是壞的。能量總是中性的。所以沒有必要創造出一個魔鬼，沒有必要解釋任何事情。能量是中性的。
如果你痛苦，那是因為你，而不是因為一個上帝或因為一個魔鬼。如果你痛苦，你是在一條錯誤的道路上使用你的能量。如果你隨著能量而運動，你將是快樂的、極樂的。如果你反其道而行之，你就要自己負責。記住，如果沒有上帝，那麼你就要為所發生的一切負責。如果你是能負責的，那麼就有轉變自己的可能。如果是上帝負責的，那麼一個人怎麼會轉變自己呢？上帝看上去是頭腦為了把責任拋給別人的一個把戲，因為頭腦一直在向別人推卸責任。不論發生什麼，你總是把責任推卸給別人。如果你憤怒，那麼是別人侮辱了你——他創造了憤怒。如果你傷心，那麼是有人正在使你傷心和不開心。如果你受挫了，那麼是有人在堵你的路。總是別人負責，從來不是你。這是頭腦的態度：讓別人負責，於是你就免於負責。但……這就是為什麼你是痛苦的。
責任是你的。如果你把它當作你的來承擔，你可以做一些關於它的事情。如果它是其他人的，你能做什麼？如果別人創造了悲傷，你就將一直傷心，因為你能為它做些什麼？無數的別人正在四周：如果別人使你受挫，那麼什麼都做不了，你將仍舊是受挫的，於是，這就成了你的命運——因為你怎麼能改變別人？如果你是有責任的，馬上，你就成了主人。現在，你可以做些事情。你可以改變你自己，你可以改變你的態度。你可以採取不同的態度看待世界，你可以感覺到：如果你痛苦，你是在某個地方與整個能量系統不相適應。那就是罪孽所意味的：你是個不適應的人，不知道怎麼在這個整體的能量系統中運動。能量系統是中立的。如果你跟隨它，你將快樂。如果你不跟隨它，你將痛苦。這是邏各斯，瑞特和道。
例如：如果你正感到渴了，你不喝水，你會感到痛苦，因為在這個能量系統中，水給予你滿足，口渴消失了。如果你感到冷了，你靠近火，因為在這個能量系統中，火是一切溫暖熱量的根源。但如果當你感到冷了，你從火旁邊離開，那麼，你會痛苦。沒有人負責。如果當你感到渴了、熱了，你靠近火，你會進地獄的！
我曾經聽說一個人，一個大惡人，死了。每一個人都知道他正在走向地獄。這是那麼肯定，那麼顯而易見，毫無疑問。當送葬隊伍——因為他是個大惡人，但又是一個大首領，一個很有錢的人，因為罪惡有許多成功之處，它在這個世界上兌付了，所以幾千個人跟著，大家都很明白這個人在走向地獄，但是這個人仍然是很有影響的——當送葬隊伍正朝向墓地時，一輛裝滿煤的卡車，碰巧，開到這路上，開始跟著送葬隊伍。卡車正走它自己的路，但它恰好碰上……穆拉·那斯魯丁，他正在隊伍中，他宣佈說：「我絕對肯定這個人正在走向地獄，但我從來沒能設想到他還得提供他自己的煤！」
地獄是熱的，著火的。但我告訴你，你在提供你自己的煤。
事情就是這樣的：如果你與自然背道而馳，你將陷入痛苦。痛苦意味著與自然背道而馳，痛苦是一個很好的暗示——如果你明白它表示你在什麼地方走錯了。就是這樣。把事情放正！痛苦是一個幫助。苦惱，焦慮，緊張，都是暗示，暗示了某些事情在某些地方出錯了。你沒有與整體在一起。某些地方你已經開始了你自己的個人行動，於是你會陷入痛苦之中。赫拉克利特說：「個人的聰明是錯誤的。」聰明是和整體在一起。不要太聰明了。靠你自己，你不可能聰明。如果你和存在一起運動，你將是明智的，你將有一個明晰的直覺，你將是智慧的。如果你靠你自己行動，你將是個傻瓜。
白癡就是完全封閉於他自己而垮掉的人。他和整體的能量系統沒有任何聯繫。那是他的愚蠢。一個智慧的人是一個根本不關閉的人，空氣流過他，宇宙流過他。他沒有界線，沒有關上的門。他沒有他的存在的隱密。他是多孔的。不論什麼時候，他感到痛苦，立刻，他調整自己；立刻，他接受暗示。它是一個徵兆！它就像疾病。當你沒有自然地運行你的身體時，有些病就爆發了。那場病是一個朋友，它表示：「規矩點，改掉你的方式！某些地方你正在違背自然。」如果你三四天不吃東西，你就感到頭暈目眩，你感到饑餓，你感到難受。整個身體在對你說：「吃東西！」因為身體需要能量。
一直記住：能量是中性的，所以你的存在的全部品質都依賴於你。你可以快樂，你可以不快樂，它取決於你。沒有其他人能負責。
當你感到餓了，就吃。當你感到渴了，就喝。當你感到困了，就去睡覺。不要強迫自然。你可以強迫它一會兒，因為那有很多自由。如果你想禁食，你可以禁食幾天，但每一天你都會變得越來越虛弱，越來越虛弱，每一天，你都會越來越痛苦。如果你不想呼吸，幾秒鐘之內，你能停止呼吸，但只有幾秒鐘，那可能有些自由，但不很多。如果你不好好呼吸，很快你會感到一個窒息的、死亡的感覺。
所有痛苦的存在都在暗示你，在某些地方你已經走錯了，你已經出軌了。立刻回來！如果你開始聽從身體，聽從自然，聽從你內心的存在，你會越來越快樂。成為自然的好聽眾，聽從邏各斯，聽從那些已經對邏各斯覺醒的人，你會發現他們永遠永遠都是自然的，他們不強求任何事情，他們不推動河流，他們只是跟隨它流動——那是他們的極樂。
沒有該負責的上帝。
我們從我們自己的恐懼、需求和困窘中創造出了上帝。我們在我們的痛苦中感到那麼無助，那麼無力，在我們的疼痛中感到那麼無能，所以在這恐懼中，我們創造了一個上帝，我們可以對他祈禱，我們可以對他說：「不要給我那麼多麻煩。」我們可以讚美他，並感到如果我們讚美他，他會變得對我們越來越喜歡。你認為上帝能變得有偏見嗎？如果你祈禱，你認為他會在你這一邊嗎？如果你不祈禱，於是他就不會在你這一邊嗎？
一個小孩子的父母正在對他說：「如果你不規規矩矩的，上帝會懲罰你的。」在以前，孩子總是被糾正錯誤。不論什麼時候他不規矩，或做了做父母的認為是不好的事，他們就使用這個把戲：「上帝會懲罰你，他會生氣的。」而這總是很管用的。但是這一次孩子笑了。他說：「我才不擔心上帝呢，因為他根本不知道我。」
他們說：「這真是新鮮事！你以前從不說這話，你怎麼知道他不知道你？」
孩子說：「我兩個星期沒祈禱了，什麼都沒發生。所以，要麼是他認為我死了，要麼是他完全把我忘了。所以，現在沒必要擔心了，現在我自由了！否則，兩個星期，沒有任何跡象……」
我們出於我們的需要創造了上帝。上帝沒有創造你，你創造了上帝。它是你的需要，因為你是無助的。於是你把你錯過的每一件事都投射在他上面。如果你是無能的，你就說他是全能的；如果你是無知的，你就說他是全知的；如果你是瞎的，在黑暗中摸索行走，你就說他是無所不知的。這是頭腦的把戲。不論你在你自己哪里錯過了什麼，你都投射給他，然後你感到平衡恢復了：「現在我可以向這個無所不能的、無所不知的、無所不在的存在祈禱了，而他將一直幫助著我。」
這些是把戲。你只能被你自己幫助。當然，自然會和你在一起，如果你和自然在一起。其他什麼祈禱都不會有用。這是唯一的祈禱。對我而言，祈禱是一個感覺，一個隨著自然的流動的感覺。如果你想談話，談吧。但是記住，你的談話不會影響存在。它將影響你，那可能是好的，但祈禱不會改變上帝的想法。它可能改變你，但如果它不在改變你，那麼它就是個把戲。你可以年年不斷地祈禱，但是如果它沒有改變你，那麼放下它，扔掉它，它是垃圾，不要再背負著它。祈禱不是要改變上帝。你總是認為如果你祈禱，上帝的頭腦就會改變，他會更喜愛，他會向你這邊傾斜一點兒。沒有人在聽從你。這廣闊的天空不會聽。這廣闊的天空可以和你在一起，如果你和它在一起——沒有別的方式可以祈禱。
我也建議祈禱，但祈禱應該只是一個能量的現象，不是一個信徒與上帝的現象，而是一個能量現象。你只是變得寧靜，你只是打開你自己。你向天空伸起你的雙手，手掌朝上，抬起頭，只要感受存在在你裏面流動。當能量，或普拉那（Ｐｒａｎａ）從你的手臂上流下，你會感到輕微的震顫，像微風中的一片葉子，顫動。允許它，幫助它。然後讓你的全身隨著能量振動，不論發生什麼，就讓它發生。你又感到了和大地一起的流動。地和天，上和下，陰和陽，男和女——你漂流，你混合，你完全放下你自己，你沒有，你成了一……融化了。兩、三分鐘後，或不論什麼時候，你感到完全充滿了，臥倒在地上，親吻大地。你只是成了允許神性的能量和大地的能量相統一的媒介。
這兩個階段應該被重複六次以上，這樣每個輪子（ｃｈａｋｒａ，能量中心）都可以變得暢通無阻。可以做更多次，但是如果你做得比較少，你會感到煩燥和不能入睡。最好在晚上做這個祈禱，在一間黑暗的屋子裏，做完後馬上去睡覺；或者可以在早上做，但一定要緊跟著有十五分鐘的休息。這休息是必要的，否則你會感到你好像喝醉了酒，在一陣恍惚之中。
和能量結合是祈禱。它改變你。當你改變了，整個存在都改變了。因為有了你的態度，整個存在都為你而改變。不是存在在改變，存在還是老樣子，但是現在你正隨它流動，沒有對抗，沒有鬥爭，沒有掙扎，你向它臣服。否則，一切事情都是把戲。人在不斷地發明……
我聽說，有一次：一個猶太教教士騎著他的馬去一個村莊。他正要去另一個小鎮。他很累，他想休息一下，所以他走進一個客棧，把他的馬留在外邊的樹下，給馬留了些乾草吃，也讓它休息一下。穆拉·那斯魯丁正坐在另一棵樹下，喝醉了。那匹馬很美。他靠近它，就為了看看。當他正站在馬的旁邊時，一個人經過了，一個販馬的生意人。這馬是少有的，的確很漂亮。他問那斯魯丁：「它是你的馬嗎？」
那斯魯丁醉醺醺的，他對「這樣漂亮的一匹馬是屬於我的」感覺相當好，他說：「是的。」
但是一件事就導向另一件事。那人問：「我想買下它。你想這匹馬要多少錢？」
現在那斯魯丁聽清楚了。他只要要一個不可能的價格，就不會有問題了。他說：「兩千盧比。」
這馬不超過五百盧比，所以沒有人會付兩千盧比，所以，很簡單，事情該定下來了。但不巧，那人說：「好，拿去這兩千盧比吧。」
然後他麻煩了。但兩千盧……於是他想：「教士在裏面，他不知道——為什麼不拿這兩千盧比？又沒人看著，根本不會有任何問題。」於是他說：「好。」他拿了兩千盧比，生意人拿走了馬。
馬一拉走，教士就出來了。那斯魯丁正愁著現在要做什麼——帶著兩千盧比，他喝得那麼醉，他甚至不能跑開。於是他開始在他的頭腦裏解決它；他找到了一個解決辦法。他四肢張開臥倒，好像他是一匹馬，放了點乾草在他嘴裏。教士不能相信所發生的。他說：「你在幹什麼？你瘋了嗎？」
那斯魯丁說：「先聽我的經歷。」現在他的頭腦正飛速運轉——他已經成了一個神學家。現在他正作出一個答案，然後另一個問題，他掉入了他自己的圈套中。他說：「二十年前，我是個年輕人，我和一個女人犯了罪。上帝做了什麼？他那麼生氣，以至於他懲罰我，把我變成了馬——你的馬，教士。我侍候了你二十年，但看上去現在懲罰已經結束了，我又重新恢復做人了。」
教士他自己開始顫抖了，他看到一個罪人被懲罰了——誰不是罪人呢？教士他自己犯過罪，和許多女人，所以他看到這現象開始顫抖了。他跪下來，開始祈禱。但還是有個實際問題要解決。他說：「好吧。但我必須去另一個鎮，怎麼辦？」
那斯魯丁建議道：「市場不很遠，你可以去找到一匹馬。」
於是教士去市場了——他自己的馬正站在馬販子旁邊！他又開始發抖了。他走近馬，靠近它的耳朵，說：「怎麼啦，那斯魯丁？那麼快又……？」
頭腦不斷地玩弄把戲。創造一個神。然後祈禱，然後被懲罰，然後被送到地獄或天堂——整件事情只是個想像。沒有神，沒有地獄，沒有天堂；只有你和存在、能量，無窮的能量。如果你和它在一起，它就和你在一起。這是一個佛陀、一個赫拉克利特的境界：全然地和整體在一起。於是，沒有問題。於是，確實，沒有人在那兒創造問題。於是，極樂有了——當你沒有，極樂就有了。否則，如果你正和它作鬥爭，同它背道而馳，按你自己的，你個人的聰明做事，像一座小島一樣行動，那麼你將陷入麻煩。不論你創造什麼解釋和合理化都是枉費心機的，只是想像而已。
所有你們的教堂、寺廟都建立在人的豐富的想像力之上。所有你們的神、雕像，所有你們的祈禱，它們都是你的想像的創造。你創造了它們，因為你是痛苦的。這不會有幫助的。你的教堂、寺廟——不！你的主教、牧師和教士——不！他們幫不了忙！他們在剝削你的想像力。而它是樁好買賣。你必須放下想像，你必須感到：當你和自然步調不一致時，痛苦產生了，當你沒有步調不一時，快樂就產生了。
地獄和邏各斯步調不一致。天堂和邏各斯步調一致。那是隱藏的和諧。如果你能發現它，你就變得極樂。如果你不能發現它，你就痛苦——沒有別人來負責。
你必須去發現、追尋。沒有上帝，但人人都是神性的。整個存在是神性的、神聖的，但沒有上帝。所以不要浪費你的時間，不要指望誰來幫助你。幫助會來的，但沒有人把它給你，你必須得到它。但這看上去是艱巨的、困難的，因為那樣，你不得不改變你自己。與自然合拍，你需要一個根本的變革。為了回避那個根本的變革，你創造了各種各樣的解釋。
現在試著進入這些優美的詩句。
「對所有人都是同一個的這個宇宙，並不是由任何人或神創造的，但它一直是，過去是、現在是、將來也是——一團永恆的火，它按照有規律的節拍燃燒著自己，也按照有規律的節拍熄滅著。」
進化和退化；事物到達山峰，然後在山谷中消失；浪濤沖天，然後退回到海洋的深處——和著有規律的節拍。
赫拉克利特說：世界是能量，存在是火。和著有規律的節拍，它顯露它自己，然後隱沒它自己。就像白天和黑夜：在白天你工作，醒著，在晚上你休息。所以，有存在在白天的時期，有存在進入夜晚的時期……創造和非創造，進化和退化，白天和晚上，夏天和冬天，生命和死亡。
這是個創造時期，很快將有一個創造下降的時期，印度教稱之為普拉拉亞（Ｐｒａｌａｙａ），當一切都消失的時候。印度教關於它有一個優美的理論，赫拉克利特會點頭贊成的。印度教說，婆羅門（ｂｒａｈｍａ，梵），創造者，有他自己的日子，二十四小時一天，一個二十四小時的迴圈：一個十二小時的白天和一個十二小時的夜晚。他的十二小時的白天是我們的創造。——無數年了，永世、萬古。然後婆羅門的夜晚到了，於是一切事物都消失了，入睡了，休息了———累了，當然。為了使它自己更生，為了回歸，它進入了不存在。存在是白天，不存在是夜晚。和著有規律的節拍。經過同樣的時間，存在消失了，能量休息了。當它已經休息過了，又一次白天到來，太陽升起，事物又出現了，一切又開始了。它是一個迴圈。迴圈的一半是有現象的，一半是無現象的。……就像一棵樹，長啊，長啊，長啊，然後它死了，但它不是完全死了。它把自己集中在種子中，成了無現象，進入了微妙。種子掉入土中，樹消失了，但在合適的季節裏，種子又會發芽，整棵樹又在那兒了。它發生了，不是因為有某個操縱者，一個神，一個人，或什麼人。沒有人。能量它本身就足夠了。它不需要控制，它不需要有任何人在。能量有它自己的內在的戒律。這看上去確實是對的，因為如果你注視著，你會感到它就是這麼發生的。你感到餓了，你吃東西，饑餓就消失了。饑餓到哪里去了？它已經成為無現象的，進入到種子裏了，進入到微妙中了。它不在週邊，它又走向中心了。然後幾個小時後，你又感到餓了，饑餓回來了。你吃東西，饑餓消失了。它到哪里去了？如果它完全消失了，那麼它就不可能回來。它一次又一次，一次又一次地來。它一次又一次，一次又一次地去——和著相同的節拍。
白天你醒著。睡意到哪里去了？它已經進入了種子，變得不可捉摸；然後到了晚上，它又成了現象。然後你的白天消失到哪里去了？你曾觀察過嗎？當入睡時，整個白天的世界到哪里去了？市場，政治，身份，一切都消失了——你已經進入了種子。但是在早上，太陽升起來，你又起來了。你從哪里來？從無現象又到有現象———它是離心和向心的運動。蓮花合上，蓮花開放……和著有規律的節拍。
這是一個能量現象，它裏面沒有人格，它是非人格的。非人格的是很美的；如果它是有人格的，那麼它就變成醜陋的。所有宗教已經變成醜陋了，因為他們將它人格化了，他們在它裏面創造了一個人。那個人只是你所創造的想像的現象。那就是為什麼數以千計的神存在著，而每個人都有他自己關於上帝的想法。當你有一個關於上帝的想法時，其他的想法就會看上去是錯誤的，於是就有衝突，爭吵。而你的關於上帝的想法不可能是對的，因為你不是對的。一個正確的人不需要神。
看佛陀、赫拉克利特——他們不需要任何上帝。Ｈ。Ｇ。威爾士（Ｈ。Ｇ。Ｗｅｌｌｓ）關於佛陀曾經寫道，他是最不虔誠的，然而又是最虔誠，你能找到比佛更虔誠的和更不虔誠的人嗎？他從不談論上帝——因為他不投射。他沒有內在的恐懼要創造一個投射，他是無畏的。於是上帝消失了——你的恐懼是那個原因。當上帝消失了，那麼這整個存在都是供你享受和慶祝的。
能量是喜悅。布萊克（Ｂｌａｃｋ）說過能量是喜悅。
當上帝沒有了，你是自由的，全然自由的。有一個上帝來操縱你，你就永遠不能自由——你只能是木偶，所有的線都在他手裏。所有宗教者都成了木偶，因為每一件事都由別人來負責。
一個真正的宗教人是全然自由的。
宗教性（ｒｅｌｉｇｉｏｕｓｎｅｓｓ）就是自由。
有了上帝，就不可能有自由。如果有一個創造者，怎麼會有自由？因為任何時刻他都能改變他的頭腦，他看上去有一點兒瘋狂；任何時刻他都能改變他的頭腦，說：「好吧，消失！」就好像《聖經》裏所說的，他說：「要有光，」光就產生了，任何時刻他都能說：「不要有光。’那怎麼樣呢？——光消失了。於是你們必定只是些木偶，於是看上去他在下棋，你只是在棋盤上，所以，不論他要怎麼指使你，他都做了。於是整件事看上去是醜陋的。
如果沒有自由，就不可能有任何意識。因為意識和更多的自由一起成長。
只有當沒有人控制、操縱。存在中沒有老闆，全然的自由才是可能的，只有那樣才有自由。但自由使你害怕。你不想成為自由的，你想做奴隸、那就是為什麼你創造了上帝。人是那麼的害怕、以至於沒有神。他就不能活。你不可能逃走，因為你害怕。
只有一個完全不害怕的、無畏的人，一個已經與存在有良好關係的人，一個已經明白要和存在在一起並隨之流動才有極樂的人、他才能沒有上帝而生活，才能沒有任何被投射在存在上的人而生活，才能不帶著想像而生活——才能和真理一起生活。和真理一起生活是很艱難的。和謊言一起生活是相當輕鬆的，那就是為什麼你在你周圍創造謊言，你周圍百分之九十九的事情是說Ｋ。但是你感到和它們親密，舒舒服服；它們是令人舒適的謊言。真理是不舒服的，因為它需要根本的變化。這是一個能發生在人身上的最根本的變化——一他沒有上帝而生活。如果你能離開上帝而生活，你就成了一個神，你就變得神聖了。如果你繼續想像一個神，你仍然是一個奴隸。有個頂頭上司，你就會是一個奴隸。當不再有老闆了，你自己就已經成了一個神。
我告訴你，沒有上帝。但人人都是上帝，一切都是神聖的。沒有人在控制，因為由此整個存在會變成醜陋的，一個奴隸制度，一座大的集中營，它會是個監獄。沒有上帝，生活是自由。於是你可以選擇！如果你想痛苦，痛苦吧，那是你的選擇。如果你想快樂，快樂吧，那是你的選擇。如果你感到痛苦時的快樂，很好。有人在痛苦時感到非常非常快樂，因為通過他們的痛苦，他們吸引了憐憫。通過他們的痛苦，他們請求同情；通過他們的痛苦，他們在乞求愛。但是誰能愛一個痛苦的人？除非那人是一個佛，否則誰都不可能愛任何痛苦的人。你在一條自殺的路上。如果你正通過痛苦在乞求愛，你可以得到一點點同情，但不是愛。那一點點同情將是被非常不情願地給予你，因為誰準備把愛給一個痛苦的人？他自己正需要呢，他自己也是痛苦的。那就是為什麼人們談論那麼多他們的痛苦。聽他們的談話，百分之九十九他們在談論痛苦，他們在表現他們的痛苦，他們使它們看上去盡可能地大。這是不可能的，因為你是這麼渺小，以至於你負擔不起那麼大的痛苦；那是你在乞求同情。
人是害怕自由的。有一種對自由的根深蒂固的恐懼，因為有了自由，就產生了不安全。有了自由，就產生了未知，有了自由，你就不會事先知道將要發生什麼。有了上帝和命運，一切都是肯定的。你可以問星相家，你可以去看手相的人那兒，他們能夠把你的將來告訴你。沒有上帝，沒有命運，星相家是沒用的，關於將來什麼都不能說。將來是一個開放的狀態——什麼都不固定，一切都是靈活的，流動的。有了自由，你就成了一個流動性（ｆｌｕｉｄｉｔｙ）。有上帝在指揮你，你是安全的；有人在照顧你，他更知道要做什麼，不要做什麼。
在這個意義上，赫拉克利特的洞見比耶穌的更深刻。在這個意義上，赫拉克利特比耶穌或穆罕默德更透徹，他的洞見確實和查拉圖斯特拉、佛陀、馬哈威亞一樣深刻，因為耶穌一直從上帝。創造、父、子的方面進行談論、講話。可能是因為猶太人的幼稚的態度，可能是因為他周圍的人，所以他不得不從那些方面來講。但是赫拉克利特不管你，他是不折不扣地講真正的東西。他不顧及你是否能夠理解，他只是講述真理。如果你想理解，你就必須成長。他不會向你走下來，你將不得不走向她。
這也正是我的態度。我將確切地講述我的所感。如果你想理解我，你就必須向我成長。
我不會走下來從你的角度來和你談論，因為那永遠不會有幫助，因為那樣，耶穌錯過了整件事情，基督教涎生了——只是猶太教的一個新版本而已，沒什麼新鮮的。猶太人到處修改一點兒，沒什麼新鮮的，因為耶穌用了全部的猶太教術語。你怎麼能從舊的世界裏創造出新的呢？耶穌妥協了，因為他從來沒有考慮到會有一個新宗教。他還是一個猶太教徒，他以一個猶太教徒而死，他從來不是一個基督教徒。他從來沒有想像到會有什麼新鮮東西，他活在信徒中，他使用了過去的，糟糕的詞，那就是基督教醜陋的臉。
赫拉克利特是絕對新鮮的，那就是為什麼希臘頭腦根本不能理解他，因為他沒有過去的根。
當我死了，你會把我放在哪兒？在印度，你不會給我找到任何的根。我的出生是一個耆那教教徒，但你不會在耆那教裏給我找到任何的根；坦率地講，你不可能找到任何根。如果你說你確實已經明白的，你已經實現的，那麼，就沒有根，因為真理在社會裏沒有根——它在存在裏有根，但不在社會裏。
那就是為什麼像赫拉克利特那樣的人變得令人感到困惑，甚至像亞里斯多德一樣的天才也說：「這個赫拉克利特是荒唐的。他創造了難題，哲學是要解決什麼，不是發明難題。」他不在發明任何難題。他看上去讓人迷惑，因為他在講述一個他所遭遇的新鮮的現象。他不在為它使用陳舊的、習慣用的、二手的語詞。
他說：
「對所有的人都是同一個的這個宇宙，並不是由任何人或神創造的，但它一直是，過去是、現在是、將來也是——一團永恆的火，它按照有規律的節拍燃燒著自己，也按照有規律的節拍熄滅著。」
這能量有它自己內在的系統。它是和諧的系統，不是混亂的一團——而且沒有老闆。能量加自由，然而有一個戒律，那戒律就是內在的和諧，隱藏的和諧。沒有老闆，然而沒有混亂；沒有人在掌管，然而一切都被治理得那麼棒——你不可能改進它。這是隱藏的和諧。如果有一個主管，他管著的話，你可以肯定事情會在這兒那兒出錯。它是多麼優美的和諧，因為它裏面沒有主管。
這將很難理解。宗教者說：「如果沒有人控制，這個世界怎麼可能變成和諧？沒有控制者，一切都將分崩離析！」但赫拉克利特會說：「確實，正是沒有控制者，事情才不會分崩離析。」當你控制了，你就管不住了。你不可能發現比主管更大的不能主管的人——他們管不住。那就是老子說的。他說：當沒有統治者時，一切都是優美的；當沒有法律時，就沒有犯罪；當沒有聰明人時，就沒有傻瓜。事物在它們的有秩序的美中運動。然後統治者進入了，他們說規則是需要的。有了規則，無規則就進入了，因為對立總是存在的。於是聰明人來了，他們說人必須被訓練。於是人又變成叛逆者，一切都出錯了。於是法律產生了，法律，更多的法律，於是人變得越來越有罪。
這就是赫拉克利特所說的。他說，恰恰是因為沒有控制的人，事情怎麼可能在控制之外呢？能量本身有一個固有的、內在的嚮導。
為了你的生命，也聽一下吧。如果你由你內在的洞見引導，如果你能聽從你的心，就不需要有任何戒律。你完全可以在信任中生活。一切都將是好的。但因為你不能聽從你自己的心，你不得不聽從許多一直在操縱的操縱者。他們說：「做這個！！，他們說那麼多，「做這個！不要做這個！」以至於你困惑了，你不知道要做什麼。一個宗教教導一件事，另一個教導另一件事。一個道德家說這是道德的，另一個道德家說這是不道德的。你簡直糊塗了。你不能找到內在固有的、自然的、自發的引導所依賴的、你自己的心。你越被教育，你就變得越糊塗。
赫拉克利特說，每件事情都按照內在的和諧來運動。誰在控制這些樹？誰教它們：「現在是你長出花朵的時候了？」誰對雲說：「現在是靠近的時候了，你必須下陣雨，你必須帶來雨水？」沒有人。記住，如果有什麼人，那麼事情就會有問題，因為這麼大一件。事怎麼能被管住呢？即使有一個上帝，或者他會垮掉……只要想想事物的無限，事物的驚人，事物的巨大！即使上帝也早就崩潰了，發瘋了，就從這世界上消失了，或者世界崩潰了。它能保持秩序，只是因為和諧沒有被上天所強迫，和諧是從內在成長的。
有兩種戒律：一種戒律是發自於外在的。有人說：「做這個！」另一種戒律是發自於裏面的。你感到什麼會是自然的，你感到你的存在正流向何方，你隨你的感覺而動；於是內在的戒律進入了。外在的戒律是一種矇騙，它在你裏面製造了混亂和分裂。但是因此內在和外在就對立了，它們成了對抗的。
就在幾天前，一個人到我這兒，他說——如同所有宗教者都會同意的，他說：「我一次又一次地成了外在事物的受害者，一次又一次我忘了內在。」
所以，我問他：「請你給我一個具體的例子——你是什麼意思？」
他說：「例如，我的內在知道我應該對我的妻子保持忠誠，但是我一次又一次地愛上其他女人。」
所以我不得不告訴他：「看上去你是混亂的。你不知道哪個一是內在，哪個是外在。妻子是外在的，而你認為那是內在的。你愛你的妻子嗎？」
他說：「當然不。如果我愛她，我為什麼要愛其他人？」
由此，妻子是外在的，被社會所強迫，被你自己的自我所強迫。你假裝著要在社會中保持一個形象，你是個好丈夫。這是外在，他說這是內在。當你愛上其他女人——沒有人在強迫你做，甚至正相反，每個人都在阻止你——那是內在！但社會已經完全把你搞糊塗了。它已經使你暈頭轉向了。外在，它說是內在——它已經完全把你騙了。內在，它說是外在。
你進行禁食，你認為這是內在的聲音，這是你的宗教，你的經典，你的牧師。於是你的內在說：「你餓了，吃！」你認為這是外在，是魔鬼在引誘你。多麼愚蠢！是牧師在引誘你禁食。沒有魔鬼！牧師是世界上唯一像魔鬼一樣的力量。饑餓產生了，這是內在。整個身體，它的每一個細胞都說：「吃！」而你說：「這是外在。有人在引誘我，有些邪惡的力量。」或者，「這是欲望，這是肉體，肉體是敵人，而我的精神在禁食。」精神在禁食？精神從不需要任何吃的東西，所以它怎麼能夠禁食？你在強迫可憐的肉體。但也有自然的禁食，它發生在動物中。沒有佈道者，沒有牧師教它們，但它發生了。如果你觀察一條狗：如果它感覺不好，它就不吃東西——這是內在。狗的禁食是內在的。多麼荒謬！人的禁食幾乎總是外在的。只有狗才能內在地禁食，因為它仍然和自然相聯繫。你不是。
當身體病了，沒有動物能被強迫著吃東西。如果你強迫它吃，它會嘔吐。這是很好的。身體不需要它，它病了。全部能量被身體用來治療它自己，而如果你吃東西，能量會被轉移掉，因為那時能量會被用來消化食物，它將成為一個負擔。肉體不在∼個良好的狀況中；全部能量被身體用來治療它自己，如果扔了些食物在身體裏，那將會有一個分裂。全部的能量是用作治療的，而它現在將被阻止—一首先，食物必須被消化。如果在你的病中，你聽從內在，不吃東西，那是很好的。有時，你不感到餓，那就不要吃。但不要發誓：「我將禁食幾天。」因為誰知道？晚上你就可能感到餓了。隨自然而動。當自然要你禁食，就禁食。當自然要你吃，就吃。
內在必須被找到，因為社會已經完全把你搞糊塗了。什麼是內在？什麼是外在？有很大的混亂。幾乎總是不論你認為什麼是外在的都可能是內在的，不論你認為什麼是內在的都肯定是外在的，因為牧師們已經做過了——牧師是破壞勢力。
對我而言，只有一個宗教，那個宗教就是去找到內在的聲音、內在的嚮導。幫助你找到內在嚮導的人是師父。他幫助你——不是給你一個外在的戒律，他只是幫助你找到給予戒律的內在的和諧。那種戒律有一種優雅，因為它不是受強迫的。那種戒律有它自己的美，因為它總是新鮮的。有了那種戒律，你就不會走上迷路，因為你不可能厭惡那種戒律。它是你、你內心最深處的核心。同樣的正發生在整個宇宙的更巨大的部分上。
「火的狀態是渴望和滿足。」
火有兩個狀態：渴望，當你餓了……印度教稱之為賈沙拉吉尼（ｊａｔｈａｒａｇｎｉ），饑餓之火。當你餓了，你的胃的確感到火辣辣的——如果你是真的餓了。因為你在這樣糟糕的狀態中，你不知道你什麼時候餓，你什麼時候不餓。每天你都在一點鐘吃東西，於是每天一點鐘，饑餓來了。那個餓是心理上的。那時，你並不感到胃裏火辣辣的，那只是因為鐘點。鍾說一點鐘了，於是頭腦就說：「現在到餓的時候了。」馬上，你感到餓了。這是投射，這是虛假的餓。如果你等上半小時，它會自動消失。真正的饑餓怎麼可能這麼輕而易舉地消失？真正的饑餓會漸漸地變得越來越厲害，胃裏會變得越來越像火燒一樣。你會開始感覺到胃裏的疼痛，全身的火燒的感覺。你會感到發燒。身體需要滿足，身體在要求，要求能量。但如果它是假的饑餓，它將消失。當鍾已經走到兩點時，饑餓消失了。
看著！感到真的餓了，那麼就吃。看著！感到真的困了，那麼就睡。這要化幾個月才能穩定下來，因為整個文明、文化、社會、教育，它們都幫著把你推出了正確的道路。正確的道路總是自然的——邏各斯。
「火的狀態是渴望和滿足。」
這是火、內在的生物火、生物能的兩個狀態。你感到餓了，你就吃，於是你感到滿足了。那滿足也是火的一個狀態。火已經熄滅了，現在沒有火焰了，它已經消失了。它是普拉拉亞、無創造、退化。然後又出現了另一狀態。循環往復著，車輪行進著，又出現了餓的狀態，又是飽。你感到了性欲、色欲，然後滿足。你感到愛和滿足。
你不能愛二十四小時，因為火有兩個狀態。丈夫們和妻子們試著做不可能的事，他們想二十四小時相互撫愛，於是一切都走上了歧途。你不能夠，因為你不能夠吃二十四小時。愛是食物。你能吃二十四小時嗎？你不得不留出間隙，這樣食物才能被吸收，能量被利用了，身體又變得餓了。你怎麼能二十四小時愛撫呢？如果你試了不可能的事，你會進入糟糕的狀態。你越是強迫，一切就越將變得虛假。
那就是為什麼丈夫們和妻子們失去了愛的全部的美。一切都成了假的、強迫的。當他們是戀人時，一切都是美的，因為有時他們會相遇，會有饑渴，會需要滿足。有時，他不得不等待日子過去，然後戀人會來到——那會有饑渴。當有深深的饑渴時，愛就會深深地滿足。當丈夫和妻子二十四小時粘在一起，形影不離，那就沒有饑渴。當然，那也就沒有滿足。於是，全部的美都消失了。記住這個：如果你愛一個人，也要讓他獨處，這樣會產生饑渴。一個人不得不這樣，否則，愛將是按照鐘點的。
一天，穆拉·那拉魯丁回到家裏，發現他最好的朋友在吻他妻子。他說：「什麼！我不能相信我的眼睛。我是必須，但你是為什麼？」
丈夫不能相信它，因為愛成了一個義務。當愛成了義務，它已經死了。於是它是外在的實施，於是內在的事情失去了。愛是一個饑渴，不是一個義務，於是它有了滿足的狀態。當愛被滿足了，你感到絕對的快樂，一切都棒極了，你可以祝福整個存在，也被它所祝福。一切都簡直是精采極了……但它必須通過饑渴。
赫拉克利特說人是整個宇宙的縮影。同樣的也適用於整體，整體也通過兩種狀態。當整體在欲望中，那麼就有很多活動和創造。事物成長，現象產生，樹木開花，人們相愛，孩子出生——一切都是動態的活動。於是，滿足了，存在進入了一個滿足的狀態——一切都在消失。沒有樹，沒有地球，沒有星星，沒有太陽——火在休息。
「太陽每一天都是新的。」
這是赫拉克利特的最有穿透力的格言之一。
「太陽每一天都是新的。」
饑餓每一天都是新的，愛每一天都是新的，生命每一天都是新的。說「每一天」不好——每個運動、每個姿勢、每個片刻、每一件事都是新的。那麼舊的從哪里來？那麼你為什麼厭煩？如果每件事都這麼新，你就不可能兩次踏入同一條河，你不可能再看到同樣的日出；如果每一件事都這麼嶄新、新鮮，那麼你為什麼會變得死氣沈沈、厭煩不已？因為你沒有出於內在的和諧而生活。你出於頭腦而生活，頭腦是陳舊的。
每一個太陽都是嶄新的，每一個早上都是嶄新的，每一個饑餓都是嶄新的，每一個滿足——但頭腦是陳舊的。頭腦是過去的，頭腦是積累的記憶。如果你通過頭腦看，它就給予每一件事以死亡和陳舊，於是每一件事看上去都是積灰的、骯髒的，這是因為頭腦。把頭腦放到一邊，把記憶放到一邊！如果你能把記憶放到一邊，你的妻子每一天都是新的，因為正是由於記憶，你認為你已和這個女人生活了三十年，你很瞭解她。誰知道呢？沒有人會瞭解。我們保持是陌生人，永遠的陌生人。你怎麼能瞭解一個人？一件東西可以被瞭解，一個人不可能，因為一件東西可以被窮盡。現在科學家說即使一件東西也不能被瞭解，因為它們也不能被窮盡。
你怎麼能瞭解一個人？一個人是自由。每一片刻他都在改變。如果你不能兩次踏入同一條河流，你又怎麼能再遭遇到同樣的人？如果即使河流都不斷變化，那麼意識、意識流就不可能是陳舊的。如果你把頭腦放在一邊，如果你不用舊的眼光看，那麼，你的妻子是新的，每個姿勢都是新的。於是，在你的生命中就有經常的、不斷的興奮，不斷地的活力。這一天你會感到餓了——那饑餓是新的。又是這一天，當你吃東西，那食物是新的，因為在存在中什麼都不可能是陳舊的，存在沒有過去。過去是頭腦的部分。存在總是在當下的，新鮮、嶄新，它總是運動著，是一股動態的力量，一場辯證的運動，它像河一樣流動。
如果這樣的洞見發生在你身上，那麼你就永遠不會厭煩。厭煩是最大的疾病，它深深地殘害著，它是慢性毒化。漸漸地，你那麼厭煩，以至於你成了你自己身上的死氣沈沈的份量。於是，生命的全部詩意都消失了。於是，沒有花朵開放，沒有鳥兒歌唱。於是你已經被埋葬了，你已經進入了你的墓穴。據說人在三十歲左右就死了，而在七十歲左右被埋葬。即使三十歲看上去也太長了。這句諺語肯定來自於很古老的年代；現在它不對了——二十歲左右。或者甚至那也看上去太晚了。年輕人到我這兒來，很年輕，只有十八歲、二十歲，他們說：「我們感到厭煩了。」他們已經變老了。你已經教育了他們，你已經制約了他們的頭腦。他們已經在死亡了，在年輕之前，他們正在死亡。
記住，年輕是存在的品質。
如果你能不用頭腦看著世界，你就會永遠永遠保持年輕。
即使在你的死亡中，你還會是年輕的，興奮的，死亡正在接近，非常興奮——一次大冒險，一次登峰造極，一扇向無限打開的門。饑餓已經過去，現在滿足來了，現在你正在進入休息，現在你將是一顆種子，種子將安息，睡上許多許多年。然後你又會發芽，你又會睜開你的眼睛，但它從來不是一樣的。
沒有什麼會是一樣的。一切都在不斷變化，只有頭腦是陳舊的、死的。能夠沒有頭腦地看著生命就是靜心。