第二十一章　變成一個園丁

　　耶穌說：如果你將你裡面的東西帶出來，那個你所擁有的將會拯救你。如果你沒有那個在你裡面的，那個你所沒有的將會殺死你。

　　然後他說：任何找到這些話的解釋的人將不會嘗到死亡。

　　那個找尋是為自己。不論你在找尋什麼，在內在深處你是在它裡面找尋你自己，那就是為什麼整個外在的找尋到了最後都被證明是沒有用的。你也許是在找尋財富，但是你是在找尋你自己。當你得到了財富，你就會了解到它的沒有用：財富已經得到了，但你還是不滿足。你根本就不是在找尋財富，那個方向是錯誤的，你選擇走向遠離你自己，而你本來是想要找尋你自己的。

　　透過財富，一個人真正是在找尋什麼？他是透過財富在找尋生命，更多的生命，豐富的生命。頭腦說：「沒有財富你要怎麼生活？」頭腦說：「沒有財富你怎麼能夠安全？」頭腦說：「沒有財富你怎麼保護你自己來對抗死亡？」

　　財富是對抗死亡的一種保護，那個找尋是為了生命。但是當你得到財富，突然間你會了解到財富無法保護你。如果財富無法保護你來對抗死亡，它怎麼能夠給你更多、更豐富的生命？不，你是在錯誤的方向上找尋。

　　另外一個人在找尋權利和聲望，他是在找尋什麼？他是在找尋成為全能的，他是在找尋能夠變得非常強而有力，使得死亡無法摧毀它，但那是在內在深處，他甚至沒有覺知到它。當他得到權利，那個不足就會被顯露出來。

　　因此會有一個矛盾，每當你在這個世界上成功，你就會感覺到最終的失敗。我一再一再地說，沒有像成功那麼失敗的。如果你沒有成功，那麼那個幻象可以被維持，你會想：「總有一天我將會成功，我將會達成。」但是如果你成功了，你怎麼能夠繼續再保持那個幻象？你已經成功了，但是那個內在的空虛仍然保持一樣。倒是，有了對照，你的感覺反而會加深：財富就在你的周遭，而在內在，你是貧窮的；光就在你的周遭，而內在是黑暗的；生命就在你的外在，而內在是死亡，那就是為什麼當一個社會變得很富裕、很富有，突然間宗教就變得很有意義。

　　在一個貧窮的社會裡，宗教不可能有意義，因為人們還沒有失敗，他們的找尋——外在的找尋——仍然帶著意義。他們認為如果他們能夠取得一個好的房子，每一件事都將會沒有問題：他們認為如果他們能夠得到一點錢，每一件事都將會沒有問題。一個貧窮的人能夠生活在幻象裡，但是一個富有的人就沒有辦法。如果你看到一個富有的人還生活在幻象裡，那麼你就可以了解，他還是貧窮的，他還沒有成功。

　　一個佛陀離開了皇宮，一個馬哈維亞離開了王國。他們成功了，但是那個成功使他們感覺到失敗。他們開始警覺到那整個方向是錯誤的，所以他們就作了一個向後轉，他們走向了一個完全相反的方向：他們本來是國王，然後他們變成了乞丐，他們本來穿著最華責的衣服，然後他們變成赤裸的。它變成一種轉變：成功失敗了，然後那個失敗變成一種轉變。

　　但是為什麼成功會失敗？它失敗是因為你並不是在找尋財富，你並不是在找尋權利，你是在找尋保障和安全；你並不是在找尋一個房子，你是在找尋其他的東西。你在找尋一個永恆的家，找尋一個你可以不必離開的家。你在找尋一個永恆的休息，你在找尋一個可以永遠持續的和平。那就是你的找尋——找尋一個真正的家。它並不是在找尋任何外在的房子，它是在找尋一種讓你覺得在家的感覺。你並不是在找尋財富，你是在找尋能夠對抗死亡的保護，你是在找尋死亡無法摧毀的生命。

　　這個生命將會被摧毀，每一個片刻都會有恐懼存在。當你的生命就好像站在一個火山口一樣，你要怎麼生活？它隨時都會爆炸，隨時你都會被丟進死亡。你也許可以活一百年，但是你會顫抖一百年。

　　就在幾年之前，科學家開始去思考這個問題，因為現在有一個可能性，人類的生命可以被延長，我們想要延長多久就可以延長多久。在這個世紀裡，人類將可能改變基本細胞裡面染色體的藍圖，然後你可以輸入基本細胞說這個身體將要活三百年，那麼這個身體就會活三百年。現在它活七十年，因為你的父親和你的母親也是活幾乎七十年；在無意識當中，他們將這個輸入了……細胞裡面攜帶著一個藍圖說，在七十年裡面，你將會死掉。如果你可以改變細胞裡面的藍圖，那麼一個人想活多久就可以活多久。這是人類最大的夢想之一：戰勝死亡，隨心所欲地延長生命。

　　就在幾年之前，科學家在無意中發現了這個事實，現在它是可以做的，在這個世紀裡面，它就會變得可行，但是有一個新的問題產生了。他們認為如果可以這樣做，那麼每一個人都會很高興，對死亡的恐懼就會消失，對死亡的焦慮就會消失，但是不然！當他們在思索這個問題，他們開始覺知到，如果人活七十歲，他就會害怕死亡七十年：如果他活三百年，他就會害伯死亡三百年，它沒有什麼差別，只是在那三百年裡面，你坐在火山口，它隨時都可能爆發，所以你的恐懼還是會繼續存在。

　　那個找尋是在找尋不朽的存在，而那個存在就在你裡面——「你」就在你裡面。那就是為什麼你無法碰觸到你自己：雙手無法往內移，它們只能往外移，它們是被創造出來操縱外在世界的；腳無法往內走，那是不需要的，因為沒有空間讓你走；眼睛無法看內在，沒有這個需要，因為你的存在創造出這整個運作機構，為了要跟東西、人、和外在一起存在。

　　在內在並不需要任何東西，在內在你是完美的，在內在並不需要做什麼，每一樣東西都按照它應該的方式存在，它已經就是這樣。

　　那個找尋就是在找尋內在的本質，那個內在的本質是全能的，沒有一種力量能夠取代它。你可以變成一個拿破崙，或是一個希特勒，或是任何你想要變成的人，但你還是沒有力量的，除非你變成一個佛陀或是一個耶穌，否則你無法變成全能的，你無法具有全部的力量。你也許可以變成一個愛因斯坦或是羅素，但是你無法成為全知的。你也許可以搜集盡可能多的資訊，但是你內在的無知將會仍然保持一樣，除非你變成一個耶穌或是一個查拉圖斯待，那麼你就變成全知的。

　　那個找尋是在找尋全能、全知、和全在。記住這三個字，它們是來自梵文的AUM這個字根。在梵文裡面，AUM是整個宇宙的象徵，它攜帶著三個基本的聲音：A-U-M。所有的聲音都是透過這三個基本的聲音所發展出來的，所以AUM是基本的聲音，是所有基本的根的綜合，所以印度人一直在說AUM是祕密的咒語，是最偉大的咒語，因為它暗示著整個存在。

　　全在、全能、全知這三個英文字就是從AUM來的。它們意味著一個人已經變得跟AUM一檨地強而有力，一個人已經變得像AUM一樣地知道，一個人已經變得像AUM一樣地在一個人已經變成宇宙般的，一個人已經變成一切。除非這個「一切」被達成，否則不可能有任何滿足，不可能有一個很深的、最終的滿足。你將會保持是一個乞丐，你將會繼續從一世乞討到另外一世，你將會像一個乞丐一樣地行動，你無法成為國王。

　　現在我們必須試著來穿透耶穌這些美麗的話語，他說了一些很奇怪的話。

　　耶穌說：如果你將你裡面的東西帶出來，那個你所擁有的將會拯救你。如果你沒有那個在你裡面的，那個你所沒有的將會殺死你。

　　非常奇怪！他說：如果你將那個已經在你裡面的東西帶出來，如果你讓它成長，如果你幫助它顯現、展開，那個已經在那裡的，那個芥菜種子……它已經在那裡了；那個神性的種子，那個神的王國的種子已經在那裡了。如果你能夠幫助它，如果你能夠讓它成長^那個你已經有的將會拯救你。你已經有它，它將會拯救你，但是如果你錯過了……如果你沒有那個在你裡面的，那個你所沒有的將會殺死你。

　　如果你錯過它——就好像我曾經告訴過你們的，「罪惡（Sin）這個字在希伯來文意味著錯過目標——如果你錯過你自己，你就是一個罪人。它已經在那裡了，你攜帶著芥菜種子，但是你沒有將它種在泥土裡，你可以給它正確的土壤，你可以對它澆水，你可以變成一個園丁。你攜帶著那顆種子，但它是死的，它被封住在細胞裡，你沒有將它放進地裡面。你害怕那顆種子可能會死掉。就某方面而言，那個恐懼是對的：種子必須一死，但是樹木將會誕生。每一個展開都是一個死亡和一個新生。過去必須一死，那個舊有的必須一死，唯有如此，新的才會誕生。種子必須一死，所以你會害怕，因此你會保護那個種子。

　　我聽說，從前有一個國王，他對一件事感到很困惑，因為他有三個兒子，他們都很聰明、很強壯、很有才能，因此很難決定要將他的王國交給誰，在他死後要由誰來當統治者，他每天都在變老。有一個智者作了一個計劃，他告訴國王：「你出去旅行。」遵循那個智者的計劃，國王把他的三個兒子叫來，每一個人給他們一些花的種子，他告訴他們說：一要將這些種子盡可能小心地保護好，因為你們的整個人生都要依靠它們。當我回來，你們要向我報告，看看那些種子變成怎麼樣。」然後國王就走了。

　　第一個兒子想——他是最年長的，對世界有更多的經驗，比較狡猾，也比較會算計——他想：「最好的方式就是將這些種子鎖在保險櫃裡，因為當我父親回來，他一定會問這些種子，我將原封不動地將它們退回去，似乎有很多事會由這個來決定。」所以他非常小心地找到了最好的保險櫃，將那些種子鎖在裡面。他鎖好之後，一天二十四小時都帶著那把鑰匙，因為他的整個人生可能都要依靠那些種子。

　　第二個兒子想：「這些種子必須被保存好，但是如果我和大哥一樣，將它們鎖在保險櫃裡，它們可能會爛掉，然後我父親可能會說：『這些並不是我給你們的種子，它們已經爛掉了，它們已經變得沒有用了。』所以，要怎麼辦呢？」

　　他跑到市場去，將那些種子賣掉，那些是很稀有的花。他想：「這是最好的方式，賣掉它們，將錢保存起來，當我父親回來，我再去將那些種子買回來，誰會知道那個差別？種子就是種子，為什麼要擔心這些舊的種子？何況沒有人知道父親什麼時候會回來，也許是一年、兩年、或三年，他並沒有說明時間，所以它可能會是好幾年，我不需要擔心這些種子。」因此他就將那些種子賣掉，然後把那些錢保存起來。

　　第三個兒子想：「父親給了我們這些種子，這些種子一定具有某種重要的意義。」他是最年輕的，就世間法來講，他所受的訓練是最少的，他有點愚蠢，有點天真。他想：「種子是要成長的。」種子這個字就是意味著一種成長，它並不是一個目標，它是一個橋樑，那個字意味著向外伸展去達到什麼。除非種子能夠成長，除非它能夠變成什麼，否則它本身是沒有意義的。一顆種子就只是一個中間階段，它並不是目標，它並不是最終的狀態，它就好像是一座橋，你必須通過它，所以他就跑到花園裡，將那些種子播種下去。

　　然後父親在一年之後回來，他問他的兒子們。第一個兒子覺得很高興，因為他想：「那個最年輕的已經將那些種子摧毀了，現在看看他要怎麼歸還那些種子，同樣的種子？看看他要怎麼歸還？現在它們已經變成了植物，已經開花了。第二個兒子也錯過了，因為他改變了那些種子，他跑去買新的，他跑去市場買新的種子。」

　　第二個兒子想：「第一個錯過了，因為他的種子可能已經爛掉了、沒有用了、失效了。第三個已經錯過了，因為那些種子必須被完完整整地保存起來，而他並沒有將它們保存起來，所以我將會贏！」

　　但是第三個兒子從來沒有想要贏，他對任何勝利沒有興趣，他只對一件事有興趣：「父親說，種子必須被保存好，然而種子是一個過度階段，而不是一個目標。保存它們唯一的方式就是讓它們成長，現在它們已經開花了，不久之後將會有無數新的種子產生出來。」他心想他的父親一定會很高興，因此自己覺得很高興。

　　然後父親回來了，他告訴第一個兒子說：「你很笨，種子不可以保存在保險櫃裡，不可以保存在銀行裡，因為如果你將它保存起來，你就扼殺了它。唯有當種子被允許死在泥土裡，被允許再生，它才能夠被保存。」

　　他告訴第二個兒子：「你做得比第一個好，因為你知道舊有的種子會死掉，但那個數量仍然保持一樣，如果種子被好好保存的話，它可以增生出無數的種子，你做得比第一個好，但是你也錯過了。」

　　然後他問第三個兒子，他帶著他的父親去到花園說：「我並沒有將它們保存在保險櫃裡，我也沒有拿到巿場上去將它們賣掉，我將它們灑在泥土裡，這些就是種子，但是現在它們已經變成了植物，這些植物正在開花，不久之後就會產生出很多種子。如果你要種子，我可以還你無數倍。」

　　父親說：「你贏了！你將成為這個王國的國王，因為保存種子唯一的方式就是讓它們死掉，然後再生。」

　　那就是耶穌所說的：

　　如果你將你裡面的東西帶出來，那個你所擁有的將會拯救你。如果你沒有那個在你裡面的，那個你所沒有的將會殺死你。

　　但是你根本就沒有看內在，你甚至連瞥見一下都沒有，所以任何你所擁有的將會摧毀你，它無法拯救你。你也許有財富，你也許有權力，你也許擁有這個世界的很多東西，但是沒有一樣東西能夠拯救你，相反地，世界的重量將會淹沒你。你已經累積了太多的重量，那些東西已經淹沒了你，你的船已經有一半被淹沒了，你也無法離開那個船，因為你所擁有的東西都在那裡，你必須將它們帶到彼岸。但是你所擁有的這些東西都屬於這一岸，它們無法被帶到彼岸，從來沒有人能夠將這個世界的東西帶到彼岸。

　　當你過世的時候，你怎麼能夠將這個世界的任何東西帶到彼岸？當你過世，你的身體就消失了，一切能夠攜帶的，只能透過身體來攜帶，一切你所能夠佔有的都是透過身體來佔有的，當身體沒有了，那個媒介或是那個工具就消失了，那麼你無法從這個世界攜帶任何東西，它是不可能的。那就是為什麼有很多聰明的人認為：「不要搜集這個世界的商品，只要搜集知識，因為知識可以被攜帶。」但是記住，知識也是無法被攜帶的，因為當身體沒有了，頭腦也沒有了，而頭腦是知識的累積者。

　　你的頭腦是一部電腦，所有的知識和資訊都搜集在它裡面。它也是外在，如果你將愛因斯坦的頭腦拿掉，他將會成為一個平凡的白痴，因為他的知識會隨著頭腦而消失，但是如果你將耶穌的頭腦拿掉，將不會有什麼差別，他會仍然保持一樣，因為耶穌累積覺知，而不是累積知識。

　　所以有三種類型的人：最外在導向的——他們搜集東西，但是那些東西無法被帶到彼岸：然後有第二種，他們並沒有那麼外在導向，但是他們仍然是向外的，他們搜集知識、經典、理論、和哲學。他們比較聰明一點，但還是愚蠢的，因為知識被累積在頭腦裡，而頭腦是身體的一部分——最內在的部分，但仍然是身體的一部分。當身體消失，頭腦就消失了。然後有第三種人，他累積覺知，他培養覺知，他人生的目標就是變得越來越有意識。

　　這個意識是你最內在的自己，唯有這個意識能夠去到彼岸，唯有這個意識屬於彼岸。在這個身體裡，兩個世界都存在：這個和那個，物質和意識。在這兩個世界之間有一個中間的連結，那個中間的連結就是你的知識。拋掉東西，拋掉知識，只要在覺知裡面越來越成長，變得越來越警覺。你越警覺，你就能夠從這個世界帶更多到彼岸，你將不會像一個窮人一樣地走，你會很富有地走。在這個世界上，你也許會看起來像一個窮人，像一個佛陀，像一個乞丐，像一個托缽僧，但是在彼岸你將會像一個國王，因為你將只攜帶你自己。

　　從前，當龐貝城被一個火山爆發所摧毀，整個城市在晚上失火，建築物倒塌，人們都逃竄，每一個人都會帶著一些東西走，因為那是一個非常富有的城市。他們帶走了他們最有價值的東西，有人攜帶著他的黃金，有人攜帶著他的鑽石，有人攜帶著他的錢，學者們則攜帶著他們的經典和書，任何能夠被保存下來的，他們都帶走，但是其中有一個人什麼東西都不帶，只帶了他的拐杖。

　　那些攜帶東西的人都很擔心、很煩惱，他們的整個人生都被摧毀了。只有這個人走在群眾裡面，就好像他要去作晨間散步一樣。那是他平常在做的，他每天早上三點鐘都會去作晨間散步，當時剛好就是那個時間。

　　看到他的人都說：「為什麼？你難道無法救出任何東西嗎？所有的東西都失去了嗎？」

　　那個人說：「我什麼都沒有，一切我所擁有的我都已經帶了。」

　　「那麼為什麼你走路的樣子就好像你要去作晨間散步一樣？這是一個這麼大的危機，整個生命都被摧毀了，所有的人都被毀滅了！」

　　那個人笑著說：「因為任何你們所累積的都屬於這個世界，死亡會摧毀它，火會將它們燒掉，但我只是累積覺知，它對你們來講也許是一個危機，但是對我來講，它是要作晨間散步的時間。」

　　這個人是一個神秘家，這個人是一個瑜伽行者，這個人就是耶穌在說的人。

　　如果你將你裡面的東西帶出來，那個你所擁有的將會拯救你。如果你沒有那個在你裡面的，那個你所沒有的將會殺死你。

　　如果你的內在是貧窮的，你的外在也許是富有的，但是你將會被你自己所佔有的東西摧毀。如果你的內在是富有的，那麼你就不必擔心，那麼不管你是否有什麼東西，死亡都無法從你身上帶走任何東西。只有覺知能夠超越死亡，那是人類的生命裡面唯一能夠超越死亡的一道光。你能夠全然覺知地死嗎？那是唯一的，也是全部的要點，但是如果你沒有全然覺知地活，你怎麼能夠全然覺知地死？即使在生命當中你也是非常地不覺知，在死亡的時候你怎麼可能覺知？

　　記住，每當有很多痛苦的時候，身體有一個自動的運作方式會把你丟進無意識，因為不然的話，它將會變得難以忍受。醫生是到了最近才發明麻醉劑，但是自然已經知道麻醉劑，它一直都知道麻醉劑，每當你來到一個太痛苦的點，突然間你就會變得無意識，你就會昏過去，因為它將會是難以忍受的，所以身體有一個內在的溫度計。你或許會告訴別人說：「它是無法忍受的，我的痛苦是無法忍受的。」但你是錯的，因為如果它是無法忍受的，你將會變成無意識的。

　　沒有一種痛苦可以被稱之為無法忍受的，所有的痛苦都是可以忍受的，所有的受苦都是可以忍受的。那就是為什麼你保持警覺，否則你已經昏過去了。死亡是最痛苦的事，當死亡來臨，它是可能的最大的外科手術，因為你的整個存在都會被帶走，都會跟那個你跟它十分認同、跟它合而為一的身體分開。它並不是切斷一根手指頭，或是切斷一雙手，也不是割掉你的盲腸，它是將你的整個身體都從你帶走。到目前為止，還沒有醫生能夠做到這樣。整個身體都被移開了、被分開了，而你跟這個身體生活在一起已經有七、八十年了，你不僅跟它生活在一起，你還很認同地跟它生活在一起，你認為你就是身體。那個痛苦非常大，所以你會變成無意識的。

　　整個生命都在為死亡那個片刻的覺知作準備，那是一個門徙必須做的，那是一個求道者必須做的：要準備好！一個片刻都不要失去，因為一旦失去，它就無法再取得，而你能夠從它得到的唯一財富就是變得更覺知。做任何事，但是帶著警覺和覺知來做它。你的生活也許不同，但是你內在的找尋不可能不同，它是一樣的。

　　你也許是一個生意人，你也許是一個教授，你也許是一個醫生、一個工程師、或是一個工人，但是它並不會造成任何差別，那個內在的找尋是一樣的，那就是如何變得越來越有意識。有一個點會來到，到時候你會變得非常有意識，甚至連死亡都無法使你變成無意識的。這就是耶穌所說的話的意思：展現出那個在你裡面的。如果你有那個，你將會被拯救，如果你沒有，你將會被淹死。

　　在另外一段話裡面，耶穌說了一件非常奇怪的事，他說：「那些已經有的人，他們必須被給予更多，而那些沒有的，甚至連他們有的也必須被帶走。」這看起來很荒謬！耶穌說：「那些已經有的人，他們必須被給予更多，而那些沒有的，甚至連他們有的也必須從他們身上被帶走。」

　　他是在說覺知，因為覺知會吸引更多的覺知。如果你變覺知，你就有能力變得更覺知，每一步都會引導到更進一步。如果你不覺知，那麼每一步都會引導你離得更遠。

　　我聽說：木拉那斯魯丁有一天晚上三點鐘去敲一個人的門，他已經爛醉如泥，那個星子的主人打開窗戶往下看，然後說：「那斯魯丁，我已經告訴過你很多次，這個門是不對的，這並不是你家的門，你要去敲你家的門，你敲錯了門。」

　　那斯魯丁抬頭看，然後說：「為什麼你可以那麼肯定？也許是你從錯誤的窗戶在看，你為什麼可以那麼肯定？」

　　人類的昏醉使他無法想：「我是錯的。」一定是別人的錯。如果你在生命中受苦，你的受苦是因為你在某一個地方喪失了你的意識，你是錯的，但是你認為是別人從錯誤的窗戶在看，而認為自己一直都是敲著正確的門。

　　你一直都敲錯門，因為世界上所有的門都是錯的，除非你敲內在的門，它並不是這個世界的一部分。它跟著你走，但它並不是這個世界的一部分。你的內在攜帶著某些不屬於這個世界的東西，那是你的寶物，那是你的門，透過它，你可以達到神。耶穌說：「在那個你已經攜帶著的上面成長。」有一條光線已經發生了，你並沒有覺知到，或者你只是覺知到一點點：一種被很多雲遮住的覺知，一道微弱的光，非常微弱——你看不到。但是它已經發生了，你就是因此而比動物更高，即使那一點點也不在動物身上。

　　第一道意識的光線已經穿透了你，但是那一道意識的光線只是一顆芥菜種子，你必須給它土壤，它所需要的土壤是什麼？印度人稱那個土壤為沙特桑（Satsang）———接近那些已經成長得比你更高的人，只要接近他們，在他們的「在」當中，你的意識之光就會變得越來越高、越來越高——它需要挑戰。但是頭腦一般的傾向一直都是想要跟那些比較低劣的人在一起，一直都想要跟那些甚至比你更不警覺的人在一起，為什麼？因為在那裡你就會覺得比較優越，在那裡你會覺得你是某號人物。

　　每一個人都在追尋那個比較低劣的，透過這個追尋，他本身也會變得比較低劣。每當你接近一個像耶穌這樣的人，你就會覺得受打擾，因為你在他這裡無法展現出你的優越感。你是比較低劣的，它並不是一種自卑情結。在耶穌之前你就是比較低劣的，因為你的意識並不算什麼，而他是一道很強的光，在他面前你會變成幾乎是暗的，甚至連一道閃光——意識的一道光——似乎也不算什麼。它一定是如此：在大白天的陽光下，你提著一個燈籠，你覺得怎麼樣？那個燈籠的光在太陽底下變成好像是暗的。如果將你的燈籠拿到黑暗的房間裡，它本身就變成了一個太陽。

　　因此頭腦會傾向於尋求那些比較低劣的，它就好像水一樣，水一直都往低處流，頭腦也一直都是在找尋那個低劣的。一個先生不會想要娶一個比他聰明的女人，不；他不會想要娶一個比他高的女人，不：他不會娶一個比他更老的女人，不！為什麼？就生物學上來講，如果一個先生娶一個比他大至少五歲的女人是更好的，因為這樣的話他們就可以一起死——因為女人會比男人多活五年，她的壽命比較長，那麼世界上就不會有寡婦，這是一件非常令人傷心的事——就生物學上而言，如果一個二十歲的男孩跟一個二十五歲的女孩結婚是對的，但是自我會覺得受傷。就好像你也不會想要跟一個比你更高的女人結婚，因為自我,覺得受傷，你也不會跟一個聰明的女人結婚，不！頭腦一直都在找尋那個比較低劣的。

　　注意看你的朋友們，為什麼你選擇他們？在內在深處你將會找到那個原因：他們比你更低劣，跟他們在一起，你就變成一道強光，否則你只是燈籠裡面一個很平凡的火焰。頭腦會找尋比較低劣的來證明它是優越的。人們甚至會愛動物，一個不能夠愛人類的人怎麼可能愛動物？但是一隻狗會非常聽話，沒有一個人能夠像狗那麼聽話。不論你打牠或歡迎牠都一樣，牠還是會繼續搖牠的尾巴，牠一直都會歡迎你。不論你去到哪裡，牠都會一直跟著你，你找不到一個比狗更好的跟隨者。為什麼人會喜歡跟狗在一起？那個低劣的會有所幫助，你會覺得你是比較優越的。

　　木拉那斯魯丁跟一隻狗在玩牌，有一個人看到了，他感到很驚訝——那隻狗真的在玩，所以他對那斯魯丁說：「那斯魯丁，你真的有一隻很奇怪，而且很聰明的狗。」

　　那斯魯丁說：「不是這樣的，牠並沒有像牠看起來的那麼聰明，因為每當牠拿到一手好牌，牠就會搖牠的尾巴，牠並沒有像牠看起來那麼聰明！」

　　頭腦一直都會去尋求那個比較低劣的，有時候甚至連一隻狗也可能比你更優越。在很多方面，牠的確是！牠比你更強壯，如果牠打起架來，你是比不上的。人們繼續降得更低，然後他們尋求東西，然後車子變成了他們所愛的東西——做任何你想要做的事，然後車子什麼也不會做；然後房子，還有其他的東西。跟東西在一起，你覺得像一個人，非常優越。

　　沙特桑意味著永遠都選擇跟較優越的在一起。頭腦會幫助你選擇跟較低劣的在一起。要很警覺地避開這種情況，因為跟較低劣的在一起，你就會變得比較低劣，那個意識之光就會越來越喪失在黑暗裡。

　　永遠都要選擇那個比較優越的，走向那個比較優越的，但是你的自我會覺得受傷，自我必須被拋開。沙特桑意味著過著違反自我的生活，超越自我，永遠都找尋那個比較優越的。你想要會見神，但是當你會見耶穌或佛陀的時候你覺得不高興，那麼它怎麼可能？因為神是最優越的光，是整個存在的頂點，是所有生命的開花。如果你一直都選擇那個比較低劣的，你怎麼能夠真的欲求進入神的王國？你在遵循一個錯誤的途徑。

　　記住，只有一個要點必須持續地留在你的腦海裡，那就是：當你跟人，跟朋友，或跟書在一起，永遠都要記住有更優越的東西，這樣你才能夠拋掉你的自我，你可以覺得比較低劣而拋掉自我。永遠都要找尋那個比較超越的，漸漸地，一步又一步地……你將能夠碰到耶穌，而唯有當你能夠碰到耶穌，你才能夠碰到神。

　　這就是當耶穌說「除非透過我，否則你無法達到祂」的意思。那個意思就是：如果你無法碰到我，你怎麼能夠想要碰到那個最優越的？如果你碰到了兒子，那麼也許你有能力碰到父親，因為兒子只是一個代表。阿梵達（神的化身）、諸佛、和諸位大師，他們都只是代表，他們是從那個至高無上的而來的光。如果你無法碰到他們，如果你無法跟他們生活在一起，如果你的自我無法讓他們跟你一起存在，那麼就不可能達到最終的真理。

　　耶穌說：讓那個找尋的人不要停止他的找尋，直到他找到為止。

　　頭腦是昏睡的，每當你往上走，它就會變得更昏睡。如果你往下走，它就會有更多的能量，因為往下走不需要努力。它就好像水從瀑布掉下來，往低處走，它是不需要努力的。要去地獄是需要努力的，你自動就會到達那裡，你什麼事都不做就會到達那裡。你已經在流向越來越低、越來越低的層面，而你頭腦最低的狀態就是地獄。它並不是某種外在的東西，它是你階梯的最低階，在那裡，所有的意識都消失，你變成就好像是一個植物人的現象，但是如果你開始向上走，走向更高，那麼就需要努力，需要很多的努力，那就是為什麼耶穌說：

　　讓那個找尋的人不要停止他的找尋，直到他找到為止。

　　有很多次，你的頭腦會對你說：「你在做什麼？為什麼要那麼努力？放鬆、享受、休息！」如果你聽頭腦的，你將會被丟回來，不要聽頭腦的！一個求道者必須堅持，繼續努力，直到他找到為止。

　　但這種說法似乎是違反禪的，它必須被加以了解，它並不是如你所想的這樣，因為襌師說：「要成為不努力的，不要做任何努力，否則你將會錯過。些微的移動，你就已經錯過了。要處於休息狀態，完全放鬆，放開來，就好像你不存在一樣，然後你就可以達成。」他們說：「找尋，你就會錯過，不找尋，你就會找到。」耶穌的說法似乎是違反禪的，其實它並不是這樣，因為以你現在這樣，你無法完全放開來，即使你嘗試，即使你放鬆，活動還是會繼續。

　　以你現在這樣，襌並不適合你，以你現在這樣，耶穌適合你。如果你跟隨耶穌，有一個片刻會來到，到時候禪就會適合你。那個片刻什麼時候才會來到？當你所有的努力都用盡了，當你已經做了每一件你所能夠做的事，當你來到了你努力最後的頂峰，現在已經沒有什麼事可以做了，你已經將你所能夠的一切都放進它裡面了，你已經毫無保留了，你的整個能量都已經進入那個努力。現在並不是「你」去停止它，而是因為整個能量都已經進入了那個努力，所以就自然停止了，自然放鬆了。它是一個發生，那個放開來自動發生——你無法做它。它就好像一個人一直跑、一直跑、一直跑，然後有一個片刻會來到，到那個時候，他已經不能跑了，即使你拿著一隻刺刀在他的背後說：「跑！」他也會說：「不可能！」

　　我聽說有一隻肯蛙，他在一條泥濘的村莊道路上陷入在一個凹槽裡，他陷住在那邊出不來，它變得非常困難，他試了又試，但還是沒有辦法！他的朋友們也跑過來幫忙，他們都盡了他們最大的力量，然後夜晚降臨了，所以在一種非常挫折、沮喪的狀態下，他們必須將他留在那裡自己去面對他的命運。隔天，他的朋友們都認為到了現在，他可能已經死了，因為他就在馬路上，在那個凹槽裡。所以他們就跑去看他，他們發現他在那裡跳來跳去，他們問：「這到底是怎麼一回事？你是怎麼脫離那個凹槽的？它似乎不可能，真的是一項奇蹟！它是怎麼發生的？」

　　那隻青蛙說：「沒什麼！有一輛卡車開過來，我一定得出來。有一輛卡車正朝著我開過來，我『一定』要出來！」

　　當沒有危險的時候，你不會使出你全部的努力。如果你能夠看到死亡，有一輛卡車正朝著你開過來，你就會將你全部的努力都使出來，你就會跳出那個凹槽。你一直在錯過，因為你一直都有所保留。不論你做事或靜心都只是用半個心，它是一種溫溫的努力，你無法透過它而蒸發，因為有一個特定的法則存在：唯有當你能夠達到某一個程度，蒸發才會發生。你做這個和做那個，你知道得很清楚，你只是用了你一半的心，當你只是用一半的心，是沒有什麼事會發生的。那輛卡車還沒有來，因此你還陷往在凹槽裡。你一半的存在想要出來，但是另外一半的存在並不想出來。你想要成為自由的，但是那個凹槽也給你某種保護，那個凹槽也給你一種安全，它看起來好像是一個家，要出來似乎需要很多努力。

　　耶穌說：「找尋，直到你找到為止。」繼續努力，將你的努力帶到頂點，帶到一個高潮，那麼禪就會變得適用。如果你在一開始的時候就習襌，你可能會進入錯誤的方向。這樣的事發生在西方，因為在西方寫關於禪的書的人並不知道那些襌宗的人在放鬆之前做了多少努力。它對那些懶惰的頭腦非常具有吸引力，那就是為什麼在西方，襌有那麼多的吸引力：什麼事都不必做——它具有吸引力，因為什麼事都不需要，你已經就是那樣了。它具有吸引力，但它是不會有幫助的。

　　在你達到可以放鬆的點之前必須做很多努力，而那個放鬆並不是來自「你」，它是自然發生的，因為所有的能量都用盡了，沒有剩下什麼能量來讓你成為不安的，因此休息就自動出現。而襌是對的，因為唯有在那種休息狀態下，那個最終的才會顯露出來。耶穌也是對的，因為唯有當你將你所有的能量都投入努力，休息才會出現。耶穌所說的和襌所說的其實是同一個過程，只是耶穌所說的是第一部分，而禪所說的則是最後的部分；襌是結論，耶穌是開始。

　　我想要向你建議，耶穌對你來講是比較好的，因為你們都是初學者。襌可能會誤導你，那個吸引力也許是為了錯誤的理由，你也許會開始想：「沒有什麼事要做，就我現在這樣，我已經沒有問題了。」事實上，就你現在這樣，你是有問題的，否則你就不會有難題產生。你為什麼要來找我？你為什麼要去找禪？你為什麼要去找耶穌？如果你真的沒有問題，那麼就沒有問題，為什麼還要找尋？為什麼還要浪費時間去找尋？如果你真的沒有問題，那麼每一件事都沒有用，那麼對你來講沒有瑜伽，沒有譚崔，也沒有方法，但情形並不是那樣，以你現在這樣，你有一些不對勁，你並不快樂，你並不喜樂，你不是狂喜的。你處於很深的悲摻和痛苦之中，你的存在生病了，不，你並不是沒有問題的，每一件事都錯了。

　　聽耶穌所說的：讓那個找尋的人不要停止他的找尋，直到他找到為止。唯有到了最後，你才會發現襌宗的人是對的，因為當你做盡每一件可以做的事，努力就消失了，不努力就,發生在你身上。在那個寧靜當中，在那個靜止當中，沒有移動，沒有活動，沒有留下能量可以做任何事，三摩地就發生了，那是最終的門，它一直都發生在不努力當中，但那個不努力是透過很多努力才發生的。

　　找尋，不要停止找尋，直到你找到為止。當他找到，他將會覺得困擾……實在很難。

　　當他找到，他將會覺得困擾，他將會感到驚訝，他將會統治一切。

　　為什麼？當你找到，你為什麼會覺得困擾？你會覺得困擾，因為那個事情太大了。它是那麼地浩瀚，那麼地無限，所以當你第一次找到它的時候你會完全不知所措。當你第一次覺知到它，它就好像一個人畢生都居住在一個黑暗的房間裡，一個暗室裡，然後突然被帶到一個敞開的天空下，突然被帶到陽光底下，他將會有困擾，他的眼睛會睜不開，即使他睜開他的眼睛，他也會嚴重目眩，以致於那個光將會看起來好像是黑暗。

　　第一次碰見神性是一個危機，因為你以錯誤的方式生活了很多很多世，你已經很痛苦地生活了很多世，所以當喜樂發生的時候你無法相信，你將會覺得困擾。你從來沒有預期會有這樣的發生，你從來不知道會發生什麼。你談論神，但是你真的知道嗎？你是意味著什麼？神這個字並不是神，關於神的理論並不是神，你也許知道來自字典或是來自經典的定義，但是當你說「我在找尋神」，你真正是意味著什麼？

　　我聽說，有一個小男孩畫了一張圖，他的母親問他：「你在做什麼？」因為他太聚精會神了，所以他說：「等一等，不要打擾我，我在畫一張神的畫像。」

　　他的母親說：「但是沒有人知道神長怎麼樣，沒有人知道神在哪裡，所以你要怎麼畫祂的畫像？」

　　那個小男孩說：「不必擔心，當我完成，他們就知道神長怎麼樣。」

　　每一位求道者都處於這樣的情況：你並不知道你在找尋什麼，你並不知道那個目標是什麼，你並不知道你要走向哪裡，你並不知道為什麼你要走，有一個很深的驅策力在那裡，認為那是對的：有一個很深的渴求在那裡，認為那是對的，但是你從來沒有嘗過它。你探詢、追尋，當突然間它發生了，你將會覺得困擾。

　　這句話表示耶穌是知道的，一個不知道神的人不可能寫下這句話，一個不知道神的人不可能說：「當你找到祂，你將會覺得困擾。」他會說：「當你找到他，你將會覺得很喜樂，完全喜樂。」

　　喜樂會出現，但是唯有在那個危機安定下來之後，它才會出現。神是你所能夠碰到的最大的災難，因為你將會完全被粉碎，你將不復存在，你將會被丟進一個無底的深淵，你將會變成一個零，你的整個存在都將會像蒸氣一樣消失。突然間你將會像一朵雲散掉一樣，然後太陽升起——那個光太多了，那個真理太多了。你一直都生活在謊言裡，你的整個生命都是由謊言以及更多更多的謊言所編織而成的。你將會被粉碎，完全被粉碎。當神出現的時候，你將會死掉；當真理被顯露出來的時候，你將會消失，耶穌說得對，你將會覺得困擾。

　　有很多人從這個情況回來，有很多人離開了，有很多人逃離這個情況，然後他們從來不回頭，他們變得很害怕。我有一種感覺，那些無神論的人是那些在他們前世的某一個時候到達這個情況的人，他們變得很困擾，所以他們就閉起他們的眼睛逃掉了，現在他們不想要再度去到那個情況，而最好的方法就是拒絕神的存在。

　　他們就像小孩一樣，如果你告訴一個小孩說：「不要吃甜貪，不要吃這個和那個。」如果你太強迫他，你使他變得非常害怕，以致於每當他吃了甜食，他就生病或瀉肚子，然後產生很多困擾，然後你看那個小孩：如果他去到市場，他就會閉起他的眼晴，每當有一家甜食或什麼東西的店，他就會閉起他的眼睛，在害怕的情況下，他會拒絕，他是在說：「沒有甜食店，什麼都沒有。」因為如果有甜食，就很難不再度被吸引。

　　無神論者就是那些在他們前世的某一個地方碰到這種情況的人，他們變得非常害怕，所以現在他們拒絕，他們說沒有神。這個拒絕是基於一種很深的恐懼，它是心理的，而不是哲學的。

　　我碰過很多無神論者，每當我穿透深一點，我總是發現他們就是在某一個地方變得很害怕的人，現在，那個神可能存在的害怕抓住他們：如果神真的存在，祂會再度吸引他們；如果神不存在，那麼他們就會再度開始行動。「不！沒有神，沒有真理，什麼都沒有，每一件事都是一個謊言，整個生命就只是一個偶發事件。」那麼他們就會覺得比較自在，那麼他們就可以避開最終的災難。

　　耶穌是對的：當他找到，他將會覺得困擾……你也會來到這個情況。

　　你們之中有很多人有時候會達到，不是達到剛好耶穌所說的那個點，而只是在靠近它的某一個地方。你們來找我，然後告訴我說：「現在它變得非常困難，我無法靜心，我不想靜心，有一個恐懼抓往我，它看起來好像將會有一個死亡，我來找你是要找尋生命，而不是要找尋死亡的，但是我覺得很害怕，我的內在有一個焦慮：每當我閉起眼晴，進入較深的地方，突然間我就覺得好像我快要死掉。」你們之中有很多人來告訴我這個，那是一個很好的徵兆，那表示你的確進入很深，那表示靜心有在發生。不要從那裡逃離，因為在那裡隱藏著整體的寶物。

　　只要再進入深一點，你就會碰到那個會使你覺得非常困擾的點，困擾到你的整個存在都會瀕臨危險——你很可能會逃開。但是如果你逃開，那麼有很多世你將無法鼓足勇氣去走向那個方向，你會避開那個層面。當那個困擾在你的內在產生，要保持警覺，不要試圖逃開。往前走，進入它，每一個人都必須去經歷過那個。

　　耶穌所屬的那個學校——亞森尼斯，他們有一句話用來形容那種困擾的狀態，他們稱之為「靈魂的黑夜」。每一個人都必須去經歷它，唯有如此，那麼當你經歷過靈魂的黑夜，黎明才會來臨。那個夜晚越黑暗，你就應該覺得越快樂，因為將越快會有黎明，不久之後，從這個黑夜的子宮，有一個太陽將會誕生：不久之後就會發生，它並沒有離得很遠，那個夜晚越黑暗，它的來臨就越接近。不要試圖逃離，因為每一個早晨都需要一個黑夜來作為子宮。那個黑夜是在為那個早晨的來臨作準備。那個困擾的狀態是子宮，透過它，最終的祝福將會誕生。

　　耶穌是對的，聽他講，然後記住他，這種情況將會來到你身上，它越早發生越好。當你的本質感覺到那種困擾，要覺得高興，不是因為這個世界的任何焦慮，而是因為當真理到達或是當你接近它的時候所產生的焦慮。

　　當你去接近一個成道者，同樣的焦慮也會被感覺到。每當你去找他，就有一種恐懼會抓住你，你的內在會開始顫抖，你會找理由逃開，你會用各種方式不去接近這個人。你會被吸引，但是有一種很深的恐懼會使你想出各種理由看看要如何離開，如何不要接近這個人。你會覺得不自在——跟一個耶穌或一個佛陀在一起，你會不自在，但是你必須去經歷它，它是成長的一部分。

　　當他找到，他將會覺得困擾……

　　但是如果他沒有逃開，然後去外在世界活動，那麼……他將會感到驚訝。那麼他將會感覺到邢個神秘的。然後他將會笑，因為從這個黑夜居然會誕生出一個這麼美的早晨！從這個困擾的狀態，從這個地獄、恐懼、和焦慮，居然會產生出一個這麼棒的祝福！從荊棘居然會產生出這麼美麗的花朵。然後：

　　……他將會感到驚訝，他將會統治一切。

　　那麼他就不再是一個乞丐。當慾望消失——唯有當你達成你自己，它們才會消失，因為所有的慾望基本上都是想要達成自己、想要達到內在的意識、想要達到「那偭最內在的」的慾望^當你達到那個最內在的，慾望就消失了，你就不再是一個乞丐，你已經變成一個皇帝，你已經變成一個國王……他將會統治一切。現在這整個存在都是他的王國。

　　然後他說：任何找到這些話的解釋的人將不會嘗到死亡。

　　任何找到這些話的解釋的人……不光是字面上的解釋，那是不會有所幫助的。我已經用話語來解釋給你們知道，但是這將不會使你們成為不朽的。不，不是話語的解釋——是生活上的解釋，是在你生活的經驗裡。文字從來無法解釋，相反地，它們反而會將真正的意思解釋得走掉了，只有經驗能夠解釋，只有經驗能夠成為那個解釋。耶穌說：任何找到這些話的解釋的人……那就是，任何找到經驗，任何經歷過這個困擾的狀態——焦慮、痛苦、心靈的黑夜——的人，和那些感到驚訝，看到「那個神秘的」的人。

　　這是兩個字……魯道夫.奧圖（Rudolf Otto）這個時代最敏銳的、最深刻的思想家之一，寫了一本非常深奧的書，那本書的名字叫作「神性的概念」。在那本書裡面，他使用了兩個字：其中一個是Tremendum（無與倫比），另外一個是Mysterium（神秘的）。當你第一次達到這個困擾的點，整個事情是如此的一個無與倫比的現象，它是Tremendum。你會失去在它裡面，你無法理出它到底是怎麼一回事，你會瘋掉，就好像頭腦無法運作一樣。這是頭腦能夠運作最後的點，現在頭腦必須被拋在背後。一個無與倫比的現象發生了——一個地震，一個內在的地震，一個火山爆發了，過去的每一件事都被打破、被丟開、被粉碎了。

　　如果你能夠經歷過這個無與淪比的狀態，那麼就會有「那神秘的」產生。「那神秘的」是什麼？「那神秘的」就是那個無法以任何方式來解釋的，「那神秘的」就是那個非常喜樂、非常美、非常狂喜，但是無法被解答的。它是存在的源頭，你無法超越它，沒有超出它之外的。你可以經驗它，但是你無法分析它：你可以知道它，但是你無法從它做出知識。你可以感覺到它，但是你無法從它創造出任何理論或學說，因此它是「那神秘的」，最終的神秘。

　　然後他說：任何找到這些話的解釋的人將不會嘗到死亡。

　　一個嘗過存在最終奧秘的人將不會嘗到死亡，對他來講，死亡已經不復存在。死亡的存在只是因為頭腦，死亡的存在只是因為自我，死亡的存在只是因為你跟身體認同。如果你不跟身體認同，如果你的內在沒有一個瘋狂的自我，如果你歸於自己的中心，死亡就消失了。死亡之所以存在是因為你是一個謊言。

　　如果你變成真實的，死亡就消失了。對真理來講沒有死亡，它是永恆的，它是永恆的生命，所以這是惡性循環：因為你是一個謊言，所以會有死亡，因為有死亡，所以你變得更害怕，你會在你的周遭創造出更多的謊言來保護你自己，然後你就糾纏在一個惡性循環裡，一個人必須警覺，然後跳出它。

　　死亡之所以是一個難題是因為有自我存在。自我是最虛假、最虛幻的東西，它是不存在的11你必須用一個方法來維持它，它必須經常被維持，它並不是一個真實的現象。如果你離開它，即使只是二十四個小時，它就會死掉。二十四小時太長了，二十四分鐘還可以——甚至二十四秒鐘。你必須經常去餵養它，你必須將它拉上來，你必須操縱它，你必須支持它。你一生都在為它工作，好讓你是某號人物的夢可以被維持，然後在死亡的時候，它必須消失，然後你會感覺到那個恐懼，你變成無意識的，你在一個無意識的狀態下重新生在另外一個身體，然後整個惡性循環就再度開始。

　　不要成為一個謊言！開始拋棄謊言，開始拋棄面具，成為一個真實的人，試著成為你所是的人，不要試圖成為那個你所不是的，因為偽裝無法拯救你，它們是會淹死你的重擔，真理才能夠拯救。

　　耶穌曾經說過：「真理能夠解放，真理能夠拯救，真理會變成永恆的生命。」

　　然後他說：任何找到這些話的解釋的人將不會嘗到死亡。

　　我也要對你們說同樣的話：如果你們能夠嘗到你們的「自己」，你們將不會嘗到死亡，如果你們能夠知道你們的「自己」，你們將永遠不會知道任何死亡。

　　那個能夠拯救你的已經在那裡，但它是一顆芥菜種子。幫助它成長，而第一個你能夠給予的幫助就是幫助它死掉。不要執著於種子，因為種子是一個橋樑，它不是目標。幫助它死掉、融解掉，這樣隱藏在它裡面的內在生命才會被釋放出來，那個種子才會變成一棵大樹。那個種子很小，但是那棵樹將會非常大。那個種子幾乎看不見，但那棵樹呢？那棵樹將會變成一個很大的庇護所。

　　有無數天上的小鳥將能夠受到那棵樹的庇護。

　　真理不僅能夠拯救你，它也能夠透過你來拯救別人。真理對你來講不僅能夠變成自由，它也能夠變成其他很多人的自由之門。如果你變成一道光，不僅你的生命會被點亮——如果你能夠變成一道光，那麼你也能夠變成無數人的光，有很多人能夠透過你來運作，並且達到他們的目標。如果你變成一道光，你就變成一個代表，你就變成一個基督。

　　我不要你們變成基督徒，那是沒有用的，那是一個謊言，我要你們變成基督，你們可以變成基督，因為你們具有同樣的種子。

　　今天到此為止。