耶穌說（上冊）
第七章 能夠永垂不朽的寶物
耶穌說：天父的王國就好像一個人，一個商人，他擁有商品，而他找到了一顆珍珠。
那個商人很精明，他賣掉那些商品，然後為他自己買下那一顆珍珠。
你是否也在找尋那個不會失去的寶物，那個能夠永垂不朽的寶物，那個不會被蛾吃掉，不會被蟲破壞的寶物。
如果你向外看，就有「多」的世界存在；如果你向內看，那麼就是「一」的世界。如果你走到外界，你或許可以成就很多，但是你將會錯過那個「一」，而那個「一」就是核心，如果你錯過它，你就錯過了一切。你或許達成很多，但是到了最後，那些東西並不算數，因為除非一個人達成他自己，否則他並沒有達成什麼。
如果你對你自己來講是一個陌生人，即使整個世界都無法滿足你。如果你沒有進入你自己的本性，那麼所有的財富都將使你變得更貧窮。會有這樣的事發生：你的財富越多，你就覺得越貧窮，因為如此一來你會比較，面對著外在的財富，內在在對照之下就會顯得越來越貧乏，越來越貧乏。因此會有富人的似非而是出現：他越富有，他就覺得越貧窮；他擁有越多，他就越覺得他是空的，因為內在的空虛無法被外在的東西所填滿。外在的東西無法進入你的本性。唯有當你達成你自己，當你達到你的本性，內在的空虛才能夠被填滿。要很清楚地辨別：外在的世界是「多」的世界，但是那個「一」不在那裏，而那個「一」才是目標。那個「一」在你裏面，所以如果你在外界找尋，你將會錯過。沒有什麼東西會有太多的幫助，不論你做什麼，你都將會是一個失敗者。
頭腦會繼續說：「達成那個！那麼你就會滿足。」當你達成它，頭腦又會再度說：「達成另外的東西，那麼你就會滿足。」頭腦會說：「如果你沒有成功，它意味著你的努力不夠。如果你沒有到達，那表示你跑得不夠快。」如果你聽頭腦的邏輯——它看起來好像很合乎邏輯，但是其實不然——那麼你將會繼續一直跑、一直跑，到了最後除了死亡之外其他什麼東西都沒有。
「多」的領域是死亡的領域，而那個「一」的領域是不朽的。那個追求者必須被找到，不是在外在的客體找到，而是在你的主體性之中找到，你必須轉向內在。轉變是需要的，一個反轉，一個一百八十度的反轉是需要的，好讓那個看外在的眼睛可以開始看內在，但是這個要如何發生？
除非你對世界完全失望，否則這個無法發生，即使還有一絲希望存在，你還會繼續去做。失望是很好的，隨著在「多」的世界裏失敗，有一個新的旅程會開始。你在外在的世界越快失敗越好，越快全然失望越好，因為外在的失敗會變成走向內在的第一步。
在我們進入耶穌的這些經文之前，有很多事必須加以瞭解。誰是有智能的人？那個準備為了「一」而失去一切的人。誰是傻瓜？那個失去他自己，而去購買普通的東西的人，那個將主人賣出去，而用一些沒有用的東西來充滿他的屋子的人。
我聽說，有一次，木拉那斯魯丁的一個朋友變得非常非常富有。當一個人變得很富有，他就會想要去找他的老朋友、老鄰居、老家鄉，去炫耀他所達成的，因此他就從首都去到他的小鄉村。就在車站的地方，他碰到了木拉那斯魯丁，他說：「那斯魯丁，你知道嗎？我成功了！我變得非常非常富有，你甚至無法想像！我擁有一座五百個房間的皇宮，那是一個城堡！」
木拉那斯魯丁說：「我知道有一些人擁有五百個房間的房子。」
那個朋友說：「我擁有兩個十八洞的高爾夫球場，三座游泳池，以及一大片的綠地！」
那斯魯丁回答說：「我知道在另外一個鎮上有一個人，他擁有兩個高爾夫球場和三座游泳池。」
那個富有的人說：「全部都在自己的家裏嗎？」
那斯魯丁說：「聽著，你或許賺了很多錢，但是我也混得不錯，我有驢子、馬、豬、水牛、母牛和雞。」
另外那個人開始笑，他說：「那斯魯丁，有很多人有驢子、馬、母牛和雞……」
那斯魯丁插嘴說：「全部都在自己的家裏嗎？」
不論你得到什麼，不論它是十八洞的高爾夫球場，三座游泳池和五百個房間，或是驢子、馬和母牛，任何你能夠在外在得到的東西都無法使你富有，因為事實上那個屋子仍然保持是空的，你仍然保持是空的。沒有什麼東西能夠進入到屋子裏，這些東西仍然保持是外在的，因為它們屬於外在，沒有方法可以將它們放進裏面。貧窮是內在的，它曾經是外在的嗎？如果它是外在的，那麼就沒有問題。
如果你感覺到外在空虛，那麼它可以用房子、汽車、馬匹或任何東西來填滿。但那個空是在內在被感覺到，你在內在覺得沒有意義。產生問題的並不是你沒有一個大房子，是你的內在覺得完全沒有意義：你為什麼要存在？為什麼要那麼麻煩來存在？為什麼要活著？生命會引導到哪裡？
你每天早上醒來，沒有地方去！你每天早上穿好衣服，但是你知道到了晚上也不會達成什麼，沒有目標被達成。然後你又再度上床睡覺，到了早上，那個流程又再度開始——整個沒有意義的事情！你的內在繼續覺得空虛，什麼東西都沒有，所以，你用外在的東西最多只能夠欺騙別人，無法欺騙你自己，你怎麼能夠欺騙你自己？
你累積越多的東西，就有越多的生命被浪費掉，因為它們必須用生命的代價去購買。你變得更不活生生，死亡越來越接近，而東西變得越來越多，那一堆繼續變得越來越大，而你的內在卻在萎縮。然後會有恐懼產生：「我到底達成了什麼？我究竟到達了哪裡？我的整個人生到底做了什麼？」
你無法退回來，那些被浪費掉的時間無法還給你，沒有辦法，你無法將它拿回來，你不能夠說：「對不起，我要再度開始。」那是不可能的。然後等到你變老的時侯，你就變得越來越悲傷，那個悲傷並不是因為身體的年齡，那個悲傷是因為你瞭解到你對你自己做了什麼：你蓋了一間房子，當然，你已經成功了，你已經變富有，在別人的眼光裏你已經有了聲望，但是在你自己的眼光裏是怎麼樣呢？
現在你覺得痛苦，你感覺到浪費生命和浪費時間的痛苦。死亡正在接近，不久你將會消失，而你的兩手空空的。這個空虛是內在的，你無法用任何你可以在世界上得到的東西來填滿它，除非你得到你自己，因此耶穌堅持說：「即使一隻駱駝能夠通過一個針孔，一個富有的人也無法通過天堂之門。」為什麼？一個富有的人有什麼不對？
一個富有的人並沒有什麼不對。重點在於浪費掉他的生命去累積世界上東西的人——一個富有的人就是這樣——無法進入神的王國，因為在那裏只有達成內在的人可以進入，在天堂的門口，他是騙不了的。他無法進入，因為他荒廢了、太腐敗了，只剩下一個廢墟，他無法在門口跳舞，他無法唱歌，他無法帶著他在生命中所達成的東西進入。他已經被拔了根，他佔有很多，但是他從來沒有佔有他自己，那就是他的貧窮。如果你佔有你自己，你是富有的，真正的富有；如果你不佔有你自己，即使你是一個國王，你也是貧窮的。
第二件必須加以瞭解的事是：為什麼我們繼續累積東西。真理是那麼地清楚，但是我們卻還一直在繼續。沒有人會聽耶穌和佛陀的話，即使你聽了，即使你覺得你瞭解，你也從來不會去遵循它。一定有某些很深的原因。所以佛陀和耶穌被忽略了，而你繼續走在你自己的道路上，有時候會有懷疑產生，但是僅止於此，你會再度定下來，繼續走你自己的道路。一定有某種東西非常根深蒂固，甚至連佛陀或耶穌都無法動搖，無法拔它的根。那個根深蒂固的東西是什麼？
我們生活在別人的眼光裏：我們的認同是由別人的意見所組成的，別人的眼睛是鏡子，我們在別人的眼睛裏看我們自己的臉。這有一個困難，因為別人看不到你內在的本性。你內在的本性無法被反映在任何鏡子裏，只有你的外在可以被反映出來，反映只能夠是外在的、身體的，即使你站在一面最好的鏡子前面，也只有你身體的部份會被反映出來，沒有一隻眼睛可以反映出你內在的部份。
所以別人的眼睛會反映出你的財富、你在世界上的成就和你的衣服，但是它們無法反映出你。當你看到別人認為你是貧窮的——那意味著你沒有好的衣服、好的房子和好的車子——你就開始走向這些東西。你累積東西只是為了要看到說你在別人的眼光裏是富有的。當你累積了很多東西，別人的眼睛就開始反映出你變得越來越富有，你的權力和聲望都在增加。你的認同由你的映像所組成，但是別人只能夠反映東西，他們無法反映你，因此靜心非常非常需要。
靜心意味著閉起你的眼睛，不要看映像，而是看你自己的本性，否則你整天都忙著跟別人互動，在晚上的時候也是如此，當你在睡覺的時候，要不然就是你睡得很熟而處於無意識狀態，要不然就是你在你的夢中忙著跟別人互動。一直跟別人生活在一起就是問題之所在：你被生在社會裏，你生活在社會裏，你死在社會裏，你的整個存在都是由社會的東西所組成，而社會意味著到處都是眼睛。
不論那些眼睛反映出什麼，它們都會帶給你印象。如果每一個人都說你是一個好人，你就開始覺得很好；如果每一個人都認為你是一個壞人，你就開始覺得不好；如果每一個人都說你在生病，你就開始覺得有病。你的認同依靠別人，它是透過別人的一種催眠。進入孤獨——跟別人生活在一起，但是不要跟著別人一起消磨掉你自己。
至少每天一個小時，只要閉起你的眼睛，閉起你的眼睛意味著你對社會來講是封閉的，沒有社會存在，只有你存在，所以你可以直接面對你自己。每年有幾天的時間，到山上去，到沙漠去，到沒有人的地方去，只有你，然後按照你本然的樣子來看你自己，否則一直跟別人生活在一起將會在你裏面產生一個催眠，那個催眠就是為什麼你會繼續影響別人、以及造成別人對你有深刻印象的原因。真正的事並不是如何去過一個富有的生活，真正的事是如何造成別人對你的深刻印象，使他們覺得你是富有的，但這是完全不同的一回事。
別人會對任何你所擁有的東西有深刻的印象，他們從來不會對你有深刻的印象。如果你碰到亞歷山大穿著乞丐的衣服，你將無法認出他，但是如果你碰到一直在街上乞討的乞丐像亞歷山大一樣坐在王位上，你將會拜在他的腳下，你將會認出他
有一次，一個偉大的巴基斯坦詩人賈利伯被國王邀請去共進晚餐，還有很多其他的人被邀請，幾乎有五百個人，賈利伯是一個窮人，詩人很難富有——很難在別人的眼光裏是富有的。
朋友們建議他說：「賈利伯，你可以向別人借衣服、鞋子和一把好的傘……因為你的傘已經快爛掉了，你的外套已經褪色了，幾乎快完蛋了，穿著這些有很多破洞的衣服和鞋子，這樣不好看！」
但是賈利伯說：「如果我向別人借東西，我會覺得內在不舒服，因為我從來沒有向別人借東西，我一向都靠自己生活，我一向都以我自己的方式在生活，只是為了一個晚餐就破壞了我的整個生活習慣，這樣不好。」
所以他就穿他自己的衣服去到宮廷，當他提示他的邀請卡給守衛看，那個人看著他，然後笑著說：「你這一張是從哪裡偷來的？趕快逃走，否則你將會被抓起來！」
賈利伯簡直無法相信，他說：「我真的是被邀請來的，你可以去問國王！」
那個守衛說：「每一個乞丐都認為他有被邀請，你並不是第一個，在你之前已經有很多人來敲門。趕快逃走！不要站在這裏，因為不久就會有很多賓客到達。」
所以賈利伯就回去了，他的朋友們知道一定會有這樣的事發生，所以他們就為他準備了一件外套、一雙鞋子和一把雨傘！一些借來的東西。然後他穿上那些借來的東西再回去，那個守衛向他鞠躬說：「請進。」
賈利伯是一個非常有名的詩人，國王非常喜歡他的詩，所以他被允許坐在國王的旁邊。當宴席開始，賈利伯做了一件非常奇怪的事，國王認為他看起來有一點發瘋——他開始喂他的外套，說：「我的外套，吃下去！因為事實上是你進來，而不是我。」
國王問說：「你在幹什麼，賈利伯？你瘋了嗎？」
賈利伯說：「不，在這之前我要進來，他們拒絕我，現在這件外套來了——我只是跟著它來，因為外套沒有辦法自己來——如果沒有它，我就進不來！」
這種事發生在每一個人身上：別人所認出的並不是你，而是你的外套，所以你一直在裝飾你的外套，一直在打扮你自己。
你需要靜心來讓你休息，使你暫時脫離別人，脫離別人的眼光，脫離別人那面鏡子。忘掉他們！用幾分鐘的時間，只要向內看，然後你將會感覺到內在的痛苦，你將會感覺到，在那裏你是空虛的。然後就有一個蛻變會開始，那麼你就會開始找尋內在的財富，找尋那個存在於你裏面的寶物，而不是找尋散佈在周遭的寶物。
外在有很多財富，而內在只有一個寶物；外在有很多層面和方向。「一」或「集中於一點」就是內在的目標。
耶穌說：
天父的王國就好像一個人，一個商人，他擁有商品，而他找到了一顆珍珠。那個商人很精明，他賣掉那些商品，然後為他自己買下那一顆珍珠。
那個故事是這樣的：有一個人去到一個遠方的國家賺錢，他賺了很多錢，他搜集了很多商品，但是在最後的片刻，他碰到了一顆珍珠。他作了一個交換：他賣掉了所有的商品，而購買了一顆珍珠。當他回來的時候碰到了一個意外事件，船沉下去了，但是只有帶著一顆珍珠，他可以遊到岸邊，然後帶著他所有的寶物回家。
這是耶穌所提到的故事：那個人購買了「一」，而不是「多」，所以即使當船沉下去的時候，他也沒有損失什麼。「一」可以被拯救，「多」無法被拯救。當死亡來臨，而你的船沉下去，如果你有一顆珍珠，你也能夠將它攜帶到岸邊，但是如果你有很多很多東西，你將無法攜帶它們。一顆珍珠可以被攜帶，但是你怎麼能夠攜帶很多商品？
耶穌說：
天父的王國就好像一個人，一個商人，他擁有商品，而他找到了一顆珍珠。那個商人很精明……
他很聰明，因為將「一」賣掉，而去買「多」是愚蠢的。這是智慧：將「多」賣掉，而去買「一」。珍珠是那個「一」、那個內在的象徵。
那個商人很精明，他賣掉那些商品，然後為他自己買下那一棵珍珠。
你是否也在找尋那個不會失去的寶物，那個能夠持久的寶物，那個不會被蛾吃掉，不會被蟲破壞的寶物。
那麼就要像那個商人一樣，要很精明、很有智慧。任何你能夠在這個世界上得到的都將會從你身上被拿走。你是否曾經觀察過那個事實：你無法在世界上擁有任何東西？就真實的存在而言，你無法在世界上擁有任何東西？你只是覺得你擁有，但是當你不在的時侯，那些東西就已經在這裏，它由別人所擁有，不久之後，你將不會在這裏，但是那些東西還會在這裏，而將有別人會擁有它。你的擁有就好像一個夢：有時侯在，有時侯不在。
從前有一個國王，名字叫作亞伯拉欣，有一天晚上他聽到屋頂上有一些聲音，有人在那裏走路，所以他就問說：「誰在那裏？」
那個人說：「不要吵，我的駱駝丟掉了，我在找尋它。」他的駱駝在皇宮的屋頂上丟掉！
亞伯拉欣笑了，他說：「你這個瘋子，下來！駱駝不可能丟在皇宮的屋頂上，回家吧！」
但是之後他變得睡不著，因為他是一個喜歡沉思的人，他心裏想：「或許那個人並沒有發瘋，或許他是在說某種象徵性的東西，或許他是一個偉大的神秘家，因為當他說『不要吵！』的時候，他的聲音帶著很強的安慰和寧靜，他的聲音很和諧，好像音樂一般，它不可能是一個瘋子的聲音。當他說：『我的駱駝丟掉了，我在找尋它。』那個聲音非常具有穿透力，好像是在指示什麼事情。明天早上，我必須找到那個人！我必須看看這個人到底是誰，他是否發瘋了，或者他是一個神的瘋子；他是否只是因為發瘋而跑到屋頂上去，或者他是特別被派來要傳訊息給我的。」
國王整個晚上都睡不著。到了早上他叫他的朝臣去找這個帶有這種聲音的人。但是他們搜遍了整個首都還找不到這個人，因為你怎麼能夠只是藉著一個人聲音的音調就找到他？很困難！
就在當天中午，門口有人在擁擠。有一個托缽僧、一個乞丐出現在門口，他告訴守衛說：「讓我進去，因為我想要住在這家旅館幾天。」
那個守衛說：「這不是一家旅館，這是國王私人的皇宮，這是國王自己住的地方！」
但是那個托缽僧說：「我知道得很清楚，這是一家旅館，有很多旅行的人進來，停留之後又出去，沒有一個人是這裏的居住者，所以請你讓我進去，我要跟國王講話，他似乎是一個愚蠢的人。」
這些話無意中被國王聽到了，所以他就派人將那個托缽僧找來。國王非常生氣，他說：「你在說些什麼？」
那個人說：「聽著！我從前來過，但是那個時候別人坐在這個王位上，他跟你一樣，也是一個愚蠢的人，因為他認為這是他的住所，而現在你認為這是你的住所！」
國王說：「不要那麼愚蠢！不要有這麼不文明的舉止，從前那個人是我的父親，現在他死了。」
那個托缽僧說：「我要告訴你，我會再來，而我將會發現你不在這裏，有別人會在這裏，他將會是你的兒子，他將會說：『這是我的住所！』這到底是哪一種住所？人們來來去去，我稱之為旅館。」
那個聲音可以被認出來！國王說：「你就是那個在屋頂上找駱駝的那個瘋子！」
那個托缽僧說：「是的，我就是那個瘋子，你也是。如果你在財富裏面找尋你自己，你就是在屋頂上找駱駝！」
國王從他的王位上下來，告訴那個托缽僧說：「你留在這個旅館，而我要離開，因為我之所以停留在此只是因為我相信說這是一個住所，這是一個家。如果這不是一個家，那麼在為時還不會太晚之前，我必須去找尋我的家！」
亞伯拉欣憑他自己成為一個神秘家，當他變得很有名，當他變成一個達成的人，他慣常生活在他自己的首都外面，從前它是他的擁有物，現在它只是一個旅館。他慣常住在它的外面，人們會跑來問他說：「巴士提（Basti）在哪裡？」「巴士提」意味著城市，但是那個字非常美，它意味著「人們住的地方」。當人們這樣問，亞伯拉欣就會指向墳墓，他會說：「向右邊走，你就會到達巴士提，那是人們所住的地方。」
然後人們就會去，稍後他們回來的時候會很生氣地說：「你是哪一種人？我們在問城市，在問人們所住的地方，而你卻把我們送到墳墓去！」
亞伯拉欣會笑著說：「這麼說來，似乎我們是以不同的方式在使用這個名詞，因為在墳墓裏，一旦你進入了，你就是一個永遠的居住者，這才是真正的巴士提，是永久的住所，在那裏你的位址永遠不會改變，因為你會永遠永遠都在那裏，所以你並不是在問真正的巴士提，你是在問這個是墳墓的城市，因為在那裏，人們只是排著隊在等死。」
「有些人的時間是今天，有些人的時間是明天，另外有些人的時間是後天，但是每一個人都只是在等死！這個你稱之為巴士提嗎？你稱之為人們居住的地方嗎？我稱之為墳墓，在那裏人們只是在等死，在那裏除了死亡之外沒有什麼東西存在。」
如果生命存在，它只不過是一個對死亡的等待，生命怎麼可以是一個對死亡的等待？生命怎麼可以是短暫的？生命怎麼可以只是像一個夢？它存在，然後它走掉而不存在。生命必須是某種永恆的東西，但如果你是在找尋永恆的東西，那麼你就要像那個精明的商人：賣掉你所有的東西。賣掉它，然後去購買那個「一」，那顆你內在本性的珍珠，它不會被水淹沒，它不會被抓走，因為那顆珍珠就是你，你只能夠擁有你自己，其他沒有什麼東西能夠真正被擁有。
你可以生活在幻象裏，那是另外一回事。你可以生活在幻象裏說你擁有這個房子、這個太太、這個先生和這些小孩，但這是一個幻象，遲早那個夢將會消失，你只能夠擁有你自己，因為那是永遠都不會消失的。本性是永久的、永恆的，它永遠都是你的，沒有時間性，它無法從你身上被帶走。
這就是世俗的追尋和宗教的追尋之間的不同，宗教意味著找尋那永恆的，而世俗是在找尋那短暫的。世界存在於時間裏，而宗教存在於無時間性裏。觀察一個明顯的事實：每當你閉起你的眼睛，思想被拋棄，那麼就沒有時間；每當你閉起你的眼睛，思想不存在，時間就消失了。當思想存在，就有時間；當事物存在，就有時間。
在你的周圍存在著時間，時間的海洋，而在你裏面存在著永恆和無時間性。那就是為什麼所有達成的人都說當你超越了時間，你就到達了你自己，你就回到家了。
有一次，一個人在一家工廠裏面工作，那個人非常窮，他慣常騎著他的驢子來到工廠，但是他回家的時候總是很晚，所以他太太總是很生氣。有一天他告訴她說：「請你瞭解我的困難：當最後一聲鈴響，當下班的鈴響，這只驢子已經變得對它很習慣，即使我只是慢了兩、三秒鐘，它也會自己走，它會不管我而自己走回家，大家都勿匆忙忙！每一個人都想要馬上離開工廠，所以當我走到外面，我常常都錯過它，驢子已經走掉了！最多它只會等兩、三秒鐘。如果在那個時間裏，我騎上了它，那就沒有問題，否則它就會不管我而走掉，然後我就必須走路回家，這就是我的困難。」他認為這樣說一定會有幫助，然後他問他太太說：「你瞭解這個故事的道理嗎？」
他太太說：「我瞭解得很清楚，甚至連一隻笨驢都知道什麼時候該回家！」
甚至連一隻笨驢都知道什麼時候該回家，但是你還不知道你的家在哪裡，而什麼時候該回家。你繼續在流浪，你繼續在敲別人家的門，你已經完全忘記你的家在哪裡。所以如果你覺得不安，那並不奇怪。如果你在任何地方都不覺得安逸，那並不奇怪。你繼續從世界的一個角落旅行到另外一個角落。為什麼要那麼瘋狂地從一個城市跑到另外一個城市？你在找尋什麼？當一個人有錢，他就去旅行。人們工作，然後存錢，就是為了要去環遊世界，為什麼？你想要得到什麼？
我聽說有一次，一個美國的獵人看進一個希臘的火山，直接看進那個火山的中心，然後他告訴那個導遊說：「天啊！它看起來好像地獄！」
那個導遊說：「你們美國人到處都去過！一旦你們付得起，你們甚至連地獄都會去！」
為什麼要有這個不安存在？為什麼人類在內在深處是一個流浪漢？因為你的家不見了，而你在找尋它。你的方向或許是錯誤的，但是它表現出你的不安。不論你在哪裡，那都不是你的家，這就是問題之所在，所以你繼續在找尋它，你甚至可以到地獄去找尋它，但是不論在什麼地方你都無法找到它，因為你的家存在於你裏面，甚至連一隻笨驢都知道什麼時候該回家！
時候到了，時候已經到了，你的等待已經夠了，不要在東西裏面找尋它，不要在別人裏面找尋它，不要在外界找尋它，在那裏你將會碰到「多」，那就是印度人所稱的「馬亞」。「馬亞」意味著「多」，馬亞意味著永無止境，你一直繼續找尋又找尋，永無止境。它是一個魔術的世界，馬亞意味著「多」的魔術。那個魔術繼續保持，而你繼續找尋，但是你從來無法得到任何東西，因為它是一個魔術的世界，每當你接近它，它就像彩虹一樣地消失。在遠處看，它是很美的，它能夠抓住你，你變得執著於它，它會進入你的夢，進入你的欲望，你會想要將彩虹握在你的掌中，然後你一再一再地繼續，那個彩虹就一直消退下去。
每當你到達，你就會發覺在那裏什麼東西都沒有。彩虹是一個夢，一個虛幻的實體。印度人稱這個「多」的世界為「馬亞」，它是一個魔術般的世界，好像是魔術師將它創造出來的。事實上並沒有什麼東西存在，每一樣東西的存在都是透過欲望和夢。你透過你的欲望將它創造出來，你是透過你的欲望的一個創造者，你創造出「多」的世界。
有一輛車，一輛很漂亮的車，如果沒有人在地球上，那部車的價值將會如何？誰會賞識它？誰會去管它？小鳥不會去看它，動物也不會去管它，沒有人會去注意它，它將會爛掉，它將會變成垃圾，但是當有人存在，它就變得有價值。那個價值來自哪裡？來自你的欲望，如果你欲求它，它就有價值，如果你不欲求它，那個價值就會消失，那個價值並不在於東西本身，它是在你的欲望。
舊有的經濟學法則是：每當有需求，供給就會隨之而來。但是現在那個法則已經完全改變了：你供給，然後需求就會隨之而來。你能夠想像在佛陀的時代有任何人會夢想一部車子嗎？當時並沒有這個問題，因為那個供給並不存在，所以你怎麼能夠欲求一部車子？現在整個商業世界都依靠創造出新的供給而存在。他們先創造出供給，然後他們開始廣告，他們創造出欲望，然後那個需求就進來了，然後你會去追趕，因為現在你看到了：「現在這就是我畢生所錯過的目標，現在這就是目標，一旦我達成它，每一樣東西就都被達成了。」
但是商人繼續發明新的東西，廣告商繼續創造新的欲望。他們每年都出新車，都創造出新的房子和新的目標。他們經常提供給你向外走的路線，他們不給你空隙去思考。你的車子或許沒有問題，但是他們說新型的已經出來了，所以現在還用舊型的會傷到自我。新型的或許並沒有比較好，甚至還更差，但是那個新的必須被購買，你必須去得到它，因為鄰居已經有了它，因為每一個人都在談論它。
有一個女人去到一個醫生那裏說：「在我身上動任何手術！」
醫生說：「什麼？你瘋了嗎？為什麼要動手術？你完全健康，沒有問題！」
那個女人說：「但是它非常困難，每當我去到俱樂部，所有的女人都在談論：某人割了盲腸，某人割了扁桃腺，只有我覺得似乎不正常，沒有什麼東西好談！你就隨便切掉什麼東西，好讓我能夠去俱樂部談它！」
甚至連生病都要競爭！你必須走在別人前面；不論那個結果如何，你必須在別人之上。
有三個乘車的人在火車上談話，其中一個在吹噓他的太太說：「我有一個太太，我們在十年前結婚，她至今仍然每天到車站來接我。」不可能！
另外一個人說：「這個我可以瞭解，因為我已經結婚二十年了，而同樣的事也在發生，我太大仍然到車站來接我。」
第三個人說：「我可以打敗你們！我太太已經來車站接我三十年了，而我甚至還沒有跟她結婚，她仍然到車站來接我——我可以打敗你們！」
即使人們在說謊，你也必須勝過他們，你必須成為第一的，不論人們在做什麼。如果衣服的樣式改變了，新衣服或許看起來很奇怪，你也必須去跟著它走。沒有人在家，因為每一個人都互相在敲別人的門。
這一點要記清楚：除了你本身的「自己」以外，沒有人是你的目標。你就是目標，你必須去達成你自己，其他沒有什麼東西是值得的。
這就是耶穌所說的：
天父的王國就好像一個人，一個商人，他擁有商品，而他找到了一顆珍珠。
那個商人很精明，他賣掉那些商品，然後為他自己買下那一顆珍珠。
你是否也在找尋那個不會失去的寶物，那個能夠持久的寶物，那個不會被蛾吃掉，不會被蟲破壞的寶物。
找尋那不朽的，保持警覺，不要浪費你的時間在那些不持久的東西上，不要為那些會改變的東西浪費你的生命，不要為那些屬於改變世界的一部份的東西浪費你的生命。
那麼，你可以想到什麼可以永垂不朽的東西？在你的人生當中，你有沒有碰過任何事實可以給你一個感覺說它將會永垂不朽的？在你的周遭全部都是看得見的世界，在它裏面沒有什麼東西可以永垂不朽，即使山嶽也無法永垂不朽，它們也會變老，它們也會死，甚至連大陸都會消失。
在吠陀經的時代，喜馬拉雅山山脈並不存在，因為原始的吠陀經從來沒有談過它們。如果它們存在的話，不可能不去談論它們，不可能！你怎麼可能忽略喜馬拉雅山？吠陀經繼續在談論其他的東西，但是它從來沒有談論過喜馬拉雅山。因為這一點，所以提拉克（Tilak）決定說吠陀經至少是在七萬五千年前創造出來的。它聽起來很有意義，它或許是這樣，它們被寫下來的時間或許沒有那麼早，但是它們一定以口語的形式存在了千千萬萬年，那就是為什麼該書不曾提到過喜馬拉雅山。
現在，科學家說喜馬拉雅山是最近才增添到這個世界，它們是最年輕的山脈，它們是最高的，但卻是最年輕的。它們還在成長，它們還年輕，每年它們都繼續長得更高更高。文德亞（Vindhya）是地球上最古老的山，或許那就是為什麼它就像一個老年人一樣地彎下來，快要死了。關於文德亞，印度人有一個很美的故事。
有一個先知阿卡斯特亞要去南方，在當時要越過文德亞非常困難，因為沒有工具存在。那個很美的故事是：當那個先知來到，文德亞就彎下來向他頂禮，那個先知說：「我不久就要回來，你保持在這個同樣的姿勢，好讓我能夠很容易地跨越過你！」所以文德亞保持彎下來，但是那個先知永遠沒有再回來，他死在南方。那個故事很美：文德亞——地獄最古老的部份——像一個老年人一樣地彎下來。
甚至連山脈都有年輕和年老，它們會生，也會死，在外在的世界，沒有什麼東西是永恆的。看看樹木、河流和山脈，它們給予一種感覺說每一樣東西都是永恆的，但是再看深一點，那個感覺就消失了。
然後進入到內在看看你的思想，它們甚至更短暫，它們繼續在移動，沒有一個片刻是停留的。一個片刻之前，你在生氣，頭腦裏面充滿著憤怒的思想；一個片刻之後，你在微笑，那些憤怒的思想已經完全消失，好像它們從來沒有存在過一樣，就好像天空中的雲來了又去，它們經常在改變它們的形狀，就好像雲一樣，它們剛好就像那樣。
靜心冥想天上的雲，你就會看到它們的形狀經常在改變。如果你不看，或許你沒有覺知到，不然的話，你將會看到它們的形狀繼續在改變，沒有一個片刻雲的形狀是一樣的。同樣的事也發生在你的頭腦，一個思想的形式就好像一朵雲，它一直在改變。那就是為什麼人們無法集中精神，因為集中精神意味著思想的形式必須經常保持一樣。那就是問題之所在，因為思想繼續在移動和改變，不論你做什麼，它都一直在改變，一個思想改變成另外一個思想，一個形式改變成另外一個形式，思想的世界也不是那個可以永垂不朽的。
山脈會改變，雲會改變，只有天空保持一樣，它是永垂不朽的。同樣的狀態也在你裏面：事物在你的周遭改變，而雲和思想在你裏面改變，但是那個「自己」或「觀照的自己」的天空保持一樣。這就是珍珠：觀照的自己。它是無形的，所以它不可能改變。如果有一個形式，改變將會發生，如果沒有形式，改變怎麼可能發生？它是無形的。
如果你進入你內在的這個無形，在剛開始的時候，它將會看起來是空的，因為你不知道無形，你只知道空，但是不要害怕，不要被嚇到，要進入它。當你熟悉於它，當你在它裏面定下來，那個空就不是空，它變成無形。當這個無形被達成，你就有了珍珠，那麼你就是以「多」的代價買了「一」，目前你是以「一」的代價買了「多」，而那個「一」就是珍珠，那個「多」只不過是假的寶石，它們或許看起來很有價值，但是其實不然，因為它們無法永垂不朽。
永垂不朽、永恆，就是真理的準則，這一點要記清楚。真理是什麼？那個可以永垂不朽的，那個可以無限地永垂不朽的。夢是什麼？那個有開始有結束的，那個無法永垂不朽的。所以，要看那個沒有人能夠從你身上奪走的珍珠。在死亡當中，身體會死；在死亡當中，思想會消失，但是你呢？你將會一直一直繼續下去。
死亡的發生很接近你，但是它從來沒有發生在「你」。它發生在附近，但是從來沒有發生在中心，它發生在周圍。你從來沒有死過，你不可能死。山脈會消失，雲會來了又去，但是天空仍然保持一樣，而你就是天空。「自己」的本性就好像空間一樣，是空的，無限地空，無形的。每一件事都在它裏面發生，但是沒有什麼事發生在它，這就是耶穌所說的話的意思。
你是否也在找尋那個不會失去的寶物，那個能夠持久的寶物，那個不會被蛾吃掉，不會被蟲破壞的寶物。
今天到此為止。
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