內在的旅程

第五章　從知識的幻覺中解脫

　　親愛的朋友們：

　　人類的頭腦狀態就像是被打擾的蜂窩一樣。許多的思想到處嗡嗡叫著。被這些思想打擾，人類就活在憂慮、緊張與擔心之中。要認識與了解生命，頭腦需要像平靜無波的湖泊一般的寧靜。要熟悉生命，頭腦需要像無塵的鏡子一樣的清徹。

　　我們擁有一個像蜂窩般的頭腦，它不是鏡子也不是寧靜的湖泊。如果我們認為我們能夠用這種頭腦了解某件事、達成某件事、或者變成某人，我們就是犯了大錯。

　　脫離這種強烈的思想之流是一件必要的事。讓思想在四周嗡嗡的叫著不是健康的象徵，那是有病的頭腦的象徵。當一個人的頭腦是完全純粹與清澈，當它是健康的時候，思想就消失了。意識會留下，但思想消失了。當頭腦是有病的、不健康的時候，意識就會消失而只有一堆思想留下來。我們活在那堆思想之中。從早上到晚上、從晚上到早上、從生到死，我們都活在一堆思想之中。

　　我們要如何脫離這一堆思想呢？我們在今天早上講了一些關於這一點的事情，和我講的事情有關的問題也有人問了。我現在會回答那些問題。

　　首先，脫離思想其實是第二步。第一步是一開始就不要收集思想。如果你一邊收集思想而在另一邊又試著脫離思想，那你怎麼能辦得到呢？如果我們不想要有樹葉，又一直在根部澆水，我們要何才能夠沒有樹葉呢？當我們在根部澆水時，我們似乎不了解根部與樹葉之間是有某種關係的──有某種深刻的關係。根部與樹葉似乎是分開的。但是樹葉並不是與根部分開的，而那個給予根部的水會往上走到樹葉。

　　所以我們收集了許多的思想並且對它們的根部澆水，然後在思想使頭腦不安、受打擾的時候，我們又想要找到使它安靜下來的方式。我們應該了解我們是如何對思想的根部澆水的──如果我們了解這一點，我們就能夠阻止它。然後樹葉枯萎的日子就不遠了。

　　我們是如何灌溉我們的思想的？

　　幾千年來人類有一種幻覺，那就是一個人能夠由累積別人的思想而得到智慧。這絕對是錯誤的。從來沒有人能夠藉由累積別人的思想而得到智慧。智慧來自於內在，而思想是來自於外在。智慧是屬於自己的，而思想總是別人的、借來的。智慧是你自己本質的悸動，那是揭露你自己內在隱藏的東西。思想是收集別人說的話──你可以從吉踏經、可蘭經、聖經、導師或宗教領袖收集它們。

　　我們從別人得到的東西不會變成我們的智慧，那會變成一種隱藏我們無知的方法與手段。而當一個人的無知被隱藏時，他就永遠無法得到智慧。因為我們覺得這就是我們的智慧，我們把整個人都依附在它上面。我們依附在我們的思想上面，我們沒有足夠的勇氣去拋棄它。我們支持它，因為我們認為它就是我們的智慧，如果我們失去它我們就會變得無知。但是要記住，不論一個人多麼的依附於思想，他都無法透過思想而得到智慧。

　　當一個人挖一口井時，他會先把土壤與石頭拿掉，然後水才會從井的旁邊滲入並且注滿它。水已經在那裡了，它並不需要從別的地方被帶過來。只有一些石頭與土壤必須被移除。有一些阻礙、障礙存在，一旦它們被移除了水就出現了。不必將水帶到井裡，水已經在那裡了──只是一些阻礙必須被移除而已。

　　智慧存在於內在，它不必從別的地方得到。它的泉源隱藏於內在，只有中間的障礙、石頭與土壤必須藉著挖掘而移除──然後智慧的泉源就會開始出現。

　　但是一個人可以造一口井，他也可以造一座池塘。造池塘是不一樣的。要造池塘你並不需要尋找水源。造池塘與造井的方式是完全相反的。要造池塘你並不需要將石頭與土壤挖掉，你必須將它們從別處帶來，然後用它們造一座牆。當牆被建造起來時，水並不會自己到來，你必須從別人的井裡將水帶到池塘裡。在表面上池塘給人一種像井一樣的幻覺。它看起來是一口井。你可以在池塘裡看到水，你也可以在井裡看到水，但是井與池塘的差別就像是天與地的差別一樣。

　　第一個差別就是池塘沒有它自己的水。在這個世界上沒有一種渴會被不屬於自己東西解除。在池塘裡的東西都是借來的，而且它很快的就會變得腐敗，因為那個被借來的東西不是活的，它是死的。在池塘中會水會變得停滯、腐敗，而且它馬上會發臭。但是一口井有它自己的水源，它的水永遠不會停滯。井有屬於它自己的流動的水。

　　發生在池塘與井的是兩種不同的過程。池塘害怕有人會帶走它的水──因如果它的水流失了，它就會變成空的。而井想要別人帶走它的水，好讓更多新鮮的水能夠注入它──更新鮮、更有活力的水。一口井會喊著：「帶走我的水，我想要分享它！」而池塘會喊著：「走開！別碰我的水，別帶走我的水！」池塘想要別人將水帶來注入它，好讓它的資產成長。但是如果有人帶著容器，井就會想要那個人把一些水帶走，好讓它自己能夠擺脫那些變得陳舊的水，而得到新的水。井想要分享，池塘想要聚集。井有一條與大海相連的河流。井似乎是渺小的，但是在它的深處卻與無限相連。而不論一座池塘看起來有多麼大，它都與任何人無關，它在自己身上就結束了，它是封閉的。它沒有河流。它沒有任何與無限連結的方式。

　　如果有人對池塘談論大海，池塘會笑著說：「沒有大海這回事。一切都是池塘。根本就沒有大海！」池塘不知道關於大海的事。

　　但是如果有人稱讚井的美好，那麼井會想：「有什麼是屬於我的？每件事都來自於大海。我算什麼？每件來到我身上的東西，都是與其他遙遠的東西相連的。」一口井無法有任何的「我」──「我存在」，但是池塘有一個自我──「我存在」。有趣的是井是非常廣大的，而池塘是非常微小的。井有它自己的資產，但是池塘沒有它自己的東西。

　　人類的頭腦可以變成井或池塘──這是人類頭腦唯一的兩種可能性。而一個頭腦變成了池塘的人，他漸漸的會變得瘋狂。

　　我們的頭腦都變成了池塘。我們沒有創造出一口井，我們創造出了一座池塘。我們從全世界收集東西──從書本、經書、教導裡──我們收集了所有的東西，然後認為我們已經變得有學問了。我們犯了和池塘一樣的錯。池塘認為它是一口井──這種幻覺會出現是因為在它們兩者之中都可以看到水。

　　你可以在學者、老師和有意識之人的身上找到知識，但是學者是池塘，而有意識的人是井。這兩者之間是有差別的。你無法想像這種差別有多麼的深。學者的知識是借來的、腐敗的。這世界上出現的所有麻煩都是因為學者的知識。印度教徒與回教徒之間的爭執是誰的爭執呢？那是學者們的爭執。耆那教徒與印度教徒之間的歧見是學者間的歧見。那是學者們的歧見，那是腐敗的、借來的、停滯的頭腦間的歧見。

　　世界上發生的所有麻煩都是變成池塘的頭腦造成的。否則世界上只會有人類──沒有人是基督徒、印度教徒、回教徒、耆那教徒。這些都只是池塘的標籤而已。池塘把標籤貼在自己身上──那是一張井的標籤，池塘是從那裡得到水的。有人從吉踏經得到水，所以他是印度教徒；有人從可蘭經得到水，所以他是回教徒。一個有意識的人不會從別人那裡拿水，他的水來自於內在、來自於存在──所以他可以既不是印度教徒，也不是回教徒或基督教徒。一個有意識的人無法屬於任何教派，但是學者卻無法沒有教派而存在。每當有學者存在時，就會有教派存在。

　　我們使頭腦成為一種停滯的、借來的東西，然後執著於它。如同我所說的──池塘會叫著：「不要拿走我的水！如果沒有水我就會變成空虛的，在我的裡面什麼也不會留下來。我的財富是借來的，所以沒有人可以把它帶走！」

　　記住，會因為被帶走而變少的財富是借來的、虛假的。會藉由被帶走而成長的財富才是真實的。會藉由被分享而枯竭的財富不是財富，那只是一種累積。只有藉由分享而成長的財富才是真正的財富。

　　財富的性質就是它應該藉由分享而成長；如果它藉由分享而變少，那它就不是財富。那些害怕財富會透過分享而消失的人，必須非常小心的照顧他們的財富。

　　所以所有借來的財富都是一種麻煩。因為它永遠不是真的，我們害怕它會消失，所以我們更加緊緊的執著於它。我們緊緊的執著於我們的思想。我們關心它們遠勝於我們的生命。我們頭腦中累積的這些垃圾不是偶然出現的──我們安排了它、我們收集了它，然後我們照顧它。

　　所以如果我們認為智慧是隨著思想的累積而出現，我們就永遠無法從那些思想中解脫。我們如何才能夠解脫呢？那就像在根部澆水然後切掉葉子一樣──那是無法發生的。所以第一件要了解的事就是智慧與思想的累積是不同的兩件事。從別人那裡得來的、借來的思想不是了解。從其他來源得到的思想不會帶領一個人走向真理或他自己。這種了解是假的，那是假的了解。它創造了一種我們我們得到了解的幻象，但是實際上什麼也被有被了解。我們還是無知的。

　　這種狀況就像某人讀了很多關於游泳的書，並且學了很多關於游泳的事一樣，如果他必須開一門游泳的課或寫一本關於游泳的書，他是可以的──但是如果有人把他推到河裡，就會顯示出他不會游泳的事實！他讀了關於游泳的一切，他知道所有的理論──但是他實際上不會游泳。

　　從前有一個叫那斯魯丁的行者。有一次他坐在船上要過河。他在途中與船夫談話。那斯魯丁被人們認為是一個非常有知識的人。有知識的人如果有機會證明別人是無知的，他們絕對不會錯過這機會。那斯魯丁問船夫：「你知道如何閱讀嗎？」

　　船夫說：「不，我知道如何講話。但我不會閱讀與寫字。」

　　那斯魯丁說：「你四分之一的人生已經被浪費掉了，因為如果你不知道如何閱讀，你怎麼能在生命中得到任何知識呢？你這傻瓜！有誰能夠不閱讀而得到知識呢？」

　　但是船夫只是靜靜的笑了笑。

　　然後他們的話題又再進展下去，那斯魯丁問：「你知道任何關於數學的事嗎？」

　　船夫說：「不，我一點也不懂數學，我只會用我的手指頭數數。」

　　那斯魯丁說：「你四分之一的人生又被浪費掉了，因為一個不懂數學的人、一個無法計算的人，是無法在人生中賺得任何東西的。他要如何賺錢呢？一個人應該要知道如何計數，然後他才能賺到一點東西。你會賺到什麼呢？你一半的人生已經被浪費掉了。」

　　然後天空中昇起了一陣風暴，船被打翻並且開始下沉。船夫問：「你會游泳嗎？」

　　那斯魯丁哭喊著：「不，我不會游泳！」

　　船夫說：「你的整個人生都完了。我要走了。我不懂數學，也不知道如何閱讀，但是我卻知道如何游泳！所以我要離開了！你的整個人生都完了！」

　　在人生中有一些真理只能自己去了解，它們無法透過書籍或經書而被了解。靈魂或宇宙的真理只能自己去了解──沒有別的方法。

　　這些被寫在經書中的東西──我們可以讀它、我們可以了解它、我們可以記憶它、我們可以學習它。我們可以將它告訴別人，但是卻不會得到智慧。

　　事情的累積與別人的意見並不是智慧的象徵，那只是無知的象徵。一個有意識且清醒的人會脫離這種「知識」。他並沒有累積更多事情的需要──他了解自己。有了那種自我了解，頭腦就不再是被打擾的蜂窩了，它將是一面鏡子、一座湖泊。

　　我們的頭腦是這些思想的蜂窩，我們一直在養著它們，因為我們認為這些思想就是智慧。在我們的屋子中，我們給了它們空間，我們讓它們住了下來。我們使頭腦成了一間旅舍：不論誰都可以住下來，只要他穿著知識的外衣──然後他就有留下來的權利。旅舍中的群眾是如此之多，以致於已經很難決定誰才是主人了。這些客人製造了許多的噪音，最後誰喊得最大聲誰就變成了主人。我們不知道誰才是真正的主人。

　　每個思想都喊著說他是主人，所以在這間擁擠的旅舍中已經不可能知道誰才是真正的主人了。

　　沒有一個思想想要離開。我們邀請來的人怎麼可能離開呢？邀請客人很容易，但要擺脫他們卻不容易。這些客人幾千年來一直聚集在人類的頭腦中，如果我要你們在今天就對他們道別，你也無法馬上擺脫他們。但是如果我們了解這種幻覺，那麼就有可能擺脫他們了。我們珍視這些思想，因為在我們的幻覺中它們就是智慧，所以我們要了解的第一件事是所有向別人借來的思想都是無用的。如果我們清楚這一點，那麼我們就切斷了收集思想的根，我們已經不再給予根部水份了。

　　有一個老和尚與他的年輕弟子正在穿越一座森林。當黑夜降臨，天空開始變暗。老和尚問年輕的和尚：「年輕人，你認為走這條路有危險嗎？這條路通過一座濃密的叢林，而天空正在變暗。在那裡有沒有讓人害怕的東西呢？」

　　年輕的和尚很訝異，因為出家人的口中不應該出現害怕的問題。不論天空是明是暗、不論是叢林還是市場，出家人都不該感到恐懼。這個老人從來沒有害怕過。他今天怎麼了？他為什麼要害怕？一定有某些事情不對勁。

　　然後他們又再往下走，夜也變得更深了。老人又問：「有什麼令人擔心的事嗎？我們會很快的到達另一個鎮上嗎。還有多遠呢？」他們停在一口井旁洗臉。老人把他肩上的袋子給年輕的和尚，然後說：「好好保管它。」

　　年輕人想：「在袋子裡一定有什麼東西，否則就不會有恐懼的問題，也不會有保管的問題了。」

　　如果出家人要保管某件東西，那是很奇怪的。那麼成為出家人就沒有意義了，因為只有世俗之人才需要保管東西。一個出家人需要保管什麼東西？

　　老人開始洗臉。年輕人把手伸進袋子裡，他看到袋子裡有一個金塊。然後他了解到老人恐懼的原因了。他把金塊丟到叢林裡，然後放了一塊同樣重量的石頭在袋子裡。老人在洗完臉之後很快就回來了，他很快的拿起了袋子並且觸摸它、感覺它的重量，然後他把袋子放回肩上繼續走路。

　　然後他們又走了一陣子，老人說：「天色變得很暗了，我們是不是已經走錯路了？在這裡有沒有危險？」

　　年輕人說：「別害怕！我已經把恐懼丟掉了。」

　　老和尚很震驚。他馬上看了他的袋子，在裡面的不是金塊，而是一顆石頭。他站著發呆了一陣子，然後他開始大笑，他說：「我是個傻瓜。我一直帶著一顆石頭，而我卻在害怕，因為我以為那是一塊金子。」當他了解到他一直帶著的是顆石頭時，他就將它丟掉然後對年輕和尚說：「今晚我們就睡這裡，因為在黑暗中很難找到路。」那一晚，他們在森林中睡得很安詳。

　　如果你認為你的思想與想法是金塊，你就會好好的保管它們，並且非常的執著於它們。但是我要對你們說它們並不是金塊，它們只是沉重的石頭。你們認為是智慧的東西完全不是智慧，它不是黃金，它只是顆石頭而已。

　　從別人得來的知識只是顆石頭。唯有來自於內在的智慧才是金塊。當你發現在袋子裡的是石頭時，事情就結束了。那麼把石頭丟掉將不會有困難。

　　丟掉垃圾是沒有困難的，但是要丟掉黃金卻很難。只要你覺得你的思想就是智慧，你就無法丟掉它們--你的頭腦還是會有麻煩。你也許試了幾千種方式使它安靜下來，但是那都是無效的，因為在你的內心深處你還是想要思想留下來，因為你認為它們是智慧。

　　生命中最大的困難，來自於我們將一件東西誤認為別的東西。然後一切的麻煩都會出現。如果有人認為石頭是金塊，那麼問題就開始了。如果他了解石頭就是石頭，那麼事情就結束了。

　　所以我們思想中的寶物並不是真正的寶物──我們必須了解這個事實。要如何了解這一點呢？你會因為我這樣說就了解嗎？如果你藉由我這樣說而了解，那麼這種了解會是借來的，那會是無用的。不必因為我說你才會了解某事──你必須自己去看、去尋找、去體會。

　　如果這個年輕的和尚對老人說：「繼續走！不必擔心了。在你袋子裡的是石頭、不是黃金！」除非這個老人親眼看到，否則是不會有任何改變的。如果這個年輕人只是這樣告訴他，他是不會相信的。他只會嘲笑這個年輕人，然後想著他只是個孩子、他是無知的、他什麼都不知道。或者他會相信他並且接受他的話，但是他的接受會是假的──在內心深處他仍然會有藏起金塊的想法。但是他親眼看見就不一樣了。

　　所以你有必要看看你頭腦的袋子，看看我們認為是知識的東西是否是真正的智慧，或者我們只是在收集垃圾而已。

　　我們收集了吉踏經的經文、吠陀經的敘述、馬哈維亞與佛陀的話語，我們持續的回想它們、思索它們，並且在其中找到意義。我們一直讀著、寫著關於它們的評論，並且互相討論它們。

　　我們創造出了絕對的瘋狂。智慧與這種瘋狂無關。在你的生命中不會有火焰、光芒從其中昇起。而藉由收集這種垃圾，你會創造出你已經得到了很多知識、你是個偉大的師父、你擁有許多東西、你的庫房充滿了東西的幻覺──你會如此的過你的人生，並摧毀你的生人。

　　有一個年輕的和尚借住於一座寺廟中。他會在老和尚出現的時候靜坐，但是幾天後他感覺這個老人什麼也不知道。每天聽老和尚講同樣的事，他覺得已經夠了。他認為他應該離開這裡去尋找其他的師父。這裡不是適合他的地方。

　　但是在他要離開的那一天，另一個和尚來拜訪這座廟。當天晚上廟裡所有的人都聚集起來，他們談論了許多事。這個新來的和尚非常博學多聞，他對事情非常的敏銳，他非常的有內涵，這年輕和尚認為這才是一個師父該有的樣子。在兩個小時之內所有的人都對這個新來的和尚很佩服。

　　年輕和尚認為老和尚一定覺得很痛苦、很沮喪，因為他那麼老了卻什麼都還沒學到，而這個新來的人知道得卻那麼多。

　　在兩個小時之後，當談話結束後，這個來新來的和尚看著老和尚說：「你覺得我的談話如何？」

　　老和尚說：「我的評論？你是在講話，但是沒有一句是你自己的話。我非常期待你會講出什麼東西，但是你什麼也沒說！」

　　來作客的和尚回答：「如果不是我在講話，那麼這兩個小時在講話的是誰？」

　　老和尚說：「如果你要的是我最真誠的回答，那麼我要說是書本與經典在你裡面講話，但是你什麼也沒說。你甚至連一個字都沒說。你只是把你所收集到的東西丟出來、吐出來而已。因為你的嘔吐，我甚至懷疑你是個有病的人。這兩個小時你一直在把你胃裡收集的東西吐出來，你使得這個房間充滿了污穢與臭味。我甚至聞不到一點了解的芳香，因為從外面吃下再吐出的東西一定會有某種臭味。你並沒有說出你自己的東西，甚至連一個字都不是你自己的。」

　　聽了這番話之後，那個想離開的年輕和尚決定留下來。從那天起，他了解到還有另一種知識。有一種知識是從外界收集而來的，而另一種智慧則是由內在昇起的。我們從外界收集的東西會變成束縛，它不會使我們解脫──我們只會藉由來自內在的東西得到解脫。

　　所以第一件事就是要向內看──你真正了解你知道的東西嗎？必須去質疑你的每個想法與話語──你真的了解它嗎？如果答案是：「我不了解。」那麼你生命中的金塊都會慢慢的變成石頭。你可以欺騙世上的每一個人，但是你不可能欺騙你自己。

　　沒有人可以欺騙自己。你不了解的事情，你就是不了解。如果我問你：「你了解真理嗎？」如果你點頭說：「是的。」那麼你就是不真誠的。要問自己：「我是真的了解真理，或者我只是接受了我聽說的事情呢？如果我不了解，那麼這種真理是一文不值的。我不了解的東西怎麼能改變我的人生呢？只有我了解的真理才能成為我生命中的革命。我不了解的真理是一文不值的。這種真理是假的，這不是真理；這些借來的東西不會改變我的人生。」

　　那就像有人問你：「你了解你的靈魂嗎？」而你回答：「是的，因為我在書本中讀過，而且寺廟中的僧侶也告訴我們靈魂是存在的。」

　　人類就像鸚鵡般的記下別人告訴他的事，但是這種記憶與了解無關。如果你生於印度教的家庭中，你就會變成某一種鸚鵡。如果你生於耆那教的家庭中，你會變成另一種鸚鵡。如果你生於回教的家庭中，你會變成第三種鸚鵡──但是在每種情況下你都是隻鸚鵡。不管別人教你什麼，你都會一輩子覆誦著它。因為在你的周圍都是類似的鸚鵡，沒有人會抗議、沒有人會爭論。其他的鸚鵡會點頭──你是絕對正確的──因為他們都與你學過相同的東西。在宗教會議中，宗教領袖們在講道，而每個人都在點頭同意──因為宗教領袖學過的東西他們也學過。在場的人都想著這種事他們也學過，於是他們都點頭同意：「沒錯！這些話完全正確！我們的書本中也寫著同樣的東西，我們也讀過同樣的東西。」

　　全人類都被欺騙了。這種欺騙是一種陰謀。這種知識必須被清除並丟掉，只有那樣你才能夠得到真正的智慧，只有在真正智慧之的光芒之下，你才能體驗存在並找到靈魂的火焰。

　　對於虛假的智慧來說這是不可能的。虛假的智慧並不是光明──屋子裡是黑暗的、燈光沒有點亮，但是人們卻試著說服別人燈光是點亮的。在聽著別人一再的說著這種話之後，我們也開始說燈光是亮的，因為我們的內在某處有恐懼存在著。別人說如果你沒有看到燈光你就會下地獄。他們可以看到燈光，然後慢慢的，你也就開始看到了。

　　從前有一個偉大的國王。一天早上，一個神秘的陌生人來找他，並對他說：「你現在已經征服了全世界，所以人類的衣服並不適合你。我會將神的衣服帶來給你。」國王的頭腦變得貪婪起來。他的理智說：「怎麼可能會有神的衣服呢？」──理智甚至會懷疑神的存在──但是他還是很貪心，因為他認為神也許存在於某處，如果他可以得到神的衣服，那麼他將是人類史上第一個穿上神的衣服的人。而這個人怎麼有辦法欺騙他呢？他是個偉大的皇帝。在他的身邊有無數的財富。即使這個人要求一萬或五萬盧比那也沒什麼！他問這個人：「好吧，那要花多少錢？」

　　這個人說：「那至少要花十萬盧比，因為要接近神需要一大筆的賄賂。不是只有人類才會接受賄賂，神也是非常狡猾的，他們也會收賄！人類會對一小筆錢點頭──人類是貧窮的──但是神不會收那一點點的錢。只有一大堆錢他們才會看得上眼，否則他們甚至連看也不看。所以那是非常困難的，至少需要花上一千萬盧比才行。」

　　國王說：「好吧，沒問題。但是你要記住，如果你欺騙我，那麼你將會失去你的性命──從今天開始將會有警衛守在你的屋子外面。」

　　他給了這個人十萬盧比，他的屋子也被嚴密的看守著。住在附近的人都很驚訝！他們無法相信這種事。他們想著：「神在哪裡？天堂在哪裡？這個人似乎哪裡也沒去。」他一直待在他的屋子裡，然後告訴每個人：「在六個月之後，我會給你們看神的衣服。」每個人都很懷疑，但是國王不在意，因為這個人處於嚴密的看守之下。他無法逃走，也無法欺騙別人。但是這個人比國王聰明得多。在六個月之後他走出了屋子，手上拿著一個非常美麗的盒子，並對守衛說：「讓我們到皇宮去。就是今天了！衣服已經送來了！」

　　全城的人都聚集了起來。許多國王都從遠方跑來觀賞這件事。人們為此舉行了慶祝活動。這個人帶著盒子進入了宮廷，所以沒有理由懷疑他。他把盒子放下。他打開盒蓋、把手伸進去，又兩手空空的伸出來對國王說：「請接受這條頭巾！」國王著他的雙手說：「我看不到頭巾，你的手是空的。」

　　這個人接著說：「我要提醒你一件事：神說過如果某人不是他父親的兒子，就看不到頭巾與衣服。現在你看到頭巾了嗎？」

　　國王說：「我當然看得到！」其實並沒有頭巾，這個人的手是空的──但是所有的朝臣都開始喝采。他們也看不到頭巾，但是他們開始說：「我們從來沒有看過這麼美的頭巾。這條頭巾真是美麗、獨一無二、神奇！我們從來沒看過這種頭巾。」

　　當所有的朝臣都開始說著這條頭巾的美麗時，國王陷入了一種難堪的處境。然後這個人說：「現在把你的頭巾拿下來，換上這一條！」

　　國王取下了自己的頭巾，然後換上了那條不存在的頭巾。如果只有頭巾也就算了，但真正的麻煩很快就來了。他的外衣被脫掉了，然後是他的內衣，終於，他到了必須脫掉最後一件衣服的時刻了。

　　國王終於全身赤裸了，但是所有的朝臣都叫著：「多美的衣服啊！太棒了！我們從來沒有看過這種衣服！」每個朝臣都必須大聲的說這些話，以免別人以為他不是自己父親的兒子。

　　當所有人都讚美這件衣服時，每個人都在想自己的眼睛是否有問題，還是一直以來都認錯了父親。如果別人都讚美著這件衣服那他們一定是對的。那麼多人是不可能錯的，他們是大多數。當每個人都說著同樣的事情時，這件事一定是對的。這就是民主──每個人都同意這件事。當那麼多人都同意的時候，他們不可能是錯的。所以每個人都認為只有自己是錯的，如果保持沉默別人一定會認為他看不見。

　　國王很害怕──他該不該脫下最後一件衣服呢？一方面他害怕整個朝廷的人都會看到他赤裸的樣子，另一方面他又害怕全世界的人都知道他不是自己父親的兒子，那麼又會有更大的麻煩──也許還是赤裸比較好。這是個大問題──哪一邊都不對。似乎還是接受裸體比較好。至少還可以保住父親以及朝廷的面子。國王想著：「人們會看到我的裸體，那又怎樣！如果每個人都看到衣服，那麼也許他們真的可以看到，只有我是錯的──那會創造出不必要的困擾。」所以，他脫下了最後一件衣服。

　　然後人們說：「哦，國王啊！神的衣服第一次從天上降臨人間。你應該站在馬車上，然後到城市中遊行給大家看。」國王很害怕，但是現在已經沒有退路了。

　　當一個人在第一步犯了錯，到後來就很難停下來了──已經很難回頭了。如果一個人在第一步不誠實，那麼他每走一步就會變得更虛偽；他很難再找到回頭的路，因為每一步都會連接到其他更多的路。

　　所以國王陷入了困境。他無法拒絕。他被帶上馬車遊行……。也許你也在現場，因為那個城市中有很多人。每個人都看到這場遊行，所以你也許也曾經在那裡、你也許也曾讚美過這件衣服；沒有人想錯過這種機會。所有的人都大聲的稱讚這件衣服是多麼的美。

　　群眾中有一個小孩坐在父親的肩膀上，他說：「爸爸，國王好像全身赤裸呢！」

　　他的父親說：「白痴，安靜點！你還小，你還不懂事。當你有經驗時，你也會開始看到那件衣服。像我就看得到。」

　　小孩有時候反而會說出真理，但是年長的人不給他們機會，因為年長的人更有經驗。而經驗是一種非常危險的東西！因為父親有經驗，所以他說：「安靜點！當你變得有經驗時，你將會看得到衣服。我們都看得到──你難道以為我們都瘋了嗎？」

　　有時候小孩說：「我在雕像中看不到神。」

　　然後年長的人會說：「安靜點！我們都看得到神。拉瑪就站在那裡。當你有經驗時，你也可以看得到祂。」

　　人類陷於一種普遍性的欺騙當中。當每個人都陷於相同的欺騙時，就很難看得清楚。你必須去發現智慧的衣服──那個你認為是衣服的東西──是否是真的衣服，或者你正穿著看不見的衣服呢？你必須根據這個標準來測試你的每個思想──「我了解它嗎？」如果你不了解，那麼就要準備去探討一切，而不是一直抱著這種虛假的知識。

　　真誠的第一個條件就是當一個人不知道時，他應該說他不知道──否則這將會是偽善的開始。通常我們無法看出這種大型的欺騙，我們只能看到小型的欺騙。如果一個人騙你幾盧比，你會注意到。但是如果一個人明知道沒有神，卻在在石像前雙手合十，然後說：「哦，神啊！哦，主啊！」，那麼這個人看來雖然是真誠、虔誠的，他卻是地球上最大的欺騙者、偽善者。他絕對是個騙子，他正在說著完全虛假的話──他的內在並沒有任何感覺。但是他無法鼓起勇氣去了解他的所做所為。

　　一個虔誠的人是一個體會自己知道什麼、不知道什麼的人；這種體會就是變成一個虔誠之人的第一步。一個虔誠的人不會說他知道神或靈魂、他看過天堂與地獄。一個虔誠的人會說他什麼都不知道，他是完全無知的──「我什麼都不知道。我甚至不了解我自己，我又怎能說我了解存在呢！我甚至連我家門口的石頭都不了解。我又怎能說我了解神性呢？生命是非常神秘的、是未知的。我什麼都不知道。我是完全無知的。」

　　如果你有成為無知的勇氣，如果你接受你是無知的，那麼你就能夠開始脫離你糾結的思想──否則你甚至無法開始。所以你需要了解一件事：我們是無知的，我們什麼都不知道。那些我們好像知道的事情都是虛假的、借來的、了無新意的。那就像池塘一樣，那不像井水。如果一個人想要在他的生命中創造出井水，那他就必須脫離池塘的幻象。

　　現在有人問：你的教導與克里希那穆提非常類似。你對他有何看法？

　　我沒有看法。第一件事是，我不認識他。

　　第二件事情是，當我說著某事時，你將我與別人比較──我像誰、我不像誰──然後你就無法聽我講話。你會浪費時間在比較上。在兩個人的話之間絕對不可能有類似之處，因為兩個人並不是類似的。兩片葉子並不是類似的，兩顆石頭並不是類似的。在某些話語上可能相似，在表面上可能相似，但是世界上的每個人都是如此的不同，沒有東西可以是完全類似的。如果你開始將我說的話與吉踏經、與克里希那穆提、與拉瑪克里希那、與馬哈維亞比較，那麼你將無法聽到我的話，因為這些拉瑪克里希那、這些克里希那穆提、這些馬哈維亞將會製造出許多麻煩，而我的話將無法傳達給你。在你我之間將不會有任何直接的關係。

　　所以我不知道──但是我的建議是不需要比較、不需要去找相似點。那是沒用的、無意義的，也沒有人會因此受益。

　　但是在我們的生命中，會形成一些共同的習慣，那就是比較。我們無法不比較而對一件事情下評價。我們無法想像如果沒有比較，要怎樣對一件事情下評價。但是當我們比較時，錯誤就產生了。

　　如果我們將百合與玫瑰比較，那麼錯誤就產生了。百合是百合，玫瑰是玫瑰，草就是草。玫瑰不比草高尚，也不比草低下。草有它的獨特性，玫瑰也有它的獨特性。它們不是低下或高尚的，它們也不是平等或不平等的。每個人都像他自己，他不會像任何人。

　　如果這種獨特性、個體性開始出現在我們身上，那麼我們就會停止比較。

　　但是我們有比較的習慣──我們甚至將小孩子互相比較。我們說：「看，別的小孩比你棒。你落後了。」我們就是對這個小孩不公平，因為其他的小孩是其他的小孩，而這個小孩是這個小孩！兩者之間是不可能比較的。他們是完全不同的。他們的真實性、獨特性是完全不同的，他們彼此之間並沒有任何關係。

　　我們有比較的習慣──我們的教育系統教我們要比較、我們的思考系統也致力於比較。沒有比較我們就無法評估。結果是我們無法直接了解任何人或任何思想。許多事情會介入其中。

　　所以我只能這麼說：我不知道我與克里希那穆提有多麼類似或多麼不類似，我並不做比較。我請你們也不要比較──不要將我與任何人比較，也不要在任何人之間做比較。

　　這種比較會繼續下去──馬哈維亞與佛陀之間有多少相似點、耶穌基督與默罕穆德之間有多少相似點、克里希那與拉瑪之間有多少相似點。這些事都是愚蠢的！沒有類似或不類似的問題，因為每個人都是他自己，他與別人無關。甚至說不類似都是荒謬的，因為若沒有相似點，又何來不類似的問題呢？

　　每個人都是獨一無二的自己。在這個世界上，沒有兩個人是相似的、沒有兩件事是重覆的、沒有兩個經驗是重覆的。生命中沒有重覆。生命會持續創造出獨特。所以不需要比較或下評價。如果你正在聽克里希那穆提講話，你需要直接的了解他。如果你正在聽我講話，你需要直接聽我講話。如果你正在聽你的鄰居講話，你需要直接聽他講話。如果你正在聽你的妻子講話，你需要直接聽她講話。如果有第三者介入其中，就會產生問題與爭論。不需要有第三者介入其中，我們的接觸與溝通應該是直接與立即的。

　　如果我站在玫瑰花前，如果我想起了我昨天看到的花朵，如果我開始想著在這朵花與那些花之間有多少相似性，那麼對這朵花的觀察就停止了。有一件事是確定的──那些花朵的陰影會介入而不會讓你看到這朵花。如果我想要看到我面前的這朵花，我就需要忘掉我曾經看過的那些花。讓它們介入其中對這朵花是不公平的。也沒有必要攜帶著這朵花的記憶，否則當明天你看到其他的花時，這朵花又會介入其中。所以別把克里希那穆提帶到這裡。也別以為因為你聽著我講話，你就可以在你聽別人講話時把我帶進來，因為這對那個人是不公平的。

　　直接的看生命。沒有必要將別人帶進來。沒有人是平等或不平等的。每個人都只是像他自己而已，我想要每個人都像他自己一樣。

　　每個人應該要像自己，我認為這就是生命的基本法則。但是直到現在我們還無法接受這一點。直到現在人類還不準備接受每一個個體本來的樣子。我們試著使每個人像別人一樣。他應該像馬哈維亞、像佛陀、像甘地。這對每個人來說都是一種侮辱。當我們對一個人說：「要像甘地一樣。」我們就是嚴重的侮辱了他，因為他生下來是要做甘地的。已經有一個甘地出生了，還要另外一個做什麼呢！

　　告訴這個人要像甘地一樣，就是說他沒有成為自己的權利。他只有成為別人的複製品、模仿別人的權利。他只能成為一個複製品，他無法成為原版。這對他是種侮辱。

　　所以我不會說每個人都應該像別人。我只會說每個人都應該像自己。那麼這個世界會變成一個奇妙而美麗的世界。直到現在我們都只能試著讓事情組織化，好讓每個人都像別人。那就是我們為何如此比較、思考、尋找的原因。沒有做這種事的必要。完全不需要以這種方式來思考。

　　如果有任何的問題，我們將會在今晚討論。讓我再重覆一次──我只告訴了你們一件事、一件非常基本的事：看著你的知識，然後決定它是你自己的還是別人的。如果你看到它是屬於別人的，那麼它就是無用的。但是當你看到了你並沒有任何自己的知識時，從那一刻起你自己的知識之光就由內在昇起了。從那一刻革命就開始了。

　　如果還有別的問題我們會在晚上討論。今天下午到此為止。

　　第五章完