內在的旅程

第一章　身體：求道者的第一步

　　親愛的朋友們，

　　在這個靜心營的第一場集會當中，我想要談論靜心者、求道者的第一步。這個第一步是什麼呢？思考者或是愛人們會遵循特定的途徑，但是求道者必須走上完全不同的旅程。對一個求道者而言，什麼是旅程上的第一步呢？

　　身體就是求道者的第一步——但是它不曾被注意到或考慮到。不只是在特定的時間而已，幾千年以來身體一直都被忽略了。這個忽略有兩種。首先，有一些放縱的人已經忽略了身體。他們的生活經驗只有吃吃喝喝和穿衣服而已。他們忽略了身體，並且誤用了它、愚蠢的浪費了它——他們已經毀了他們的樂器、他們的西達琴（註：一種印度樂器）。

　　如果一件樂器——比方說西達琴——被毀壞了，音樂就無法從其中產生。音樂和西達琴是完全不同的兩件事——音樂是一回事，而西達琴又是另一回事，但是沒有了西達琴，音樂就不可能產生。

　　那些經由放縱而誤用了身體的是一種人，而另一種人是那些經由瑜珈與棄俗而忽略了身體的人。他們折磨身體、壓抑身體，並且一直對身體有著敵意。而不管是放縱於身體的人或是折磨身體的苦行者，他們都無法了解身體的重要性。

　　所以一直存在著兩種忽略與折磨這個身體、這個西達琴的方式：一種是由放縱者所做的，而另一種則是苦行者所做的。兩種方式都對身體造成了傷害。在西方，身體被其中一種方式傷害，而在東方又被另一種方式傷害，但是我們都一樣是在傷害它。那些到妓院或酒吧的人，是以其中一種方式在傷害身體，而那些赤裸地站在大太陽下、或是跑進森林的人，又是以另一種方式在傷害身體。

　　只有透過身體這個西達琴，生命的音樂才能夠產生。生命的音樂和身體是完全不同的兩件事——那是全然不同的、其他的東西——但是只有透過身體這個西達琴，才有可能達成生命的音樂。然而這個事實並沒有被給予適當的注意。

　　第一步就是身體，還有靜心者對於身體的適當注意。在這個第一場集會中，我想要和你們談的就是這一點。

　　有一些事情必須被了解。

　　第一件事：靈魂與身體在某些中心有連結——我們的生命能量來自於這些連結。靈魂與這些中心是息息相關的；我們的生命能量由它們流入了身體。

　　沒有覺知到這些中心的求道者，將永遠無法到達靈魂。如果我問你哪一個中心最重要、在你的身上哪裡最重要，你大概會指著你的頭部。

　　人類錯誤的教育方式已經使得頭部成為身體上最重要的部分。頭部或大腦並不是人類身上最重要的生命能量中心。那就像是你去問一棵植物、它最重要而且最有生命力的部分是什麼一樣。因為花朵可以從植物的頂端被看到，所以這棵植物和每個人都會說花朵是植物最重要的部分。雖然花朵似乎是最重要的，但是其實它卻不是；最重要的是根部，而那卻是無法被看見的。

　　大腦就是人類這棵植物的花朵，它並不是根部。根部是第一個出現的，而花朵是最後才來到的。如果根部被忽視了，那麼花朵將會枯萎，因為花朵並沒有它自己的生命。如果根部被照顧到了，那麼花朵也將自動的被照顧到；要照顧它不需要特別的努力。但是你看到一棵植物時，花朵似乎就是它最重要的部分，而同樣的，在人類身上，頭腦似乎就是最重要的部分。大腦是人類身上最後才被發展出來的東西；它並不是根部。

　　毛澤東曾寫過一本童年回憶錄。他寫道：「在我小時候，我母親的小屋附近有一座非常美麗的花園。這座花園是如此的美麗，它有許多美麗的花朵，以致於人們會大老遠的來看這些花。當時我母親又老又病。但是她既不擔心她的病，也不擔心她的衰老。她只擔心她的花園會怎麼樣。」毛澤東當時還小。他對母親說：「別擔心，你的花園由我來照顧。」

　　然後他就照顧這個花園，他從早工作到晚。在一個月之後他母親的身體變好了，而當她稍微可以行動的時候，她就走到花園去。當她看到花園的狀況時，她被嚇到了！花園毀了！所有的植物都乾掉了。所有的花朵都枯萎、掉落了。她變得非常心煩意亂，她對毛澤東說：「你這白痴！你整天都待在花園裡。你是在這裡做什麼啊？所有的花都毀了。這個花園已經乾掉了。所有的植物都要快要死掉了。你都在做些什麼啊？」

　　毛澤東開始哭。他自己也很煩惱。他一整天都在工作，但是因為某種原因，這座花園一直在乾掉。他哭了起來，然後他說：「我非常的小心。我親吻了每一朵花並且愛護它。我清理並且擦掉了每一片葉子的灰塵，但是我不知道發生了什麼事。我也很擔心，但是這些花一直在枯掉、葉子一直在乾掉，而這座花園也一直在死去！」他母親笑了起來。她說：「你這白痴！你還不知道花朵的生命並不在於花朵中，而葉子的生命也不在於葉子之中！」

　　植物的生命在於一個不明顯的地方：它在於藏在地下的根部。如果一個人不照顧那些根部，那麼花朵與葉子就無法被照顧到；不論它們被如何的親吻、不論它們被如何的愛護、不論它們的灰塵如何的被清理，這棵植物都會枯萎。但是如果一個人不在意花朵而照顧根部，那麼花朵也會照顧自己。花朵會由根部產生，它不會以別的方式出現。

　　如果我們問某人在人類身上哪一個部份最重要，那麼他的手會不經意的指向他的頭部，他會說頭部是最重要的。或者，如果是一個女人，那麼也許她會指向她的心，然後說心是最重要的。

　　最重要的既不是頭部也不是心。男人強調他們的頭部，而女人強調她們的心。但是藉由強調這兩者而形成的社會每天都一直在毀壞，因為這兩者都不是人類身上最重要的部分。這兩者都是後來才發展出來的東西。人類的根部並不在這兩者之中。

　　我說的人類的根部是什麼？就如同植物在地上有根部，藉由根部，植物抽取大地的生命能量、生命汁液然後活下去，同樣的，在人類的身上，在某些點也有一些根部，它們會從靈魂抽取生命能量。因為如此，身體才會活下去。到了那些根部變得衰弱的那一天，身體就會開始死去。

　　植物的根部在大地之上，而人類的根部則在靈魂之上。但是人類生命能量連結的地方既不是頭部也不是心——而如果我們不知道任何關於那些根部的事情，那麼我們就絕對無法進入靜心者的世界。

　　那麼人的根部到底在哪裡呢？也許你並沒有察覺到那個地方。如果幾千年來，那些甚至是簡單而且普通的事情都沒有被注意到，那它們就會被忘掉。小孩生長於母親的子宮。這個小孩經由哪一個部分與他的母親連結呢？經由頭或是心呢？不，那是透過肚臍連結的。生命能量是透過肚臍來到他身上的——心與大腦都是後來發展出來的。母親的生命能量透過肚臍而可以讓小孩取得。小孩透過肚臍與他母親的身體連結。從那裡根部伸入了母親的身體，而在相反的方向，也伸入了他自己的身體。

　　在人類身上最重要的點是肚臍。之後才發展出心，然後才是頭腦。這些都是之後發展出來的樹枝。而花朵才在它們上面開放。知識的花朵開放在大腦上；愛的花朵開放在心上。是這些花朵在引誘我們，然後我們才以為它們就是一切。但是人類身體的根部與生命能量都是在肚臍之中。花朵不會在那裡盛開。根部絕對是不可見的，它們甚至無法被看見。但是在過去五千年來，這種退化已經發生在人類的生命中，其原因是我們已經把所有的強調都放在大腦或心上面。甚至在心上面我們也強調得非常少；大部分的強調都跑到大腦去了。

　　從童年的初期開始，所有的教育都是大腦的教育；在世界各地都沒有肚臍的教育。所有的教育都是屬於大腦的，所以大腦繼續長得越來越大，而我們的根部卻變得越來越小。因為花朵長在大腦上，所以我們照顧它，所以它會變得越來越大——而我們的根部會繼續消失。然後生命能量就變得越來越微小，而我們與靈魂的接觸就變得很脆弱。

　　慢慢的，我們甚至會到達一個點，在那裡人類會說：「靈魂在哪裡？是誰說有靈魂的？是誰說有神的？我們什麼都找不到。」我們無法找到。任何東西都無法被找到。如果有人找遍了整棵樹，然後說：「根部在哪裡？我什麼都找不到。」那麼他說的就是對的。在樹的上面並沒有根。而且我們也沒有通往根部的入口；我們完全沒有察覺到根部。

　　從童年的初期開始，所有的教育都是大腦的教育、頭腦的教育，所以我們的全部注意力都陷於、結束於大腦之上。那麼我們這一輩子都會繞著大腦徘徊。我們的覺知甚至從來不曾及於大腦的下方。

　　靜心者的旅程是向下的——是朝向根部的。一個人必須從大腦下降到心，然後從心下降到肚臍。唯有經由肚臍才能夠進入靈魂；在此之前，是沒有人能夠進入它的。

　　通常，我們的生命是由肚臍朝向大腦移動的。尋道者的移動剛好相反。他必須由大腦下降到肚臍。

　　在這三天之中，我將會一步一步的對你說，並且為你展示從大腦下降到心、以及從心下降到肚臍的方法——然後是從肚臍進入靈魂的方法。

　　今天有必要講一些關於身體的事情。

　　第一件要了解的事是，人類生命能量的中心是肚臍。小孩只有從肚臍才能獲得生命；他生命的樹枝與小分支只有從肚臍才會開始伸展；只有從肚臍他才會得到能量；只有從肚臍他才會得到生命力。但是我們的注意力從來沒有集中在那個能量中心——甚至連一分鐘也沒有！我們的焦點，並不在於那個能讓我們了解那個能量中心、那個生命力中心的系統。我們的整個注意力以及教育，都集中在那個幫助我們忘掉它的系統！那就是我們的整個教育都錯了的原因。

　　我們的整個教育正在使人們慢慢地走向瘋狂。

　　光靠大腦，只會使人類走向瘋狂。

　　你可知道，一個國家受教育的人越多，在那裡瘋子的人數就增加得越多嗎？在今天，美國有最多數量的瘋子。那也算是一種驕傲。那證明了美國是最有教育的、最文明的國家。美國的心理學家說，如果相同的系統再持續一百年，在美國將很難找到一個清醒的人。甚至在今天，在四個人之中，有三個人的頭腦都是處於一種搖搖欲墜的狀態之下。

　　光是在美國，就有三百萬人每天都會去找心理分析師。在美國，內科醫生的數量正在慢慢變少，而心理分析師的數量卻在增加。連內科醫生都說人類的疾病百分之八十屬於頭腦，而不屬於身體。而隨著這種了解的成長，這個百分比也會增加。一開始他們說百分之四十，然後他們開始說百分之五十，現在他們說百分之八十的疾病屬於頭腦、而不屬於身體。我向你保證，在二十到二十五年以後，他們會說百分之九十九的疾病屬於頭腦，而不屬於身體。他們必須這樣說，因為我們所有的強調都是大腦所給予的。大腦已經變得瘋狂了。

　　你不知道大腦是一種非常精緻、脆弱和微妙的東西。人類的大腦是世界上最精緻的機器。有那麼多的壓力被加在這台機器之上，而大腦竟然不會完全崩潰與發瘋，這簡直是一種奇蹟！生命的整個負擔都壓在大腦之上，而我們卻不了解它有多麼精緻。我們很難了解頭部裡面的神經有多好、有多精緻，而它卻必須承受所有的負擔、焦慮、痛苦、知識、教育……這些生命的重量。

　　你也許不知道，在這個小小的頭部之中有大約七千萬條的神經。只要由這個數字你就可以知道它們是多麼的細小。沒有任何的機器或工廠能比這更細緻。七千萬條的神經存在於人類小小的頭部之中，這個事實顯示出它們有多細緻。有那麼多的神經在一個人的頭部，而如果它們一條接著一條的被伸展開來，它們將可以環繞地球一圈。

　　在這個小小的頭部之中有著如此微妙的、細緻的機構。在過去五千年來，所有的壓力都被放置在這個細緻的大腦中。結果將是無法避免的。結果是神經已經開始崩潰了，它變得不清醒、發瘋了。

　　思想的負擔只會把人類帶入瘋狂。我們的整個生命能量已經開始繞著大腦移動了。靜心者必須把他的生命能量帶往更深的地方、更往下走、更朝向中心；他必須把生命能量轉回去。它要如何被轉回去呢？要了解這一點，我們必須先了解身體——這是第一件事。

　　第一件事：身體並不被視為廟宇、靈性旅程之路、或發掘生命能量中心的通道。身體不是以放縱的觀點被看待，就是以棄俗的觀點被看待。但是這兩種方法都是錯誤的。

　　通往生命中的偉大事物、以及值得去達到的事物之路就在身體之中，而且這條路也要經過身體。

　　身體應該被視為一座廟、一條靈性之路——只要我們不抱持這種態度，我們不是放縱者就是棄俗者。在這兩種人之中，我們對身體的態度既不正確也不平衡。

　　有一個年輕的王子受到佛陀的點化。他在生命中看過各種的娛樂，他曾經只為娛樂而活。然後他變成了一個比丘、和尚。其他的比丘們都非常驚訝。他們說：「這個人要成為一個比丘！他從來沒有走出他的皇宮過；他從來沒有走下他的馬車過。他以前走過的路都是由絲絨地毯所鋪蓋的！現在他想要成為一個乞丐！他到底想要做什麼瘋狂的事情呢？」

　　佛陀說過，人類的頭腦總是在極端之間移動——從一個極端到另一個極端。人類的頭腦永遠不會停在中間。就像鐘擺從一端移到另一端，卻永遠不會停在中間，同樣的，人類的頭腦也從一個極端移到另一個。直到目前為止，這個人都活在其中一個極端——放縱身體的一端；現在他想要活在另一個極端——棄絕身體的那一端。

　　而這種事的確發生了。當所有的比丘都走在大馬路上時，這個王子，這個從來沒有走在絲絨地毯以外路上的王子，竟然會走在充滿荊棘的小路上！當所有的比丘都坐在樹蔭下時，他會站在太陽底下。當所有的比丘每天吃一次東西時，他會一天禁食，然後一天吃東西。在六個月之中他變成了一具骷髏，他美麗的身體變成黑色，而他的腳也受傷了。

　　在六個月之後佛陀去找他：「須羅那！」——這是他的名字——「我想要問你一件事。我聽說當你是一個王子的時候，你非常擅長演奏西達琴。這是真的嗎？」

　　他說：「是的。人們都說沒有人可以像我那樣的演奏西達琴。」

　　佛陀說：「那我要問你一個問題——也許你可以回答它。我的問題是，如果西達琴的弦太鬆了，音樂能不能出現呢？」

　　須羅那開始笑。他說：「你問的是什麼問題啊？甚至連小孩都知道，如果西達琴的弦太鬆，那麼音樂將不會出現，因為聲音無法從鬆弛的弦被創造出來，沒有辦法去彈它。所以音樂無法從鬆弛的弦當中出現。」

　　於是佛陀說：「那如果弦太緊呢？」

　　須羅那回答：「音樂也不會從太緊的弦出現，因為太緊的弦在它被接觸的那一刻就會斷掉。」

　　於是佛陀問：「何時音樂才會出現呢？」

　　須羅那說：「音樂會在我們無法說弦太鬆、也無法說弦太緊的狀態下出現。會有一個弦既不鬆也不緊的狀態。會有一個在兩者之間的點、一個中間點。音樂只會在那裡出現。而一個傑出的音樂家，在他開始演奏之前會檢查琴弦，以便了解弦太鬆或太緊。」

　　佛陀說：「夠了！我已經得到答案了！我來找你就是要告訴你相同的事情。就像你是演奏西達琴的專家一樣，我也以同樣的方式成為演奏生命這個西達琴的大師。而這個適用於西達琴的法則也適用於生命的西達琴。如果生命之弦太鬆，那麼音樂就不會出現，而如果生命之弦太緊，那麼音樂也不會出現。一個想要創造生命音樂的人，首先要確定弦不會太鬆、也不會太緊。」

　　生命的西達琴是什麼？

　　除了身體以外沒有別的生命的西達琴。而在人類身體中有一些不應該太鬆或太緊的弦。只有在那個平衡當中人類才能進入音樂之中。了解那個音樂就是了解靈魂。當一個人了解他內在的音樂時，他就了解了靈魂；而當他了解了隱藏在整體之中的音樂時，他就了解了神以及無上的靈魂。

　　身體這個西達琴的琴弦到底在哪裡呢？第一件事是：在大腦裡面有很多弦是非常緊的。它們是如此的緊，以致於音樂無法從其中出現。如果有人去觸摸它們，除了瘋狂以外不會有其他東西出現。而我們都活在大腦琴弦非常緊的狀態之下。我們一天二十四小時、從早到晚都讓它們保持在緊繃的狀態下。而如果有人以為它們也許在晚上會放鬆，那他就錯了。甚至在夜間，我們的大腦也是有壓力的、緊繃的。

　　之前我們並不知道在夜間人類的大腦當中有什麼事在進行著，但是現在有機器被發明出來——當你在睡覺的時候，機器就會繼續報告你的大腦內部正在做著什麼事。

　　目前，在美國與蘇俄，有大約一百個實驗室在測試人類在睡眠中做什麼。大約有四萬人已經在他們晚上睡覺的時候接受實驗。而發現的結果是非常令人驚訝的。結果是不論一個人在白天做什麼，他在晚上也會做。不論他這一整天在做什麼……。如果他在白天經營一家商店，那麼甚至在晚上他也會經營這家商店。如果頭腦整天都在擔心，那麼在晚上它也會繼續擔心。如果頭腦在白天是憤怒的，那麼在晚上它仍然會是憤怒的。

　　夜晚是一整天的反映；那是它的迴音。不論在白天在頭腦中發生了什麼事，它都會像迴音一樣的在晚上迴響。不論有什麼事情尚未完成，頭腦都會試著在晚上完成它。如果你生氣、而你沒有把怒氣完全對某個人表達，如果這個憤怒仍然是不完整或是堵塞的，那麼頭腦就會在晚上釋放它。西達琴的琴弦藉由表達出全部的憤怒，而試著去達到適切的狀態。如果某人在白天斷食，那麼在晚上他會在他的夢中吃東西。不論在白天有什麼事情尚未完成，都會在晚上試著讓它完成。所以不論頭腦在白天做了什麼，在整個晚上它還會做同樣的事情。頭腦一天二十四小時都是緊張的；不會有休息。頭腦的弦從來不會放鬆。頭腦的弦是非常緊繃的……。那是第一件事。

　　而第二件事情是：心的弦是非常的鬆弛的。我們的心弦一點也不緊。你了解愛這一類的東西嗎？你了解憤怒、你了解羡慕、你了解嫉妒、你了解憎恨。你了解愛這一類的東西嗎？也許我們會說我們了解。

　　有時候我們會愛。也許我們會說我們恨、我們也愛。但是你知道嗎……？能夠有會恨也會愛的心嗎？那和說人有時候會活，而有時候會死一樣。我們無法相信這種事，因為人可以是活的，或者可以是死的。這兩件事無法同時發生。人不可能有時候活、有時候死；那是不可能的。心不是只知道恨，就是只知道愛。在這兩者之間是沒有妥協的。在一顆有愛的心當中，是不可能有憎恨的。

　　有一個叫拉比亞的女托缽僧。在她所使用的聖書中刪去了一行字，她劃掉了其中的一行。沒有人會把聖書中的字劃掉，因為在聖書裡還有什麼能被改進的呢？

　　另外一個托缽僧來找拉比亞。他讀了這本書，然後說：「拉比亞，有人毀了你的聖書！它已經變得不神聖了，在上面有一行被劃掉了。是誰把它劃掉的？」

　　拉比亞說：「是我。」

　　這個托缽僧非常震驚。他說：「為什麼你要劃掉這一行？」這一行是：「要憎恨惡魔。」

　　拉比亞說：「我很為難。當神的愛在我身上昇起的那一天起，在我身上的恨就消失了，即使我想恨我也無法恨。即使惡魔來到我面前，我也只能夠愛他。我沒有別的選擇，因為在我能夠恨之前，我需要有恨在我身上。在我能夠恨之前，我必須在我的心中有恨。否則，我要從哪裡得到恨、而我又要如何去恨呢？」

　　愛與恨不可能共存於同一顆心裡面。這兩件事情就像生與死一樣地相反；它們無法存在於同一顆心裡面。

　　那麼你們稱為愛的那個東西是什麼呢？

　　當恨比較少的時候，我們就稱它為愛；當恨比較多的時候，我們就稱它為恨。它們是較少的、或較多比率的恨。在其中一點也沒有愛。會產生這種錯誤是因為程度的關係。因為程度的關係，你也許會把冷與熱誤認為兩種不同的東西。它們並不是不一樣的東西。熱與冷是同一件事情的不同程度。如果熱的比率變少，那麼有的東西就開始覺得冷。如果熱的比率變多，那麼同樣的東西就開始覺得熱。冷是熱的另一種形式。它們似乎是相反的、不同的、彼此敵對的，但是它們並非如此。它們是同一件事情的濃縮或鬆散的形式。我們也以同樣的方式來了解恨。我們將比較不濃縮的恨視為愛，而把最濃縮的恨視為恨——但是愛絕對不是恨的一種形式。愛與恨是全然不同的東西。愛與恨是沒有關係的。

　　我們的心弦是完全鬆弛的。愛的音樂不會從那些鬆弛的弦當中產生——喜樂的音樂也不會。你曾經在生命中了解過喜樂嗎？你能夠說某些時刻是喜樂的時刻，並且認出了、體驗了它嗎？要說你曾經了解過喜樂是很困難的一件事。

　　你曾經了解過愛嗎？你曾經了解過平靜嗎？關於這些事情是很難說什麼的。

　　我們了解什麼？我們了解騷動不安。對，有時候騷動不安的程度較少——我們將它視為平靜。事實上我們是如此的不安，以致於如果騷動不安變得少了一點，它就會給我們平靜的幻覺。一個人生病了。當他的病變少了一點，他就會說他變得健康了。如果他週圍的病變少了，他就會認為他已經變得健康了。但是健康與疾病有什麼關係？健康是完全不同的一回事。

　　健康是完全不同的一件事。我們之中很少人能夠了解健康。我們了解較多或較少的病，但是我們不了解健康。我們了解較多或較少的不安，但是我們不了解平靜。我們了解較多或較少的恨，我們了解較多或較少的憤怒……。

　　你也許認為憤怒只在某些時候發生。這種想法是假的。你一天二十四小時都是憤怒的。有時候比較多，有時候比較少，但是你一天二十四小時都是憤怒的。只要有一點機會，憤怒就會浮現出來。它在尋找機會。憤怒已經在裡面了；它只是在外界尋找一個機會，好給你一個憤怒的藉口。如果你沒有藉口而生氣，別人會認為你瘋了。但是如果你有機會，你甚至會沒有理由就開始生氣。也許你並不了解這一點。

　　例如，一個人可以被關在房間裡，然後要他寫下發生在頭腦中的任何變化。當他把這些東西寫下來時，他會發現在那個封閉的房間裡有時候他會覺得很好，有時候他會覺得很差；他有時候是沮喪的、有時候是快樂的；他有時候會覺得生氣、有時候會覺得不生氣。在那裡並沒有任何的藉口，在那個房間裡的狀態一直是相同的——但是在他身上發生了什麼事呢？那就是人類害怕單獨的原因——因為在單獨之中是沒有外在的藉口的。一個人將必須認定所有的事情都在於自己。任何處在隔離狀態的人都無法保持健康超過六個月，他將會發瘋。

　　一位托缽僧把這件事告訴埃及的國王，但是這個國王並不相信。所以這個托缽僧要他把城裡最健康的人找來，然後讓他與世隔絕六個月。他們找遍了整個城市。一個健康的年輕人被帶到了國王那裡，他在各方面都很快樂——他剛結婚、有一個小孩、賺的錢也很多，他非常快樂。國王告訴他：「我們不會帶給你任何麻煩。我們只是要做一個實驗。我們會照顧你的家人——我們會為他們準備食物、衣服以及各種安排。他們將會過得比你更舒服。你將會擁有所有令人舒適的東西，但是你必須單獨生活六個月。」

　　他被關在一間大房子裡。他擁有各種設施——但是那卻是很寂寞的！甚至連看守他的人都不懂他的語言，所以他們無法互相交談。僅僅在兩、三天之內，這個人就已經開始變得神經質了。他有各種舒適的東西，一點令人難過的事都沒有：食物適時的被送到到，他也可以在適時的睡覺。因為那是一個皇家宮殿，他可以享用各種設施，在那裡什麼困難都沒有。他只要坐在那裡就可以做他想要做的事。唯一的條件是他不能和任何人講話、他也不能見任何人。在短短的兩三天之內他就開始覺得不安了，而在八天後他開始大叫：「放我出去！我不要留在這裡！」

　　問題出在哪裡？問題已經開始從內在出現。直到昨天以前，他都認為問題來自於外在，現在他在單獨之中發現問題是來自於內在。

　　在六個月之後這個人發瘋了。在六個月之後，當他被放出來的時候，他已經完全發瘋了。他開始對自己講話，他開始罵自己。他開始對他自己生氣。他開始愛上自己。現在別人已經不在了。在六個月後他像瘋子一樣的被放出來了。他花了六年的時間才痊癒。

　　你們都有可能發瘋。其他人會給你機會，因此你才沒有發瘋。你會找到藉口：「這個人罵我，因此我充滿了憤怒。」沒有人會因為有人罵他而充滿憤怒。憤怒現在就存在於內在；辱罵只是給它一個可以出去的機會。

　　一個口井充滿了水。如果你把桶子丟到井裡，然後把它拉出來，水會由井裡冒出來。如果在井裡沒有水，那麼不管你把桶子丟到井裡多少次也不會有東西出來。桶子本身並沒有讓水出來的力量。一開始水應該要在井裡。如果在井裡有水，那麼桶子才能夠提水上來。如果井裡沒有水，那麼桶子就無法提水上來了。

　　如果你的內在沒有憤怒、如果你的內在沒有憎恨，那麼世上就沒有一種力量能把憤怒與憎恨從你的內在取出來。在這些片刻之間、在沒有人把桶子丟到井裡的時候，一個人就能夠維持一種井裡沒有水的幻象。當某人把桶子丟進去的時候，水就可以被提出來；但是當這口井沒人使用時，我們會誤以為現在井裡沒有水。同樣的，如果沒有人給我們機會，那麼我們就不會有憤怒、憎恨或羡慕了。但是不要以為井裡沒有水！水現在就在井裡，它正在等著某人帶著桶子來將它取出來。但是我們以為介於這些事情之間的片刻是愛、是平靜。這些都是假的。

　　在任何的戰爭之後，人們會說現在有和平了。但是甘地說：「就我的了解事情並不是那樣。不是戰爭、就是準備戰爭；和平永遠不會來。和平是一種欺騙。」現在剛好世界上沒有發生戰爭；第二次世界大戰結束了，而我們正在等待第三次世界大戰。如果我們說這是和平的日子，我們就錯了。這不是和平的日子——這是準備第三次世界大戰的日子。全世界都在為第三次世界大戰做準備。不是戰爭就是準備戰爭。只要這個世界存在，就沒有人看過和平的日子。

　　在人的內在也是一樣，不是憤怒、就是準備發怒——人類不了解非憤怒的狀態。騷動不安是存在的——它不是浮現出來，就是準備要浮現出來。如果我們以為那些準備的時刻就是平靜的時刻，那我們就錯了。

　　我們的心弦是非常鬆弛的：只有憤怒會從中出現，只有扭曲和不和諧會從中出現。沒有任何音樂能夠出現。如果我們大腦的弦太緊了，那麼瘋狂就會由其中出現，如果我們的心弦太鬆了，那麼就只會有憤怒、敵意、羡慕、憎恨出現。我們的心弦應該緊一點，好讓愛才能夠從其中出現，我們大腦的弦應該鬆一點，好讓有覺知的聰明、而不是瘋狂由其中出現。如果這兩種弦平衡了，生命的音樂就有可能出現。

　　所以我們會討論兩件事。一件事是如何放鬆大腦的弦，而另一件事是如何去上緊心弦。要做這件事的方法，就是我稱之為靜心的東西。

　　如果這兩件事發生了，那麼第三件事就能夠發生；那麼就有可能下降到我們真正的生命中心——肚臍。如果音樂在這兩者之中出現，那麼就有向內在移動的可能性。那種音樂就會變成一艘船，而將我們帶到更深的地方。人格越和諧，就會有越多的音樂在內在出現，我們就能夠下降到更深的地方。內在越不和諧，我們就會留在越淺的地方、我們就越會留在表面上。

　　在接下來的兩天裡，我們會討論這兩點——不只是討論，我們還會實驗如何把這些生命的西達琴弦變成平衡的。

　　我剛才告訴你們的三件事必須記在心裡，你們才能夠將它們與我現在要說的事連結在一起。

　　第一件事：人類的靈魂既不與大腦也不與心連結，人類的靈魂連結到肚臍。人體最重要的一點是肚臍；它就是中心。肚臍不只是人體的中心，也是生命的中心。小孩透過它出生，而他的生命也透過它結束。對於那些發現了真理的人而言，肚臍就是那扇門。

　　你也許沒有察覺到，白天你都是用胸部呼吸，但是到了晚上你就會開始由肚臍呼吸。在白天你的胸部會起伏，但是在晚上你睡覺時，你的腹部會開始起伏。你一定看過小孩的呼吸；小孩的胸部並沒有在起伏，是他的腹部在起伏。小孩仍然是非常接近肚臍的。當小孩開始長大，他就會開始只由胸部呼吸，而呼吸的震動就不再到達肚臍了。

　　如果你在路上騎腳踏車或開車，而突然間發生了意外，你會很驚訝第一道衝擊是在肚臍上——不是在大腦、也不是在心。如果有人突然用刀子攻擊你，第一道顫抖會在肚臍、而不是在別的地方被感覺到。

　　即使是現在，如果你突然間變得害怕，第一道顫抖將會在肚臍被感覺到。每當有生命危險時，第一道顫抖會在肚臍被感覺到，因為肚臍就是生命的中心。顫抖不會發生在別的地方。生命的源頭由那裡被連接，因為我們的注意力完全不在肚臍上，所以人類正徘徊於邊緣地帶。肚臍中心生病了，沒有人注意它——也沒有人為它的發展做過安排。

　　應該要有一些為發展肚臍中心而做的安排。就像我們為了發展大腦而創造了學校一樣，對於肚臍發展而做的安排也是絕對必要的，因為有一些事可以讓肚臍中心得到發展，而有一些事卻不行。就像我說的，如果恐懼的狀況出現，那麼它會先在肚臍中心被感覺到。所以一個人越無懼，他的肚臍中心就會越健康；一個人越勇敢，他的肚臍中心就越能得到發展。無懼越成長，肚臍中心就會越強壯、越健康，而與生命的接觸就會更深入。那就是世上的靜心者都將無懼視為尋道者的基本品質的原因——因為無懼並沒有別的意義。無懼的意義就是它會使肚臍中心完全的活了起來；它會促進肚臍中心的完全發展。

　　我們將會一步一步的談論它。

　　最基本的一件事就是給予肚臍最大的關注，所以有必要將注意力慢慢的從大腦、心轉移出去，好讓注意力能夠向下走，並且進入越深的地方。為了這件事，我們將要做兩種靜心實驗——在早上做一種，在晚上做另一種。我會向你們解釋早上的實驗，然後我們會花十五分鐘的時間坐下來靜心。

　　如果意識必須從大腦被往下帶，就需要讓大腦完全放鬆。我們隨時都讓大腦保持緊張。我們已經忘了是我們一直在讓它緊張的。它是完全緊張的。我們並沒有察覺到這件事。所以首先需要讓它放鬆。

　　現在，當我們坐下來靜心的時候，有三件事情要注意……。

　　第一件事：整個大腦必須被放鬆，要平靜、放鬆到它什麼也不做。但是你要如何才知道大腦是放鬆的呢？如果我們將拳頭握得很緊，我們就會察覺到所有的肌肉都很緊。然後當我們打開拳頭時，我們會察覺到所有的肌肉都放鬆了。因為我們的頭腦隨時都是緊張的，我們甚至不知道緊張與放鬆是什麼。所以我們要做一件事。首先我們要讓大腦盡可能的緊張——然後我們要突然讓它放鬆。你就會了解大腦的緊張與放鬆之間有什麼不同。

　　現在，當我們坐下來靜心時，要用一分鐘的時間讓大腦盡可能的緊張，要盡你所能的給它壓力。然後我會說：「現在讓它放鬆」——然後就讓它完全放鬆。你就會逐漸了解到什麼是緊張與放鬆。你應該要有能力去感覺，那應該變成你的經驗，然後你就能夠越來越讓它放鬆。所以第一件事就是要讓大腦完全放鬆。

　　身體也必須隨著大腦而放鬆。必須要舒服的坐著，好讓身體沒有任何的緊張與壓力。在身體上不應該有任何的重量。然後你會怎樣呢？在你讓一切都放鬆的那一刻，鳥兒會開始唱歌，會有磨坊的聲音，也許在某處會有烏鴉叫，在某處會有別的聲音——你會開始聽到這些聲音，因為大腦越放鬆，它就越敏感。你會開始聽到或感覺到每一件小事情。你也會開始聽到自己的心跳，你會聽到、感覺到呼吸的進出。

　　靜靜的坐著，一個人應該安靜的感覺周圍發生的事，然後什麼也不要做。你正在聽聲音，要安靜的聽；鳥兒在唱歌，要安靜的聽；氣息正在進出，要安靜的繼續看著它——其他的事都不必做。在你這一邊什麼事都不必做，因為你一做大腦就會開始緊張。

　　你只須繼續以一種放鬆的覺知狀態坐著。每件事都自行發生著，你只要靜靜的聽。當你靜靜的聽時，你會很驚訝，有一種更深沉的寧靜會在你裡面昇起。你聽得越深入，寧靜就越會成長。在十分鐘之內，你會發現你已經變成了一個超乎平凡的寧靜中心了，每件事都變得平靜。

　　所以我們會將這件事當做早上的第一個實驗。第一件事是：你會讓你的大腦完全緊張。當我告訴你讓大腦完全緊張時，就閉上眼，然後讓你的大腦盡可能的緊張。然後我會告訴你放鬆它——然後就讓它放鬆，繼續讓它放鬆……。也以同樣的方式讓身體放鬆。眼睛會是閉上的，然後靜靜的坐著，靜靜的聽所有的聲音。這十分鐘內你必須只是靜靜的聽——其他的事都不必做。在這十分鐘內，你會第一次感覺到寧靜之流已經開始流動了，你的生命能量已經開始下降了。它會開始由大腦向下沉。

　　你們必須坐開一點。沒有人應該碰觸到別人。有些人可以到後面的草坪去。那些熟悉這個靜心的人、那些之前已經參加過靜心營的人，可以坐到後面的草坪去，好讓那些新來的人可以聽得到。那樣的話，如果我想要對他們講一些話、如果我想要給他們一些指導的話，他們就能夠聽得到。那些已經熟悉的人應該到後面去，好讓新來的人可以坐在前面。對對，老朋友可以到後面去，新朋友可以來前面。一些朋友可以來這裡，另一些朋友可以到後面，好讓你們能聽得到。沒有人應該在坐下的時候碰到別人。沒有人應該碰到別人。你們仍然在碰到別人！再分開一點！再離遠一點！坐在沙子上！

　　首先輕柔的閉上雙眼。要非常輕柔的閉上眼。在眼睛不應該有緊張；並不是要你強迫閉上眼睛。慢慢的放下你的眼皮，在眼睛上不應該有重量。閉上眼睛。對，閉上眼睛，輕輕的閉上眼睛。

　　現在讓整個身體放鬆，然後只讓大腦緊張。盡可能的把更多的緊張放在大腦上，盡可能的給它更多的壓力，要壓住你的整個大腦！強迫自己讓大腦緊張。用你所有的力量讓它緊張。用你所有的力量讓它緊張，但是要讓全身放鬆。把所有的能量放在大腦，好讓大腦完全緊張——就像用所有的肌肉握緊的拳頭一樣。

　　用一分鐘的時間以各種方式讓它緊張。別讓它鬆弛；讓它完全的緊張。讓它盡可能的緊張。用各種方式讓大腦緊張。讓它緊張。用你全部的力量讓它緊張而到達一種高潮。用你所有的力量讓它完全緊張，那麼當你讓它放鬆時，它就能夠完全放鬆。讓它緊張！繃緊它！

　　現在讓它完全放鬆。允許它完全放鬆。讓大腦完全放鬆！釋放所有的緊張。在內在會開始產生一種放鬆。你會感覺到有某種東西掉落了、有某種緊張消失了、有某件事已經變得平靜了。讓它完全放鬆，只要放鬆就好……。

　　而在周圍的聲音——風吹過樹葉、鳥兒在唱歌——靜靜的坐著，靜靜的聽所有的聲音。只要聽就好！繼續聽周圍的聲音。當你聽的時候，頭腦甚至會變得更寧靜、更寧靜……。繼續聽，頭腦會開始變得寧靜……。繼續靜靜的聽，只要傾聽，頭腦會變得寧靜。有一種寧靜會自行在你裡面昇起。你只要聽……繼續聽，頭腦會變得寧靜。頭腦正在變得完全寧靜。頭腦正在變得寧靜。要在寧靜之中繼續傾聽，頭腦正在變得寧靜……。

　　今天到此為止。

　　第一章完