查拉圖斯特拉如是說
第一章
當查拉圖斯特拉三十歲的時候，他離開了他的家、離開了他家中的湖泊，然後到了山上。
他享受他的靈性與孤寂，他十年來都不曾為之感到厭倦。
但是最後他的心轉向了——有一天早上他在黎明時分就起了床，他走到太陽之前，然後對太陽說出了如下的話：
「偉大的星球啊！如果那些被你照耀的人們不在了，你還會有什麼快樂啊！」
「這十年來你一直來到我的山洞：如果沒有我、我的老鷹和我的蛇，你將會厭倦於你的光亮、厭倦這段旅程。」
「但是我們每天早上都在等你，我們從你身上拿走多餘的東西，並因此為你祝福。」
「瞧！我厭倦了我的智慧，就像蜜蜂收集了太多的花蜜，我需要別人伸出手來拿它。」
「我應該將它給出去、送出去，直到人群中的智者再度對他們的愚行感到快樂，直到窮人對他們的財富感到快樂。」
「要得到那種結果，我必須下降到深處：就像你在傍晚做的事情一樣，你到了海面之下，然後把光亮也帶到了地下世界，你這超級豐富的星球啊！」
「就像你一樣，我也必須向下走——就像我想要下降到的那些人在叫我去一樣。所以請祝福我有安詳的眼睛，而能夠不羨慕的瞧，甚至連遇到一個過度快樂的人也是一樣！」
「那個想要洋溢的杯子有福了，它流出的水也許會變成金黃色，並且在全世界承擔你們喜悅的反映！」
「瞧！這個杯子想要再變成空的，查拉圖斯特拉也想要再成為人類。」
查拉圖斯特拉的『向下走』從此開始了。
尼采也許是我所知的世上最偉大的哲學家。在另一個許多哲學家都沒有察覺到的層面上他也是很偉大的：他是個天生的神秘家。
他的哲學不只屬於頭腦，而且還深植於心，某些根部甚至還達到了他的本質。唯一不幸的是他生於西方；因此，他永遠無法遇到任何神秘學校。他想得很深入，但是他絕對沒有察覺到靜心。他的思想有時候有靜心者的深度，有時候有佛陀的高度；但是這些事情似乎是自動來到他身上的。他不知道成道的方式，他不知道達到自己本質的路。這在他的本質中創造了很大的不安。他的夢想像星星一樣高，但是他的生命仍然是非常普通的——他的生命沒有靜心的氛圍。他的思想並不是他的血肉、精髓。它們是很美的，但是某種東西不見了；而那個不見的就是生命本身。它們是死的文字；它們不會呼吸——在其中沒有心跳。
但是我選擇談論他，是為了一個特別的理由：從東方到西方，他都是唯一至少思考過人類意識高度的哲學家。
他也許不曾經驗過那些意識；他一定不曾經驗過那些東西。他也想到了再度變成一個人類的事。那個從你的高處下降到市場、從星星下降到地球的想法，從來沒有發生在任何人身上過。
他擁有佛陀的某些東西，也許是他無意識的從前世帶來的，而他也擁有左巴的某些東西。這兩者都不完整。但是他是佛陀與左巴能夠會合的唯一證據；他是達到了最高峰的人不需要留在高處的唯一證明。
事實上，他們不應該留在那裡。他們虧欠人類某種東西；他們虧欠地球某種東西。他們曾經出生於人類之間；他們活過同樣的黑暗與悲慘。現在他們看到了光明，他們覺得有義務回來喚醒那些睡著的人們；他們覺得有義務帶來好消息——黑暗不是一切、無意識也不是我們的選擇。
如果我們選擇意識，所有的無意識與黑暗就能夠消失。生活在黑暗的山谷是我們的選擇。如果我們決定活在陽光普照的山峰，也沒有人能夠阻止我們，因為那也是我們的潛能。
但是那些達到陽光普照山峰的人完全忘掉了他們來自的世界。佛陀從來沒有下降回去。馬哈維亞從來沒有下降回去。即使他們努力的想讓人類醒來，他們叫喊的地方還是在陽光普照的山峰上。
人類是如此的耳聾、眼瞎，以致於他不可能了解那些站在更高意識階段之人所講的話。他會聽到噪音，但是他不會了解其中的意思。
在這點來說尼采是獨一無二的。他本來可以是一個不凡的、超人的哲學家，但是他一刻也沒有忘記過平凡的人類。那就是他偉大的地方。雖然他不曾接觸到最高峰，他也不曾了解最偉大的神秘，但是不論他了解了什麼，他都渴望與他的同伴分享。他的分享慾是很了不起的。
我選擇談論一些對你們的靈性成長也許會有幫助的片段。尼采本人選擇了查拉圖斯特拉做他的發言人。我們也必須了解一些關於查拉圖斯特拉的事情。在幾千個偉大的神秘家、哲學家、成道者之中，尼采選擇了一個非常不為人知、幾乎被世界遺忘的人做他的發言人，那就是——查拉圖斯特拉。
查拉圖斯特拉的追隨者只局限於一個小地方——孟買。當回教徒強迫波斯人不信回教就得死的時候，他們就從伊朗逃到了孟買。有幾千人被殺了；有幾百萬人因為恐懼而改信回教；但是有一些勇敢的靈魂逃出了伊朗而在印度落腳。
他們是孟買的Parsees教——那也許是世界最小的宗教。
令人驚奇的是尼采對查拉圖斯特拉很有興趣，以致於他寫下了「查拉圖斯特拉如是說」這本書。這些片段即是來自那本書。
他選擇了查拉圖斯特拉的理由和我一樣：在所有的宗教創立者之中，查拉圖斯特拉是唯一肯定生命的人，他不反對生命，他的宗教是慶祝的宗教、感激存在的宗教。他不反對生命中的娛樂，他也不贊成棄俗。相反的，他完全支持在世界中歡欣的生活，因為除了這一生和這個世界以外，所有的東西都是假設性的意識形態。神、天堂與地獄，都是人類頭腦的投射，而不是真正的經驗；它們不是真相。
查拉圖斯特拉生於二十五世紀之前，當時全世界都有一種偉大的復興運動：在印度，有佛陀、馬哈維亞、古霞拉克（Goshalak）、Sanjay Bilethiputta、阿吉特凱西坎保（Ajit Keshkambal）等人，他們達到了同樣的覺醒巔峰；在中國，有孔子、孟子、老子、莊子、列子等人；在希臘，有蘇格拉底、畢達哥拉斯、普羅提諾斯（Plotinus）、海拉克里特斯；而在伊朗，則有查拉圖斯特拉。
那是個奇怪的巧合，突然間全世界都出現了一場意識的大洪水，而許多人都覺醒了。也許成道也是一種連鎖反應——每當有人成道了，他們就會在別人身上喚起同樣的革命。
那是每個人的潛力。一個人只需要喚起、挑戰；當你看到許多人達到了如此美麗的優雅時，你無法停留在你所在之處。突然間一種很大的驅動力在你身上出現：「有某種事必須被完成。當別人已經找到了他們的天命、了解了值得被了解的東西、經驗了最偉大的喜樂與狂喜……我卻在浪費我的生命，我在做什麼？——我正在海灘撿著貝殼。」
在這些人之中，查拉圖斯特拉是獨一無二的。他是唯一不反對生命、贊成生命的人；他的神不在別的地方，他的神只不過是生命的另一個名字而已。全然的活著、喜悅的活著、強烈的活著，就是所有宗教的基礎。
我與查拉圖斯特拉有一種深刻的同感、親和感。但是也許是因為他肯定生命，而不是否定生命，所以他無法聚集許多追隨者。那是人類最奇怪的一件事情：任何容易的事情，人們都無法將它當成值得追求的目標——目標必須是非常困難的、費力的。
在這種想法後面的是自我的心理。自我總是想要某種不可能的東西，因為隨著不可能的東西自我才能夠存在。你將永遠無法滿足慾望，而自我會繼續推著你走向「更多」——更多的貪婪、更多的權力、更多的金錢、更多的苦行、更多的靈性、更多的紀律。
每當你發現「更多」的時候，要記住，那就是自我的語言。自我是沒有辦法滿足的，它總是要求「更多」。
查拉圖斯特拉的看法剛好與莊子一樣：「容易的就是對的。對的就是容易的。」當你完全放鬆、輕鬆、自在時，你甚至會忘了你是自在的；你已經忘了你是對的——你已經完全像個小孩般的天真，你已經到達了。但是自我對這種事沒興趣。這整個過程就像自我的自殺一樣；因此，宗教一直給予自我困難的工作、費力的途徑、不自然的理想、不可能的目標——它們吸引了成千上萬的人們。
查拉圖斯特拉的追隨者是屈指可數的。沒有人會在意查拉圖斯特拉，直到二十五世紀之後，尼采突然挑中了他。尼采是反基督、反佛陀的——但是他贊成查拉圖斯特拉。
那是一件非常有意義的事情。這個人反對基督、反對佛陀……。為什麼他要贊成查拉圖斯特拉呢？——因為尼采對生命也有相同的看法。他看到這些偉大的宗教正在人類身上創造越來越多的罪惡感、悲慘、戰爭，他們活活的燒死人們；他們談論著各種無法證明的無稽之談，他們沒有任何證據；他們讓全人類陷入黑暗、盲目之中，因為他們的教導建立在信仰之上——而信仰的意思就是盲目。
信仰都是盲目的。一個有眼睛的人不會相信光明，因為他知道——沒有相信的必要。只有盲人才會相信光明，因為他不知道。信仰存在於無知當中，而所有的宗教都是贊成信仰的——除了一些像查拉圖斯特拉、莊子這樣的例外，而他們也無法創造出許多的追隨者或偉大的傳統。換句話說，所有的宗教都贊成盲目。
尼采象徵性的反對它們。在東方他選擇了佛陀做象徵，在西方他選擇了耶穌做象徵。他反對這些人只是因為他們反對生命，他們反對享受單純事情的人們、反對玩耍的、歡笑的活著的人們、反對有幽默感和不嚴肅的人們、反對喜愛歌曲與音樂的人們、反對有能力跳舞與愛的人們。
尼采被查拉圖斯特拉所吸引，因為他看了整個過去，發現只有這個人不反對生命、愛與歡笑。
在這些片段中，你們會看到許多很有意思的陳述，它們能夠成為肯定生命宗教的基礎。我完全贊成生命。沒有什麼事情可以讓生命犧牲。每件事情都可以為生命犧牲。每件事情都可以成為接近生命的手段，但是生命就是它本身的目的。
要非常仔細的聽，因為尼采用一種非常簡鍊的形式寫下這些話。他不是個作家，他寫的是格言：任何人都能夠寫下一本書，但是尼采只會寫下段落。他的寫法如此簡鍊，除非你非常警覺，否則你會錯過他的話。它不應該像小說般的被閱讀。
這些話幾乎像是奧義書的經文一樣。每一句經文、每一句格言都包含了如此多的東西、如此多的涵義。我要你們進入這些涵義，你們才不會誤解了尼采，因為他是世上最被誤解的哲學家。他被誤解的原因是他寫得太簡鍊——他從來不做解釋；他從來不想要對所有可能的涵義做詳細的解釋。
他是個非常符號性的人，他如此符號性的原因是因為他充滿了太多的新洞見，而無法有足夠的時間來解釋。他無法寫下教條，他有如此多的東西要分享、給予，而生命卻如此短暫。
因為他的工作如此的簡鍊、結晶化，人們一開始不會了解他；接下來，如果他們「了解」了他，他們就是誤解了。然後，人們發現尼采是無法被閱讀的，他們想要每件事都被解釋。尼采不是為小孩寫這些東西的，他是為成熟的人寫的，但是成熟是如此稀有的東西：人們平均的心理年齡不會超過十四歲，而如果是這種心理年齡的話，尼采一定會被人們錯過。他被他的對手錯過，他也被他的追隨者錯過，因為這兩者都擁有同樣的心理年齡。
「當查拉圖斯特拉三十歲的時候，他離開了他的家、離開了他家中的湖泊，然後到了山上。」
必須要解釋的是佛陀在二十九歲的時候離開了他的宮殿。耶穌在三十歲的時候展開了他的教導。查拉圖斯特拉在三十歲的時候到了山上。關於三十歲，或者三十歲左右，是有某種意義存在的，就像在十四歲時一個人會在性方面變得成熟一樣。如果我們以傳統的方式看待人生，那會是由許多個七年所組成……那些非常深入觀察人生的人們，發現每七年就會有一種改變、轉變。
第一個七年你是天真無邪的。第二個七年，小孩子對於發問、問問題非常有興趣——那是好奇的。在十四歲到二十一歲之間，他擁有最強大的性慾。你會很驚訝的知道，性慾的最高峰在十八、九歲左右。人類一直試著藉由提供教育課程、學院、大學來避開那個階段——好讓男孩與女孩分開。那是他們的性慾與性能量達到最高點的時候。
在十四到二十一歲的那七年當中，他們可以非常容易的體驗到性高潮。
性高潮是一種瞥見，它可以在你身上創造出尋找更多喜樂空間的驅動力，因為在性高潮中有兩件事情消失了：你的自我消失了，你的頭腦消失了，然後時間停止了——只有幾秒鐘的時間。
但是這三點是最重要的事。有兩件事情完全消失了；你不再是「我」——你在，但是自我的感覺不在了。你的頭腦在，但是思想不在了，它只是一種深沉的靜止。突然間，因為自我消失了，頭腦也停止了，所以時間也就停止了。要經驗到時間，你需要頭腦中變動的想法，否則，你就無法經驗到時間的移動。
只要想像兩列火車以同樣的速度一起在太空中移動。每當你在火車中看向外看著另一列火車的窗戶時——它有同樣的窗戶和同樣的車廂號碼——你不會覺得你在移動。而另一列火車中的乘客也不會覺得他們在移動。
當火車移動時，你會感覺到移動是因為樹木是靜止的、房屋是靜止的，它們不會動。車站會出現，而月台也會出現、過去。那是因為兩側的東西都是靜態的，而相對的你能夠感覺到火車在動。
有時候你也許會體驗到一種非常古怪的事情：你的火車停在月台，而另一列火車在旁邊。你的火車開始移動，你看著另一列火車，似乎它也好像開始動了，除非你往靜止的月台看。移動是一種相對的經驗。
當頭腦沒有任何思想時，你就是在空虛的天空之中；時間停止，是因為你無法沒有移動而判斷時間——你不在了、頭腦也不在了、時間也不在了……只有一種極大的和平與放鬆。
我自己的了解是：是性高潮給了人們第一個關於靜心的想法，因為一定有一些天才曾經試過：「如果我們能夠停止思考、如果我們能夠拋棄自我、如果頭腦不在了、如果時間消失了，那麼就不需要性高潮了。」你可以單獨擁有同樣的高潮經驗，而它不再是性的高潮了——它變成了一種靈性經驗。
性高潮一定給了你第一個想法，那就是同樣的經驗沒有性也有可能發生；否則，人類是無法發現靜心的。靜心不是一種自然的現象。性高潮是一種自然的現象，但是所有的社會都不讓他們的小孩體驗它。沒有人會談論關於它的事情。這是一種策略，一種非常危險的策略，一種對全人類犯下的罪行，因為小孩被剝奪了擁有性高潮的能力，他將永遠無法感覺到對靜心的渴望，或者他們的渴望會變得非常微弱，他們不會為它冒任何的險。
所以直到二十一歲前，性會到達它的巔峰，如果它是被容許的，就如同它在佛陀的生命中是被容許的一樣。他的王國中所有美麗的女孩都被獻給了他，他被所有的美麗女孩圍繞，他對高潮經驗有深刻的了解。
然後從二十一到二十八歲，是另一個七年，一個人會去尋找，因為性高潮是生物性的。你很快的會失去能量，你將無法擁有性高潮。第二點，性高潮要依賴別人，一個女人，或一個男人，那會摧毀你的自由，那是一種非常高的代價。所以如果一個人自然的成長——他被允許自然的成長——在二十一到二十八歲的時候，他將會尋找一些方法來超越心理與生理，卻又能夠進入更深刻的高潮經驗。
從二十八歲到三十五歲，這些人——佛陀、查拉圖斯特拉、老子、莊子、耶穌——都進入了存在更高的層面。只是為了不被打擾、不被人們妨礙、不分心，他們才進入山裡——進入單獨。以我的觀點來看，那不是反對生命——他們只是在找一個不會分心的安靜空間，然後他們就可以找到最偉大的高潮經驗……那就是威廉詹姆斯說的「海洋般的高潮」，你完全消失在存在的海洋之中——就像露珠從蓮葉上滑入了海洋一樣。
所以三十歲這個年紀不只是一種意外。所有偉大的尋道者都在二十八到三十五歲之間開始尋找。那是尋找的階段——尋找某種不屬於身體、而是屬於靈性的東西。
「他享受他的靈性與孤寂，他十年來都不曾為之感到厭倦。」他在山上待了十年。他的孤寂、寧靜、和平，都變得越來越深，他充滿了喜樂，他雖然單獨，卻不感到厭倦。
「但是最後他的心轉向了——有一天早上他在黎明時分就起了床，他走到太陽之前，然後對太陽說出了如下的話……。」這就是查拉圖斯特拉踏出新的一步之處。馬哈維亞停留在他的孤寂之中，佛陀停留在他的單獨之中，而在旁邊觀察的人，看到有某件事發生了，那是某種超乎他們想像的事。這些人被轉變了，他們變得閃閃發光，他們散發著喜悅，他們有一種特定的芳香，他們已經知道了某件事，他們的眼中有一種之前沒有的深度，他們的臉有一種優雅，那是一種全新的現象。
有一種微妙的誤解發生了：那些在觀察的人會以為是因為這些人到了山上、因為他們放棄了生命，因此，棄俗變成了所有宗教裡最基本的一件事。但是他們並沒有放棄生命。
我想要將歷史整個重寫，特別是關於這些人，因為我是由我自己的洞見來了解他們的——我不必擔心事實，我知道真理是什麼。
這些人並沒有反對生命：他們只是為了要孤寂、為了要成為單獨的、為了遠離分心而進入山裡。
但是佛陀與查拉圖斯特拉之間的區別是，佛陀一次也沒有宣佈過：「現在沒有必要成為隱士、僧侶了。我回來了，而且我變成了一個世俗之人。」
也許那比遠離世界需要更多的勇氣，回到世界需要更多的勇氣。往上爬是費力的，但是也是非常令人滿足的。你爬得越來越高，一旦你爬到了最高峰，要回到黑暗的山谷、並且告訴人們「你們不需要一直留在山谷中，你不需要一直留在地獄受苦 。」需要很大的勇氣。
這種向下走的旅程也許甚至會被那些你要幫助的人們譴責。當你往上走的時候，你是一個偉大的聖人，當你往下走的時候，人們也許會認為你墮落了，你從你的偉大、你的高度墮落了。在碰觸了終極高度之後，要在這個世界再度成為普通人，那需要很大的勇氣。
查拉圖斯特拉顯示出了那種勇氣。他不擔心人們會怎麼說，他不擔心被譴責，他不擔心人們會認為他墮落了、他不再是個聖人。
他更關心的是與那些也許是準備好的、有接受性的、敞開的人們分享他的經驗——那些人也許是少數。
「有一天早上他在黎明時分就起了床，他走到太陽之前，然後對太陽說出了如下的話：」
「偉大的星球啊！如果那些被你照耀的人們不在了，你還會有什麼快樂啊！」
這段話的意義很重大。查拉圖斯特拉是說鳥兒因為太陽昇起而快樂，花朵因為太陽昇起而快樂，整個星球似乎都是快樂的、清醒的、充滿能量的、充滿希望的——這都是因為太陽昇起了。
他在這段陳述中指出太陽一定也是快樂的，因為有那麼多的花朵盛開、那麼多的鳥兒在歌唱。如果沒有鳥兒與花朵，如果沒有人在等待，那麼太陽將會很沮喪。
這段話的意義很清楚：我們都是交互連結的、整個存在是交互連結的。甚至最小的小草都與空中最大的星星連結。那些連結是看不見的。
據說如果有一天太陽不再昇起，那麼地球上的所有生物都會消失。沒有太陽的熱力與賦予生命的能量，就沒有東西能夠活下來。但是神秘家總是會指出另一種可能性：如果全部的生命都從地球上消失，那麼太陽將不會昇起——不然要為誰昇起呢？
查拉圖斯特拉是說：「我充滿了喜悅、平靜。現在，我需要有人來接受它，我已經太多負擔了。我必須分享它，否則，甚至喜樂都會變得太沉重。」如果不分享，甚至喜樂都能夠變成痛苦。
「偉大的星球啊！如果那些被你照耀的人們不在了，你還會有什麼快樂啊！」
「這十年來你一直來到我的山洞：如果沒有我、我的老鷹和我的蛇，你將會厭倦於你的光亮、厭倦這段旅程。」
查拉圖斯特拉有兩個符號：老鷹與蛇。蛇代表智慧，老鷹代表無懼的飛入未知的勇氣。他帶著老鷹與蛇。一個人需要儘可能的有意識、有智慧、有聰明才智，他也需要進入未知與不可知的勇氣。跳入那不可知的，就是跳入存在的神性之中。
「但是我們每天早上都在等你，我們從你身上拿走多餘的東西，並因此為你祝福。」每當你給我們多餘的東西時，是因為你擁有得太多、你有負擔。你想要某人來分享它，我們拿走了你多餘的豐富能量、洋溢能量，然後我們因此而為你祝福。
「瞧！我厭倦了我的智慧……」同樣的，當你厭倦了你的光亮時，你會想要分享它，我厭倦了我的智慧——它太多了。我無法再容納它了，我必須找人分享。我必須解除自己的負擔。
這是多麼偉大的洞見——甚至智慧都能變成一種負擔。查拉圖斯特拉是絕對正確的。
「……就像蜜蜂收集了太多的花蜜，我需要別人伸出手來拿它。」
「我應該將它給出去、送出去，直到人群中的智者再度對他們的愚行感到快樂……」
這句話只能夠由一個得到領悟之人說出來。平凡人只會學、只會把借用知識，卻甚至無法想出這種觀念。
尼采是透過查拉圖斯特拉說：「我將到人群當中去分享、去給一些東西，然後將我的智慧卸除，直到人群中的智者再度對他們的愚行感到快樂。」
真正的智者是不嚴肅的，他是玩耍的，因為他了解到整個存在都是玩耍的。真正有智慧的人看起來也許有一點瘋狂、愚蠢，因為普通人對智者有一種固定的想法——智者是嚴肅的、是不能玩耍的、是不能笑的、是不能跳舞的。這些都是傻瓜的特質。查拉圖斯特拉說：「我會繼續分享我的智慧，直到人群中的智者有那種智慧，而甚至能夠接受那些對普通人來說很愚蠢的事情。」
「……直到窮人對他們的財富感到快樂。」就內在的財富來說，自然賦予窮人的和富人的一樣多。富人太投入外在的世界，他也許找不到時間進入內在的世界。但是窮人處於一種幸運的條件下：在外界他沒有東西可投入；所以他能夠閉上眼睛向內走。查拉圖斯特拉是說除非智者夠聰明，而到了甚至愚蠢都變成了玩耍的地步，除非窮人夠快樂，而到了好像發現了最大的寶藏的地步……。
「要得到那種結果，我必須下降到深處：就像你在傍晚做的事情一樣，你到了海面之下，然後把光亮也帶到了地下世界，你這超級豐富的星球啊！」
「就像你一樣，我也必須向下走——就像我想要下降到的那些人在叫我去一樣。所以請祝福我有安詳的眼睛，而能夠不羨慕的瞧，甚至連遇到一個過度快樂的人也是一樣！」
「那個想要洋溢的杯子有福了，它流出的水也許會變成金黃色，並且在全世界承擔你們喜悅的反映！」
「瞧！這個杯子想要再變成空的，查拉圖斯特拉也想要再成為人類。」
這是查拉圖斯特拉稀有的品質。曾經有成千上萬的人想要成為超人——他們想成為佛陀、耆那、基督、使者——在整個歷史當中，只有查拉圖斯特拉想要再度成為人類。因為他看到了高度、他看到了深度、他了解了終極的孤寂、他充滿了智慧，所以他想要向下走，並且成為人群中的人類——而不是比較優越的人。
「查拉圖斯特拉的『向下走』從此開始了。」查拉圖斯特拉的這種「向下走」是如此的獨一無二、如此的有意義，除非每個智者都有同樣的勇氣，否則人類的命運無法被改變。
如果所有的佛陀、所有的耶穌基督、所有的摩西、所有的默罕穆德都以人類的身分回到人群中，他們將會把尊嚴帶給人類，他們將會把偉大的勇氣帶給人類——他們會成為偉大靈感的來源。但是他們高高在上，距離是如此的遙遠，以致於那個距離創造出氣餒。不只他們，連他們的弟子都以各種方式試著去創造更多的距離。例如，耶穌由處女生下來：那讓全人類都氣餒，因為你是由罪惡中出生的，只有耶穌不是由罪惡中出生。如果他是上帝唯一的兒子，那你又是誰呢？——你甚至連表弟都不是。
為什麼上帝那麼小氣而只生了一個兒子呢？難道他相信生育控制嗎？基督徒是反對生育控制的。至少還需要一個女兒……。但是為了對女性不尊敬，上帝既無法有一個女兒，也無法有一個妻子，但是他卻有一個兒子。他的兒子走在水面上，你做不到。他讓死人復活，你做不到。他被送上十字架，但是他又回來了——他復活了；你無法做到那種事。自然的，距離會變得很遙遠。
你只是個人類，他是個神。你頂多只能崇拜他。他對你來說是種羞辱。他對全人類都是一大侮辱。所有的這些奇蹟都是捏造的。沒有人曾經做過那些奇蹟，但是為了創造你與耶穌的距離，他們的追隨者已經走火入魔了。
默罕穆德死了，但是他死得不像普通人。事實上，他不是以人類的方式死去的——他只是直接上了天堂。而不他不是單獨一人，他還騎在馬上，所以那匹馬也直接上了天堂。那不是普通的馬——那是默罕穆德的馬。你無法認為你自己是屬於同一類型的人。
馬哈維亞從來不流汗。在印度炎熱的夏天——特別是在比哈爾充滿灰塵的路上——他四十二年來都是裸體的，而他卻不流汗！如果他的身體不是由皮膚而是由塑膠覆蓋才有可能——因為身體由皮膚覆蓋，你要生存的話皮膚的呼吸與流汗是一種必要的過程，否則你會死掉。
流汗是一種保護。當天氣太熱時，你的毛孔會將身體中的水份帶出來，好讓熱氣用於汗的蒸發，然後你的體溫就不會上昇，你的體溫仍然是相同的。如果身體不流汗，你的體溫就會繼續上昇。
而且你的體溫也沒有太大的範圍——只在華氏98度到110度之間。只要再多個十二度馬哈維亞的身體就會爆掉，他無法活下去。但是只是為了區別，他不洗澡，也沒有這種必要，因為當他不流汗的時候，也沒有淋浴的必要了。
當蛇咬他的時候，他流的不是血，而是牛奶……。我曾經在耆那教的會議演講，在我之前演講的是一個耆那教僧侶。他讚揚了馬哈維亞的所有奇蹟，當輪到我演講時，我說：「沒有奇蹟。只要想一想你們就會明白，只有在馬哈維亞體內循環的不是血液、而是牛奶時，牛奶才會從他的腳下流出來。但是過了四十二年之後，牛奶會變成凝乳、會變成奶油，它甚至會變成乳酪。然而，它卻還是牛奶！跑出來的竟然還是鮮奶！」
「另一種可能性是那就像乳汁從女人的乳房出來一樣……但是乳房有一種將血液轉為乳汁的微妙機制。這也是有可能的，如果你堅持馬哈維亞全身都是製造牛奶的系統的話。」
但是這是無稽之談。然而每個人卻都……。佛陀在他母親站立時出生，那是可以容忍的，因為那沒有什麼問題。也許他的母親有一點瘋狂；不然的話，當小孩出生的時候，母親必須躺在床上——而不是站著。
但是這是可以接受的，也許這女人是瘋狂的。但是佛陀生下來就是站立的，他掉到地上——而且是站立的。那種事有時候也會發生。通常嬰兒的頭部會先出來，但是偶爾也會有嬰兒的腳先出來。
如果這個故事在那裡停止，那還是可能的，但是那不會讓你有很大的印象。
但是佛陀走了七步，事實上，一個剛生下的小孩是無法站立的，但是他還走了七步。他不只走路，在走了七步之後他還看著天空，然後宣佈：「不論過去、現在、未來，我都是最偉大的佛、最偉大的成道者。」
現在有這些讓人大為氣餒的事情：你無法辦到這些事。首先，你已經出生了。你可以下次再試，但是這一世已經過去了。這一世你無法成為一個覺醒之人，所以只能為下一世練習。要記住下次該做什麼。
但是這些事情、這些虛構的事情有一種特定的目的。它的目的是要讓這些人遠離人類，好讓你們頂多只能崇拜他們，但是你甚至無法夢想同樣的經驗也能夠發生在你的身上。
查拉圖斯特拉做的事每個成道者都應該去做。每個成道者都應該回到世界，成道者虧欠這個世界、虧欠全人類，他生下來的時候是人類的孩子，他這種在自己身邊創造迷思、或讓別人在他身邊創造迷思的行為無法被原諒，他變成了某種不可能的事情。
查拉圖斯特拉是更有人性、更可愛的，一個人可以在他回到人類這件事情上看出他的用意。他聚集了那麼多的智慧、那麼多的蜂蜜，他想要分享、分送它。他想要自己再度變成空的，因為現在他知道他給得越多，存在會倒給他的就越多。他可以繼續掏空自己，卻仍然有豐富的東西可以分享。
一個真正愛人類的人、一個肯定生命的人，是不譴責、不否定的，他不會讓任何人感到罪惡感。相反的，他幫助每個人：「不論我得到什麼，那也都隱藏在你們裡面。」他的向下走只不過是要鼓勵那些準備好的人、需要某種引導的人、想要了解求道之路的人、想要體驗他們內在寶藏的人。
為了未來人類的利益，查拉圖斯特拉應該要更被人了解。他比任何人都更像是個祝福。
……查拉圖斯特拉如是說。
好了嗎？瑪尼夏？
好了，奧修。