直到你死
第一章 直到你死
波卡拉有個富有而慷慨的人。他在靈界的階級很高，所以他被稱為世界的總統。每一天，他都佈施黃金給某個族群的人－病人、寡婦等等，但只要那人一開口，便什麼都沒有。
並不是每個人都能保持沈默。
有一天，輪到律法學者分享他的恩惠。其中有一個律師，為了讓自己多分一點，便以說話吸引注意力。結果，他什麼也沒得到，但他還沒放棄努力。第二天，輪到施予殘障者時，他假裝手受傷，又來了。可是，這個「世界的總統」知道他是誰，他還是沒有得到任何的東西。
他又一再嘗試，甚至喬裝成女人，還是沒有得逞。
有一天，他找到一個人共謀，把他綁得像木乃伊一樣。「當世界總統走過來，」這個律法學者說：「他可能以為我是一具屍體，他可能往我身上丟一些錢，我分一些給你。」
那人照他話做了。果然，世界總統丟給他一片黃金，但這律法學家為了怕他的合夥人把黃金拿走，他趕快伸手搶了它。然後，拿著黃金的律法學者對世界總統說，「你一直拒絕給我，但是現在我已經拿到了！」
「你不能從我這拿到任何東西，」這慷概的人回答：「直到你死！」
這意謂著：「人必須在他死之前死」的吊詭。禮物必在「死亡」之後才來，甚至「死亡」是不可能的，如果沒有人幫助你。
世界上有許多宗教，而蘇菲是宗教的心靈、宗教的內在核心、宗教的靈魂。
蘇菲宗派是回教的一支，另一方面，回教也可以說是蘇菲宗派的一支。蘇菲宗派在穆罕默德誕生前就存在了，即使穆罕默德將來完全被遺忘，它也將存在。不管回教或其他宗教在世界上如何來來去去，蘇菲將持續存在，因為它不是一種教條，它是最宗教的心靈。
你可能從沒聽過蘇菲宗派，但那不妨害你變成一個蘇菲——如果你具有宗教性。克里虛那是蘇菲，基督也是； 馬哈維亞（耆那教之始）是蘇菲，釋迦也是——儘管他們從不知道什麼是蘇菲。
「當充滿蘇菲精神時，一個宗教就是活的，當蘇菲精神離開這個宗教時，這個宗教就死了，它就只剩下一個屍體，不管你如何用哲學、形而上學或任何教條戒律來裝飾它都沒用——當蘇菲精神一離開，宗教就僵死了。」事情總是這樣發生，全世界都如此。我們必須認清這件事，否則，我們可能會依附一個死屍而不自覺。
基督教現在再也沒有蘇菲精神。它變成了一個死的宗教——教堂殺了它。當教堂越來越多，蘇菲便離它而去。它不能與教條、理論共存，它只能和一個跳舞的靈魂共生；它也不可能和主教及住持們做好朋友，因為在它的中心沒有主教、住持和教條，它不屬於煩惱，只屬於心靈。它沒有組織化的教會，心靈就是它的教會，任何組織化的教會、黨派都是理智的產物，當教堂接管，心靈就完全離開。教堂對心靈來說太小了，心靈需要的是整個天空，教堂不能限制蘇菲，因為整個存在是它唯一的教會，它必須在自由中悸動。如果每一件事進入系統、組織化運作和儀式，蘇菲就會消失。
基督教殺死了耶穌。並不是猶太人殺了他，他們把他成功送上十字架，但他們失敗了。十字架反而使耶穌復活，不是肉體上的復活，但基督教會用祈禱、教條及組織殺了它。
基督教已成為一個死的宗教，因為它不允許蘇菲精神在它的靈魂記憶體內。它變得害怕蘇菲。凡為教條都害怕蘇菲，因為蘇菲意謂著無限的自由，蘇菲不接近邏輯推演，它接近愛；它像詩而不像散文；它屬於非理性。
所以理性的學說也怕它。若你稍不小心對非理性打開了心扉，你就可能不知自己身在何處。記住，上帝是非理性的，他很美，但非理性——否則他大可以到大學裏來當哲學教授，或到人間當教宗或當住持。
耆那教也是一個死的宗教。偉大的神秘家馬哈維亞曾使它美麗的誕生，像一條豐沛的河流。曾幾何時，河流消失了，只有乾涸的河床留下來，河裏沒有水，岸邊也沒有綠意。為什麼它會變成沙漠般的土地？因為，耆那教的後人變得太知性、太邏輯、太精明。他們除掉了 馬哈維亞的神秘，創造了教條與辯論，殺死了它的精神。對基督教而言，蘇菲精神是因太多宗教儀式而離去；對耆那教而言，蘇菲則因太多知識的、理性的、學術性的及哲學性的努力而離去。
記住：蘇菲不是一座教堂，它不屬於任何宗教。所有活的宗教都屬於它，它是覺知的廣大天空。怎樣變成一個蘇菲？不屬於任何制度，回歸心靈，一個人就會變成蘇菲。
你可以用兩種方式生活。一種方式是當頭腦指向的人，那會使你在世界上成功，創造財富、地位與權力，在政治上有成就，變成世人的楷模，但在內在，你可能徹底失敗，因為煩惱指向的人無法進入內在；你也可以當心靈指向的人，當你生命的能量集中於心靈，你就變成一個蘇菲。
蘇菲意味一個靈性的人、充滿愛的人；不杞人憂天，不憂心俗世權力，甚至不問任何問題——他只是生活。存在本來就是如此，只有傻瓜要問它從何而來，儘管他們通曉所有哲學的字眼，他們仍是傻瓜。只有和存在一起生活的人才是聰明人，就在這兒，就是現在！你管世界從何開始？是否有人創造了世界並不重要。你在這生活，與存在共舞！生活且存在！讓存在所有的神秘於內在發生。
當一個人不再煩惱他從哪裡來，不問問題，只接收答案，就是奇蹟。對事物不好奇，只是為所有已存在的事而慶祝，便會在忽然之間明白什麼是本源，什麼是峰頂；最初與最後都在每個人內在的神秘中相遇。你若把這個神秘性當成觀察的標的，反而會錯過它，永遠無法參透它。如果想要參透它就要走進它的中心，變成它。
你可以變成它，因為你本來就是它的一部分。
你可以變成它，因為它也是你的一部分。
忽然間，所有的問題都消失了，答案就在那裏。並非你解決了問題，不，而是本來一點就沒有問題，當所有的問題消失，你將可以在生命的神秘中生活，變成活的神。
從前有一個偉大的蘇菲，名叫曼索——他被回教徒殺了，因為他說：「我是上帝。」當你真正參透了生命的奧秘，你就不再是個觀察者，因為觀察者總是站在外面，而真正的你在裏面，不是在河流中游泳，不是漂流在河上，不是在河流中掙扎；是變成河流本身。忽然間，你會瞭解波浪是河流的一部分，而相反的，河流也是波浪的一部分。我們不只是上帝的一部分——上帝也是我們的一部分。
當曼索說：「我是上帝。」回教徒把他殺了。蘇菲總是被「衛道人士」殺掉——因為他們無法忍受：他們無法忍受他是上帝！他們的「自我」覺得受到侮辱，但當曼索說：「我是上帝。」他並不意味著：「我是上帝而你們不是。」他也不是意味著：「我是上帝而樹木不是、石頭不是。」他只是說，整個存在是神聖的，每一種東西都是神聖的。
那些相信上帝創造了人的教條支持者認為，人只是被創造物。他們因他說「我是上帝」褻瀆神明，便把他殺了。當曼索被殺時，他說：「你不能騙我！在這些謀殺者中，我看見你了，你不能騙我，你在謀殺者中！不管你以何種形式出現，來吧！我的上帝，我將認識你，因為我已認識你。」
現在，不須任何努力，你可以變成一個蘇菲。如果你停止思慮，不假外求，只是滿足於你的存在，忽然間，你就可以成為一個蘇菲。
蘇菲比較像一首歌，而不像佈道。他們活生生的舞蹈，像鳥兒在樹上歌唱，風吹過松林間，瀑布的水急流，雲變成雨，草木生長，它不談論教條。整個生命是舞蹈，與無限的生命一起悸動。
蘇菲講的故事很美。蘇菲創造了美麗的小故事，但若只讀表面，你會錯過它，只讀表面，你會以為它只是一個平凡的掌故。如果你深深的參透，蘇菲的故事便蘊含無限意義，宇宙的真理。
所以我要告訴你們這些故事，討論這些故事，幫助你們到達更深的核心，瞭解一些屬於心靈的東西，幫助你的能量和你的整個存在朝向新的心靈旅程。推你向前——因為你會害怕。心靈是世界上最危險的東西。
每一種文明都有它所謂的宗教，從孩提時候便阻絕人們接觸心靈，因為心非常危險。理智比較安全，用理智你比較能確定你自己的定位，一切都被計算好、度量好。你覺得和大多數人一樣，他們都支持你，你和人們一起移動。心靈卻使你覺得孤單，沒有人和你在一起，你會被恐懼占據。你會不知道該往何處去？或你正往何處去？因你並不盲從大多數人，不跟大多數人一起移動。
每個人都以為大多數人移動的方向是對的。事實上，大多數人並不真正移動，群體從未達到任何目標，他們只是盲動。他們在你出生已經在盲動，在你死後仍會不斷盲動。跟大多數比你聰明、比你老、比你有經驗的人移動，你會覺得安全舒適，你會以為，他們反正知道會往哪裡去。
但當你掉進你的心靈，就像掉入無底洞。像你掉進了戀愛一樣，你的理智認為那是一種陷落，一種迷失。你會覺得孤獨，沒人和你在一起，你會害怕，不知何去何從，沒有人在你面前樹立指示牌，甚至沒有平穩的路！一切無法丈量、無法定位。只有巨大的恐懼。
我的全部努力，就是要使你免於恐懼，因為經過心靈你才能再生，但在你再生前，你必須死。沒有人能在死之前再生。所有形式的蘇菲——禪、蘇菲宗派——說的都是如何死亡，完全的死亡是藝術，你也要教你如何死亡。
如果你現在的形式死了，你才會再生，你現在的形式使你受到監禁、限制、處處有邊界，一移動，就有石牆在你面前。我的努力就是要使你打破牆！你的牆並非由石頭組成，而是由你的思慮所建造。教條與戒律包圍你，你走到哪兒，就把它們帶到哪兒，像枷鎖，怎麼打破它們。
打破它們，你會跟死了一般，你再也不是原來的你，你會忽然變成另一個人……一個原先隱藏在你裏頭，你根本不認識的人。你的生活發生不連續的現象，舊的不在，全新的進來了，新的生命不與你的過去合為一體，所以我們稱它為死亡。新與舊之間存在著一條大代溝。往後看時，你已不覺得過去的一切是真的，它會像夢一般；像你讀過的小說一般，好像別人的故事，所以我譬稱它為死亡。
一個絕對的新現象進入存在，是絕對的新，與舊的全無關連，它是復活，但要先死才能復活。蘇菲是死亡，也是復活，它是真正的宗教。
讓我們進入這個美麗的故事：
波卡拉有個富有而慷慨的人。他在靈界的階級很高，所以他被稱為世界的總統。每一天，他都佈施黃金給某個族群的人——病人、寡婦等等，但只要那人一開口，便什麼都沒有。
並不是每個人都能保持沈默。
「富有而慷慨」是一個奇特的結合。通常窮人總是比較慷慨，富人則不，這就是他們變富的原因。一個富人會變得慷慨，是因他開始深深的瞭解財富是沒有用的，他才會明白取得並不比施予更好，他開始與人分享，否則，他只會越來越斤斤計較。
據說亞歷山大大帝到印度來時，他遇見一個叫迪歐吉尼斯的神秘家。迪歐吉尼斯是一個偉大的蘇菲，他經常一絲不掛，他的「裸」很美麗——因為我們穿衣服是為了藏住「醜」，不是美。
文明社會要我們的理智相信，我們的身體是有錯的，如果你不穿衣服，你就有罪，但所有美麗的自然物都是裸體的！只有人覺得裸體很醜陋。
當人們變得覺知，就會把衣服只當成「設備」——因為天氣冷，才把身體包起來，如果天氣令你的身體非常舒適，你就可以像天真的動物，不須隱藏身體，讓你的身體可以享受陽光、感受微風，不只是你的臉和你的頭可以享受。
迪歐吉尼斯是裸體的，他的裸天真而美麗。你現在這樣做，你則會變成展示動物，人們會以為你精神錯亂。亞歷山大對迪歐吉尼斯的裸感到非常嫉妒，他穿著最昂貴的衣服，卻對一個裸體的人心生豔羨！他問：「我怎麼做才能跟你一樣？」迪歐吉尼斯回答：「沒有怎麼做的問題。」他能在河的沙岸上；清晨、陽光升起，他享受著詩一般的感覺。迪歐吉尼斯說：「沒有怎麼做的問題。河岸對我們兩人來說夠大了，脫下衣服和我一樣躺下就可以！」不必問怎麼做，因為我們的理智常以問題來拖延問題，但這不需花時間練習。
亞歷山大說：「我總是夢想著有一天我能征服全世界，然後我就能像你一樣放鬆而且休息。」
迪歐吉尼斯笑道：「你真傻，我不用征服全世界就可以放鬆休息，為什麼一定要征服全世界才可以？當你征服全世界後，你的理智反而會要求更多！」
忽然間，亞歷山大變得很憂愁。是的，當征服全世界後，他還有什麼事做？他的理智充滿挫折感。
我們的理智總是想要更多，不管你是個乞丐，還是個帝王，理智都不會覺得自己擁有的已經足夠，那是理智的本性，貪求無厭。你很難找到一個真正的富人。
到目前為止，我只見過一個真正的富人。他很富有因為他明白錢財的無益。他第一次來看我時，帶了幾千盧比，倒在我面前要給我。我說：「我不需要它們，如果哪天我用得著錢，我會告訴你。」
這個老人開始笑，他說：「不要這樣說，因為我很窮，所以除了錢以外，我不能給你什麼。如果你拒絕我的錢，就等於拒絕我，因為我除了錢一無所有。」只有這個人明白富有的人是貧窮的，所以我稱他是個真正的富人。
「慷慨」意味他雖然錦衣玉食，卻明白這個世界只是一個夢。他知道富有只是一種幻境，它並不能使你真正富有，他不困惑，所以他變得慷慨，能夠分享；他不再要求更多的財富。相反的，他將他所有的分配與分享給別人。
他在靈界的階級很高……
這意謂著，在覺知的世界中他有很高的地位。如果你能將自己所有的分享給別人，你的覺知便會提升。即使你在世界是個乞丐，可是你的覺知會在另一世界使你變成帝王。
佛陀放棄了他的宮殿，他的王國，寧願變成乞丐。當他回到原來的首都，他的父親大為震怒。父親總會因兒子所做的事與他不同而發脾氣。你變成犯人，他會生氣；你變成聖人，他也會生氣，因為你沒有滿足他的期望。他總期待你做到他想做而做不到的事，除此之外，你都錯。
佛陀成道使他的父親非常生氣。佛陀已經再生了，他被無限的光與靜包圍。據說他走過的地方，一步一蓮花，他所在的二十里方圓內，人們都感染了深深的靜，除了他的父親以外。
他的父親只看到一個乞丐、一個流浪漢！他說：「夠了！你把我們耍夠了，回來吧！我的門還為你開著。看看你自己——堂堂一個王子，拿著乞丐碗到處乞食，如此衣杉襤褸！你到底怎麼搞的？真使我感到丟臉！你深深的傷了我的心，回來吧！我再給你一次機會！」
佛陀說：「我曾是一個乞丐，但現在我才是真正的帝王，當我位在宮殿裏，我是個被監禁的乞丐。現在，我自由了，我第一次覺得自己像個帝王。」
當你開始分享，展現你的覺知，你就會成熟。一個真正成熟的人總是懂得分享。當你分享時，你才擁有它。當你想佔有一個東西時，你的靈魂也會被它占據，所以他被稱為世界的總統！
不要誤解！他不是俗世的那種總統！蘇菲們常將乞丐封為「世界總統」——他們雖是世界上最窮的人，但從某一方面而言，他們是第一等人！耶穌曾說：「在世上的最後一等人，在我父的王國中將成為第一等人。」耶穌所指的必然是這麼一個真正富有而且慷慨的人。我告訴你，當你慷慨，你就是富有，如果你不慷慨，即使你再有錢，那都只是幻象。慷慨是真正的富有。
懂得慷慨分享，你就不再需要更多東西。即使你有的不夠多——人永遠不會有「夠多」的東西，但你仍可以慷慨。
當一個陌生人走過來，你能微笑嗎？如果你能微笑，那就表示你可以與陌生人分享你的存在，你很慷慨。在別人憂傷時唱歌，也是慷慨。
分享你的存在，讓心充滿愛，向別人伸出你的手！別把每個人當陌生人。如果你願意分享自己，沒有人是陌生人。
如果你很有錢，但只願當守財奴，連你的小孩也會變成陌生人，你太太也會是陌生人！這種人總是在害怕，不斷逃開，即使跟你握手，他都覺得有危險！他甚至害怕友誼！這樣的人，生不如死。他們總是在自己身旁建築巨大的牆，和大家保持距離，他覺得不微笑比較安全，不必冒險。
你分享給別人的是什麼並不重要，重要的是分享本身！即使你一無所有，你也可以笑，讓別人也跟著笑！當兩個人一起笑時，那一刻他們是一體的，所有的距離都消失了。不一定富有才能慷慨，通過分享，你會明白，存在使你多富有，而你曾活得多貧窮。
你分享越多，你會變得越充沛，像春天重新讓河流充滿流水，你會變得很新鮮。只有慷慨的人是新鮮的，不慷慨的人像個骯髒的井，而靜止不動的水只會越來越髒，最後只會擁有一潭死水，活水也不會流到它那裏去。邀請人們分享你，邀請人們喝你，這就是耶穌說的「喝我！吃我！」的意義。你越吃他，他越成長，你越喝他，他越是漲滿新鮮的水。豐沛的源頭是不可限制的，沒有人會用光它，你越唱歌，越有更多好歌唱。
印度最偉大的詩人泰戈爾去世時，有個朋友來看他，他是一個文學批評家。他說：「你可以心滿意足的死！因為你已經唱了許多歌，在你之前，沒有人唱過那麼多歌。」泰戈爾寫了六千首詩歌，英國最偉大的雪萊只寫了兩千首。泰戈爾的每首詩都像一顆光芒獨特的鑽石，他的朋友是對的，當他的朋友這樣說時，淚水裝滿泰戈爾的眼睛，他無法相信這件事。他的朋友說：「你怕死嗎？你不是寫過，死亡是最偉大的朋友？」
泰戈爾說：「不，不是怕死，死與生一樣美麗。我笑，是因為近來我寫的歌越來越好，直到現在我還是個孩子，還沒成熟，而上帝給我的靈感越來越多。我越唱歌，越多歌湧上我的心頭…而現在我要走了…真是不巧，現在我才感覺自己正要寫出真正的歌！」
我告訴你，即使泰戈爾再活一千年，他的歌還是唱不完，他會無休無止的寫下去，永不枯竭。上帝給他的靈感是不會用盡的，上帝同樣也給你許多，為什麼你活得像守財奴似的？你越守它，你越窮；學得去慷慨，你就會變得富有。
你立刻就可以變得富有，你只須瞭解，並且變得慷慨！你什麼也不缺，你只需讓現在的你變得慷慨！
每一天，他都佈施黃金給某個族群的人——病人、寡婦等等，但只要那人一開口，便什麼都沒有，並不是每個人都能保持沈默，這有非常深的意義。
當你到廟裏去時，你的祈禱當變成一種欲望，但充滿欲望的祈禱並不是真的祈禱，你越要求，你會越錯過，你並不是在祈禱，上帝其實已經明白你的需要。
有個叫巴吉亞德的蘇菲聖人總是說：「上帝總明白我的需要，所以我從不祈禱，我要告訴他什麼呢？他早就知道了，不管我的需要是什麼，他總會給我。祈禱是愚蠢的！」
他其實又窮、又餓，在鎮裏又像隻過街老鼠，人人喊打，沒有人會對他雪中送炭。這個晚上，他坐在鎮外的一棵樹下，野獸環伺，他的一個弟子說：「如果上帝知道他所愛的巴吉亞德有了這麼大的麻煩，他怎麼不幫忙，給他一切他所需要的東西？」
巴吉亞德笑道：「他知道我需要的就是現在這個狀況？上帝知道，何時你需要貧窮，何時你需要富有，上帝知道你何時需要絕食，何時需要有大餐吃。他知道！現在這樣子就是我的需要。」
你不能問，如果你問，它就不會給你；你問了，就表示你沒有能力接受它，祈禱者應該保持安靜；安靜就是祈禱。當你說話，欲望就進來了。你的話語變成欲望的輪子，而在靜中，你的欲望消失了。
但不管你是到教堂還是廟宇，你說：「我沒有任何欲求。」它本身也是一種欲求。只要看、觀照——欲望隱藏在哪裡。你曾聽說你停止欲求，它才會給予，所以你想以「我沒有任何欲求」的祈求來得到它，這句話仍受你的欲望所籠罩。
靜靜的，只有靜是祈禱。
過去人們教你的祈禱儀式都是錯的，只要靜，讓你覺知的湖泊上一點波紋也沒有。絕對的靜，像一面鏡子反射出存在，反射出上帝。在靜中，你會得到一切。這個蘇菲的故事就是要你「完全閉上你的嘴！」不只外在，內在也是，然後你才會有所得。不要要求，忽然間你就明白，你得到很多。
有人對巴吉亞德說：「因為你的教導毀了我的人生，二十年前你告訴我，如果你不要求，財富會跟隨你，如果你不尋找，一切都會被給予。如果你不要求美女，美女就會出現！我浪費了二十年！連個醜女人也沒出現！我還是一樣窮，你摧毀了我的一生，現在你有什麼話說？」
巴吉亞德說：「你這樣是因為你還是操心急切的在看，你想有的東西到底來了沒？你的欲望還在，你因你的欲望錯過它們，你總在等待美女敲你的門，財富也送上門來。你一點也不靜，你沒法擁有無欲的境界。」蘇菲認為：「當你不要求，它就會被給予。」這個教導比耶穌的教導深，耶穌說：「要求，它就會被給予；敲門，門就會打開。」但蘇菲說的是：「要求，它就絕不會被給予，敲門撞打，門就會關得越緊。」
這個波卡拉慷慨的人，只在你保持沈默時才會給你，但那並不容易，理智總告訴我們：「吸引他的注意！告訴他他所不知道的情況。」現在來了一個律師，要律師閉嘴更是困難，他知道如何在法庭中引人注意，導引法官，他知道，保持沈默他就會輸官司。
在這個世界上，語言非常重要，律師尤其靠語文及文字生存。律師是個語言的邏輯學家，而法庭則是這個世界的廟宇。
這個律師知道：如果你保持安靜，他就會給予，但是，保持安靜卻很困難，你總想告訴上帝，你有多可憐，他該伸出援手。
有一天，輪到律法學者分享他的恩惠，其中有一個律師，為了讓自己多分一點，便以說話吸引注意力。結果，他什麼也沒得到，但他還沒放棄努力。
律師總是不斷的找其他漏洞來達成目的，即使走後門，他也要登堂入室……
我有個名律師朋友，他曾打過一個棘手的官司，那個法官是個非常聖潔的人，他從不收賄賂，甚至，如果有人企圖賄賂他，一定會輸掉官司，但這個律師還是以賄賂贏了官司，他怎麼做呢？他為對方賄賂，讓對方的當事人輸掉官司，他的對手非常困惑，他們看來該贏的，為什麼輸了？
律師總是會鑽營，如果他可以走前門，那很好，不然就走後門。如果可以光明正人的贏，很好，如果不能，就來黑的。
第二天，輪到施予殘障者時，他假裝手受傷，也來了。可是，這個「世界的總統」知道他是誰，他還是沒有得到任何東西。
「總統」只是一個象徵的字眼，它意謂高度的覺知者總是明白低覺知者的想法，你無法欺騙。除非高度覺知為某些理由自願被騙，所以他被拆穿了，還是一無所得。
他又一再嘗試，甚至喬裝成女人，還是沒有得逞。
在回教國家，你把自己裝成女人，從頭罩到腳，是沒有人知道你是男是女的，但是他又失敗了。不管你如何努力，你不能欺騙高度覺知，而你的理智總會如此嘗試。對我來說，這樣的事天天有，你很少不想騙我，但你不必想騙我。
有個人充滿著莫名的喜悅到我面前來，我問他：「你覺得如何？」他聳聳肩說：「還好。」他為什麼要欺騙呢？因為這樣他可以從我這裏得到更多的同情，如果他說他已充滿喜悅，他可能就得不到同情，他不明白他在要求同情時可能失去愛。
愛是給快樂的人，而同情是給不快樂的人。愛不能給不快樂的人，因為他沒有心境領受愛，你只能同情他。我想要給你愛，但你企圖欺騙我，你能得到的就只有同情，你不能欺騙，因為你是在欺騙自己。
女人本來在房子裏快樂歌唱，但當她聽到她丈夫的停車聲時，她就迅速變臉。她想獲取同情，於是裝得憂愁而疲憊，她開始玩老把戲：如果她不快樂，他會同情她，如果她不是不快樂，他會開始看報紙。
你一直在學習欺騙，因為它們有用！丈夫開車回家時本來哼著歌，一到家他就拉下臉來，變得疲累不堪，表示他為妻子、孩子累了一整天，需要別人同情。
記住：同情只是愛的可憐代替品，不要以同情自足！當別人同情你時，他並不好受。你對他來說是個負擔，變成他的責任，就跟有人病了，你有責任到醫院看他一樣，不要要求同情，快樂才能使愛流向你。同情看來像愛，但不是愛。
麻煩來了，你要求同情，但同情並不能滿足你的需要。你真正的需要是愛，只是你要錯了食物，反而折磨你的胃，如果別人連同情都不給你，那更是傷心。你會變得不快樂，因為沒有人在乎你。
你需要愛充滿你的心。你需要的是，丈夫快樂的跑向你，但首先你必須快樂，因為沒有人會跑向拉長臉、不快樂的人。
但你連在我面前，都在玩這種要求同情的老把戲，你學老把戲學太久了。你不能喬裝，高度的覺知會看穿你，看穿你的理智。
你要真誠，自然而放鬆，當你遇見一個有高度覺知的人時，讓一切一清二楚，一目了然，把你的牌全攤在桌上，你將會收到愛。不要偽裝，你要打開自己，彷佛讓自己完全裸裎，準備死去一樣，師父帶來死亡。
事實上，古印度的某個經典甚至認為，師父就是死亡。當你去找師父，你是去找一個深深的死亡。一般的死亡並不能毀損什麼——你的舊身軀死了，同樣的理智會到新身軀去，而舊的頭腦則一成不變。
而師父帶來偉大的死亡。經過一個師父的愛與祝福，你的身體會死，理智會死，自我意識也會死——不朽的東西；然而你的佛性卻會留下來。
有一天，他找到一個人共謀，把他綁得像木乃伊一樣。「當世界總統走過來，」這個律法學者說：「他可能會以為我是一具屍體，他可能會往我身上丟一些錢，我會分一些給你。」
他又在努力了，他努力的想打敗一個師父，告訴他：「你的覺知並不超過我。」每一個弟子都會想試試，證明師父「並不高過我，和我差不多」來強化自我意識。你並不願意通過師父而死，你只想拯救你的自我意識，喂飽你的自我。每個弟子都會陷入這樣的矛盾中，師父想完全殺掉你的自我，但你卻想拯救它，使它變得更強壯。弟子總在世界上變了自我意識的挫折才來找師父，他想在另一個世界滿足他的自我：他想變成世界上最開悟的人，變成最偉大的修道者，找到另一種錨，來穩定停泊他的自我。
這是錯誤的理由，但這很自然，你總是拿錯誤的理由來找師父，但師父並不為你錯誤的理由而存在，他吸引你，讓你靠近——就是想完全殺死你，焚毀你自我種籽，讓你到達三摩地，師父是火，師父是死亡。
那人照他的話做了，果然，世界總統丟給他一片黃金，但這律法學家為了怕他的合夥人把黃金拿走，他趕快伸手搶了它。
然後，拿了黃金的律法學者對世界總統說：「你一直拒絕給我，但是現在我已經拿到了！」
他說：「看，我終於騙了你，你的高度覺知何在？我贏了！你竟然不能判斷我是死是活！」「你不能從我這兒拿到任何東西，」這慷慨的人回答：「直到你死！」
並不是因為律師騙了他，他才說這樣的話，他的話中有微妙的訊息：「當然，你並不是真死，所以你沒拿到真正的黃金——這只是世上的『假』黃金，因為你裝死，我給你的黃金也是假的，記住，你不能從我這兒拿到任何東西，直到你死！」
這就是蘇菲之路的全部訊息：死！
讓現在的你死亡，你就能變成真正的你。讓你的自我意識死亡，神聖才能在你之中出生，讓過去死亡，你才能向未來開啟；讓已知的死亡，未知才能進來；理智死亡，心靈才能悸動，你才會發覺，原來你已經遺失心靈。
心靈與你的心臟無關，你早已遺失靈魂中真正的心跳。你一直過著沒有愛、沒有心靈的生活，活得比石頭還堅硬。我企圖打破你的石頭很困難，因為你企圖保衛你石頭般堅硬的心，你並不是你所想的那樣。
直到你死，否則你將無法得知你是什麼。
即使像馬哈希·羅門那樣以瑜珈方式靜坐，像他一樣不斷的問：「我是誰，我是誰，我是誰？」你也不會知道你是誰。你只是在理智上這樣問，羅門則是通透了它而經歷了死亡。那是他只有十七歲，從他很小開始，他就持續的在靜心，甚至他攜帶了來自前世的驅策力。他不是一般的小孩，打從一開始他就對這個世界沒有興趣，一有機會，他就閉眼睛等待，向更深的靜移動。忽然間，在他十七歲時；某一次靜心使他覺得自己要死了。那不只是一種忽然飄來的感覺——它緊抓著你的全部，完全不能反抗，你不能辯論。在靜心中你如此確信，你將會死。
對每個靜心者而言它都是這樣發生的，能這樣的人是有福的。
突然間他感覺他快死了，怎麼辦？原本坐在樹下的他，躺下身子，準備死亡。放鬆了他的身子，一點也不去與死亡抗爭。他逐漸發現自己的身體變冷，像死屍。他連動也不能動，不能與自己的身體連繫。然後他發現自己的理智消失了，像水蒸氣蒸發掉，到了「無心」的境界，他也無法連繫他的理智。他等了又等，一旦死亡並未真正到來，他便會成為一個全新的人。不再是原來的婆羅門，一個神誕生了：他變成神聖的。
當你到達你存在中最底層的核心，你就是神——神意謂著不朽的、不死的！
事實上，你目前的生活只是一種慢性自殺，不管你活了七十年還是八十年，你只是在慢慢的死亡。從你出生的那一刻，你就不斷的接近死。
直到你死，你一直過著僵死的生活，如果你有勇氣，你可以向死亡跳躍，忽然間，你會看到生命的黎明。你再也不只是夏日的小小涓流，被廣大的沙漠包圍，你像大水一樣澎湃，衝破所有的限制。直到你死，不然它不會發生。
這看來是矛盾的，如果你依戀生命，你會錯過它，如果你企圖挽回生命，你將不能擁有它。擁有的惟一方式，就是迷失。這就是我所說的Sannyas；它是一種內在的轉化。它準備死，讓自我意識死，自我意識的門關上了，不死之門打開了。這意謂著：「人必須在他死之前死」的吊詭。
你已經死過很多，但那不是我們所說的死亡，你需要的是偉大的死亡，不是凡有生就有死的死亡。你可能已經死過百萬次，如果你不覺知，你還會繼續死很多次。
我說的是另一種死亡，它的品質完全不同：那是自願的死亡，非自然的死亡。不是肉體之死，而是你跳躍了，「你」的自我死了，你不必等死。你自願跳入死亡之本身，通過死亡，不死的境地才能達到。
禮物必在「死亡」之後才會來，甚至若沒有幫忙，死亡是不可能的。
這就是我在這兒的原因，如果你單獨一人，你將很難死亡，它很簡單，但你一個人做就很難。必須有比你先死亡的人幫你，他可以推你，創造一種情境抓住你。師父撒網，網住許多魚，準備好要死的人會被選上。還沒準備好的人，會再被丟進河流中。
你們從全世界各地方來找我，你們的自我意識不斷在想你來找我的理由。我抓住你，所以你在這兒，你以為是你自己來的就錯了。我以微妙的方式召喚你，你來了，你在網中，雖然你們之中有許多人企圖不被抓住。
你要臣服，准許我為你們做我要做的，臣服是一種信任。就像你動外科手術，必須信任的將自己交給醫生一樣，你不必看外科手術如何進行。
信任意謂著把自己放在別人的手上，有時會很痛苦。我不會給你麻醉藥，我要讓你覺知，給你靜心，使你清醒。這是截然不同的外科手術：需要你的覺知，這樣我才能指引你看見你的內在的路，感覺你真實的存在。在你出生之前它就在，你的身體死後，它還在。
存在以不同的形式繼續生活，你有了幫助，就會明白有形有相的背後藏著無形無相。你太固執於形和相，所以需要動手術，我可以給你幫助，但需要你的臣服。
你臣服，我們所說的死亡才有可能發生，因為臣服接近死——所以你也害怕臣服。你企圖從我這兒得到一些東西，但繼續做你自己，那是不可能的。
你必死，只有如此，你才能收到老早準備好的禮物，除非你死，否則你從我這兒什麼也得不到。
| 上一章 | 目錄 | 下一章 |