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譯文：
當思想的客體消失，思想的主體也就消失了，當思想的主體消失，思想的客體也就消失了。東西之所以成為客體是因為有主體；頭腦之所以成為頭腦是因為有東西存在。要去瞭解這兩者的相對性和基本的真實存在： 「空」的統一。在這個空裏，兩者是不可分的，而每一個在它本身裏面都包含了整個世界。如果你不去分別什麼是粗糙，什麼是精細，你就不會被引誘到偏見。
原文：
能隨境滅，境逐能沉。境由能境，能由境能。欲知兩段，元是一空。一空兩同，齊含萬像。不見精粗，寧有偏黨。
世界的存在是因為你，是你創造出世界，你是一個創造者。每一個人都在他自己的周圍創造出一個世界，它依他的頭腦而定。那個頭腦或許是幻象的，但它是具有創造力的，它會創造出很多夢。要創造出地獄或成天堂都依你而定。
即使你離開這個世界，你也是無法離開它。不管你去到那裏，你都將會再度創造出同樣的世界，因為那個世界一直從你的身上跑出來，就好像樹葉從樹木跑出來。
你們並沒有生活在同一個世界裏，你們無法如此，因為你們沒有類似的頭腦。就在你的旁邊，或許有人生活在天堂裏，而你可能生活在地獄裏——你認為你們是生活在同一個世界嗎？當頭腦有所不同，你們怎麼能夠生活在同一個世界？
所以第一件要瞭解的事就是：你無法離開這個世界，除非你的頭腦消失。它們是互相關連的，它們必須互相依賴對方的存在，它們形成了一個惡性循環。如果有頭腦存在……一個頭腦總是意味著一個特定的頭腦。當頭腦不再是一個特定的頭腦，當它變成了一個宇宙性的頭腦，它就不再是一個頭腦，它就變成了意識。一個頭腦總是意味著一個特定的頭腦，它在它的周圍帶著一種特別的氣氛---那就是你的世界。
頭腦創造出世界，然後世界創造出頭腦，它幫助頭腦固定下來這是一種惡性循環，但是那個來源是在頭腦裏，世界只不過是一個副產物，頭腦才是具有實質的，世界只不過是它的影子。你無法摧毀影子，然而每一個人都試著要去摧毀它。
如果這個太太不適合你，你就想說另外一個太太或許會適合你。你試著去改變世界，而你自己卻保持一樣，你將只會使下一個太太變成跟原來的那個完全一樣。你會再度去創造，因為太太只不過是一個銀幕。
你將會感到很驚訝，有一些人結過很多次婚，他們的經驗真的很奇怪，一個結過十次婚的人承認一個事實說： 「到底是怎麼一回事？在這個廣大的世界裏，我怎麼老是碰到同一類型的女人？即使是無意中碰上的，那也似乎不可能！一再一再地！」
問題不在於女人，問題在於頭腦，頭腦會再度被同一類型的女人所吸引，然後就再度創造出同樣的關係，然後就再度出現同樣的一團糟和同樣的地獄。
同樣的情況發生在你所做的每一件事情裏，你認為在皇宮裏你就會活得很快樂嗎？那麼你就錯了，是誰要去住在皇宮裏呢？要去住在那裏的同樣是「你」。如果你在茅屋裏不能夠快樂，那麼你在皇宮裏也無法快樂。是誰要去生活在皇宮裏呢？皇宮並不是存在於你的外面。
如果你能夠很快樂地生活在茅屋裏，你就能夠很快樂地生活在皇宮裏，因為是你創造出你周遭的世界，否則皇宮對你的折磨應該是跟茅屋對你的折磨一樣，皇宮對你的折磨甚至會來得更加劇烈，因為它是一個更大的東西。它將會是一個地獄，就跟茅屋一樣，皇宮或許裝飾得比較漂亮，但是一個經過裝飾的地獄並不是天堂。即使你被強迫丟入天堂，你也會試圖去找到出口，或者你將會在那裏創造出你的地獄。
我聽說有一個人，一個大生意人，一個衣服的製造商，他過世了，不知道怎麼樣？或許是操作錯誤，他卻進入了天堂，他在那裏碰到他的老夥伴。那個老夥伴跟他在地球上的時候同樣悲傷，所以那個生意人就說： 「你是怎麼搞的？你為什麼在天堂還那麼不快樂呢？」逃離你自己呢？你將會在那裏創造出同樣的世界——完全一樣的世界！它或許是縮小的世界，它或許沒有那麼廣大，但是你所做的將會是一樣的，因為 「你」是一樣的，你怎麼能夠做其他任何事？
更深的洞見將能夠顯示出一個事實：只要你改變頭腦，世界就會跟著改變。那麼不論你在什麼地方一個不同的世界就會顯露出來。當你進入更深，你就會瞭解到—如果你真的想要擺脫你周遭的世界…：因為不管這個世界是多麼美，遲早你都將會感到膩，然後它就會變得無聊，即使它是一個夭堂，你也會開始渴望地獄，因為頭腦需要改變。它無法生活在永恆裏，它無法生活在不變裏，因為頭腦會渴望一些新奇的東西、一些新的感覺、一些新的刺激。不可能使頭腦停止時間，而保持沒有時間。
那就是為什麼頭腦無法生活在現在、生活在此地，因為現在並不是時間的一部分，它從來不改變，它是永恆的。你不能夠說它是不會改變的，它不是永久的，它是永恆的
「永久隱含著時間的存在，而永恆是無時間性的」。它只是以它的樣子存在，沒有什麼東西在那裏發生—它就是空。
佛陀稱之為「尚雅塔」（shunyata）——絕對的空。沒有什麼東西在那裏發生，沒有什麼人來，也沒有什麼人去。什麼人都沒有，因為如果有人在那裏，那麼多多少少總會有事情發生。
頭腦無法生活在永恆的現在裏，頭腦想要改變，它會繼續希望又希望，而事實上它這樣做是違反了它所有的希望。整個情況都是絕望的，但頭腦還是繼續在希望。
我聽說木拉那斯魯丁失業很多很多年，因為他想要成為一個演員，而他又沒有才能，但是他每天還是像宗教的朝拜一樣，都去到經紀人那裏。他每天都帶著希望去敲門，然後進入辦公室問說： 「有沒有發生什麼新的事情？我有沒有被錄用？」
那個經紀人會給他同樣的回答：「我沒有辦法，沒有什麼可能性」。
好幾天經過了，好幾個禮拜經過了，然後好幾年經過了，木拉的敲門變成一件例行公事。不管是什麼季節、什麼天氣，不管是好天氣或壞天氣，對那個經紀人來講，有一件事是可以確定的——木拉一定會來，他一定會帶著希望問，然後那個人就會給予同樣的回答： 「那斯魯丁，我沒有辦法，沒有什麼可能性。」
然後有一天，那個敲門變得不同，那個敲門帶著一點悲傷，當木拉進來的時候，甚至連那個經紀人都感到驚訝：「為什麼他變得這麼悲傷？」
木拉說：「聽著，再來的兩個星期之內，請不要錄用我，因為我要去渡假。」頭腦就是這樣在運作——它一直繼續在希望，不只希望很多年，而且希望很多世！你帶著同樣的問話和欲望去敲同樣的門，而答案一直都是否定的，除了 「不」這個答案以外，你透過頭腦還能夠得到些什麼呢？
「是」從來不會以那樣的方式出現，它不可能出現，頭腦是一種徒勞的努力，它就好像沙漠一樣，沒有什麼東西會在它裏面成長，沒有什麼東西能夠成長，但它還是繼續希望。即使沙漠也會夢想，它會夢想一些很美的花園，夢想有河流在流，夢想有小溪和瀑布。即使沙漠也會夢想……而那就是頭腦的夢想。
一個人必須很警覺，不需要再浪費任何時間，不需要再去敲經紀人的門，你用頭腦生活已經夠久了，透過它你並沒有達成任何東西，現在不是你該警覺和覺知的正當時刻嗎？當然你已經累積了很多不幸和很多地獄，你已經累積了很多痛苦和挫折——如果你稱它們為成就，那也沒有關係。每當你帶著頭腦去到任何地方，就有某些東西會弄得不對勁，因為頭腦就是錯誤的運作機構，只要你注意看，你就會發覺當你用頭腦的時候，事情就有某些不對勁。
木拉那斯魯丁的兒子入學，老師在講解地理，她在解釋地球的形狀和一些其他的事，然後她問木拉那斯魯丁的兒子：「地球的形狀像什麼？」
他保持沉默。為了要引出他的答案，她說：「是平的嗎？」
他兒子說：「不是」。
她變得更有希望—她說：「那麼它是一個球體嗎？是圓形的嗎？」
那斯魯丁的兒子說：「不是。」
她感到很驚訝，她說：「只有兩個可能：不是平的，就是圓的，但是你兩者都否定，你到底認為怎麼樣？」
他兒子說：「我父親說它是彎彎曲曲的！」
對頭腦來講，每一樣東西都是彎彎曲曲的，並不是因為每一樣東西都是彎彎曲曲的，而是以頭腦的方式來看的話，任何透過頭腦這個媒介的東西都變成彎彎曲曲的。就好像你將一根直棒子放進水裏，那個水就會立刻影響那根直棒子，它就變成不再是直的了，當你將它從水中取出，它就會再度變成直的。你再將它放進去……
你知道說即使那根棒子放在水裏，它也是直的，但是你的眼睛會說它不是直的，你可以拿出來一百次又放進去一百次，即使你知道得很清楚說那根棒子還是直的，但是那個媒介物會再度給你一個虛假的訊息說它已經不再是直的了。
你已經一再一再地知道說痛苦是由頭腦所產生的，但是你又會再度成為它的犧牲品。頭腦會產生痛苦，它無法產生其他任何東西，因為它無法面對真實的存在，它只能夠作夢，那就是頭腦唯一的能力。它只能夠作夢，然而作夢無法令你滿足，因為每當它們來到真實的存在面前，它們就粉碎了。
你生活在一個玻璃房子裏，你無法面對真實的存在。每當真實的存在出現，你的房子就粉碎了，你所住的很多房子都粉碎了，你將那些房子的廢墟以及它們所造成的痛苦攜帶在頭腦裏，那些東西使你變得非常痛苦、非常陰沈。
當你試著去嘗任何一個人，你就會嘗到他的痛苦，別人對你的經驗也是一樣，每一個人嘗起來都是苦的。當你靠近一點，每一樣東西都會變成苦的，當你跟它保持一個距離，每一樣東西看起來都很美。當你靠近一點，每一樣東西都會變苦，因為當你靠近一點，你們兩個人的頭腦就會互相穿透對方，然後每一樣東西就都歪曲了，沒有一樣東西是直的。
這必須成為你的經驗而被瞭解，而不是以一種來自我或來自僧璨的理論而被瞭解。僧璨是不能夠有所幫助的，我也是不能夠有所幫助的，它必須變成你自己經驗的現象，當你經驗過之後，它就變成一個真理，然後就有很多事情會開始改變，然後你就會拋棄頭腦。
當頭腦消失，所有的世界就都消失了，當頭腦消失，客體就消失了，那麼它們就不再是客體，那麼你就不知道你在那裏結束，而東西在那裏開始，那麼就沒有界線，界線消失了。
剛開始的時候，你會覺得好像每一件事都變模糊了，但是漸漸地，你就會定在一個新的現象裏，那個現象是屬於沒有頭腦的，如此一來，星星在那裏，但它們是你的一部分，它們已經不再是客體，花果和樹木在那裏，但是它們在你裏面開花—它們已經不再是外在的東西，那麼你就是帶著全然性在生活。
那個障礙被打破了——以前的障礙是你的頭腦。那麼你會首度感覺到沒有世界，因為世界意味著客體的全部。你會首度感覺到一個宇宙，因為宇宙意味著「一」。記住「單一」（uni）這個字。你稱呼這個宇宙為單一的宇宙嗎？你這樣稱呼是不對的。不要稱呼它為單一的宇宙，對你來講，它是一個多重宇宙，因為有很多個世界，而不只一個，它還不是一個單一的宇宙。
當頭腦消失，那個多重世界就消失了，沒有客體，界線會混合在一起而互相會合。樹木變成石頭，石頭變成太陽，太陽變成星星，星星變成你所愛的女人，每一樣東西都會合，然後互相混合在一起，那麼你就不是分開的，那麼你就在這個宇宙的核心跳動、脈動，那麼它就是一個單一的宇宙。
頭腦消失了，客體消失了，作夢的來源也消失了。你一直都在做什麼呢？你一直試圖想要得到一個更好的夢，當然你是達不到的，但是頭腦的整個努力就是要去達到一個更好的夢。不要認為頭腦能夠給你一個更好的夢---一個夢就是一個夢。即使是一個較好的夢，它也不是一件令人滿足的事，它無法給你一個深深的滿足。一個夢就是一個夢。
如果你覺得口渴，你需要真實的水，而不是夢中的水。如果你餓了，你需要真實的、具有實質的麵包，而不是夢中的麵包，你或許可以欺騙你自己一下子，但是你能夠欺騙多久呢？
它每天晚上都會發生：你肚子餓，然後頭腦就會創造出一個夢，夢見你在吃東西，夢見你在吃好吃的東西。有幾分鐘的時間，那是沒有問題的，甚至幾個小時也沒有問題，但是能夠維持多久呢？你能夠永遠停留在夢中嗎？
它能夠幫助你的睡眠，使你不受打擾，否則饑餓將會打擾你，你將必須起床去找冰箱的東西吃。它能夠有所幫助，你可以繼續睡覺，你可以感覺說你已經在吃東西了，所以不需要另外再去找東西吃，但是到了早上你就會知道是你的頭腦欺騙了你。
你的整個人生就好像一個夢，你用這些夢中的東西來代替真實的存在，所以每一樣東西每天都在粉碎，每天你都被推入真實的存在，因為真實的存在會繼續從各個地方來襲擊你，你無法避免它。夢是一種非常脆弱的東西，真實的存在會繼續強行闖入。
真實的存在粉碎了你的夢，將那些夢破成碎片，這是好的，這是為你好，但是你會再度收集那些碎片，而創造出另外的夢。將它丟掉！你已經以那樣的方式做太多了，而你並沒有達成任何事，不要再繼續了！
一旦你瞭解到作夢必須被停止，客體的世界就消失了。世界還是會存在，但它已經不屬於客體，那麼每一樣東西都變成活生生的，每一樣東西都變成了主體。
這就是宗教之士所說每一樣東西都是神的意思。他們是在說什麼呢？神只是一個隱喻，並沒有一個人坐在天堂的某一個地方，在那裏操縱、控制、和安排。神只是一個隱喻，隱喻說世界上的東西並不像東西，它們是人，在內在有一個主觀性存在。每一樣東西都是活生生的，都像心臟一樣在跳動，而這個跳動並不是片斷的過程，這個跳動是一種整體的跳動。
當然你會在靠近心的地方，或是在心的地方感覺到心的跳動，但是你認為那只是心臟在跳動嗎？那麼你就錯了——是你的整個身體在跳動。心臟只是把那個跳動顯示出來，事實上是整個身體在跳動，那就是為什麼當心跳停止的時候，身體是死的。事實上，並不是心臟在跳動，而是整個身體透過心臟在跳動，心臟只是一個顯示跳動的地方。
你在跳動，但那是整體透過你在跳動—你只是一個顯示出那個跳動的東西，你只是一顆心，宇宙透過你來跳動。你「不是」，只有宇宙「是」。
宇宙並不是客體的全然性，它是一種主體性，它以一個人存在，它是活生生的，它是有意識的，它不是一個機械式的安排，它是一個有機的統一體。
現在讓我們試著來瞭解僧璨的這些話：
當思想的客體消失，思想的主體也就消失了；當思想的主體消失，思想的客體也就消失了。東西之所以成為客體是因為有主體；頭腦之所以成為頭腦是因為有東西存在。
東西之所以在你的周圍是因為你的緣故，你吸引了它們。如果你在你的周圍感覺到地獄，那是你吸引了它，不要對它感到生氣，不要跟它抗爭，那是沒有用的，是你吸引了它們，是你將它們邀來的---是你這樣做的！現在你的欲望被滿足了：任何你所需要的都在你的周圍，然後你就開始抗爭，而變得生氣。你做得很成功！
永遠都要記住，任何發生在你周遭的都根植於你的頭腦，頭腦一直都是那個原因，它就是投射器，外界只是銀幕——你將你自己投射上去。如果你覺得它很醜，那麼你就改變頭腦，如果你覺得任何來自頭腦的東西都是如地獄般的、如惡夢般的，那麼你就拋棄頭腦。要改變頭腦，而不要去改變銀幕，不要在銀幕上塗什麼東西，要在你的頭腦上面下功夫。
但是有一個問題，因為你認為「你」就是頭腦，所以你怎麼能夠拋棄它呢？所以你覺得你能夠拋棄每一樣東西、改變每一樣東西、重新油漆、重新裝璜、重新安排，但是你怎麼能夠放棄你自己？這就是所有問題的根源。你不是頭腦，你超越了頭腦。你變成跟它認同，那是事實，但你並不是頭腦。
這就是靜心的目的：讓你有一個小小的瞥見說你不是頭腦。即使頭腦只是停止少數幾個片刻…你仍然會存在！相反地，你會變得更多，你的本性會更加流露。當頭腦停止，它就好像一個一直在幫你排水的排水系統停止了，突然間你會覺得能量溢出來，你會覺得更多。
即使只有一個片刻你能夠覺知到頭腦不存在，但「我是」，你就已經達到了一個很深的真理的核心，那麼要拋棄頭腦就會變得比較容易。你並不是頭腦，否則你怎麼能夠拋棄你自己？那個認同必須先被拋棄，然後頭腦才能夠被拋棄。
戈齊福的整個方法就是要如何不跟頭腦認同。下一次，當欲望來臨的時候，注意看著它，在你自己裏面說：「好，我將要看看這個頭腦走向那裏。」這樣的話，你將會感覺出一個距離，你將會感覺到你在看著它。誰是這個看者呢？誰是這個旁觀者呢？欲望會繼續移動而創造出夢。
有時候你或許會忘記，有時候你或許會跟欲望成為一體，那麼你就必須再度把你自己扳回來，再度注意看那個欲望，使欲望自己移動。它就好象一朵雲或一個思想進入了你存在的天空，只要注意看它、觀照它，而且記住，如果你能夠不與之認同，即使只有一刹那——欲望在那裏，而你在這裏，你們之間有一個距離突然間就會有一個照明，就會有一道光發生在你身上。
如此一來，你就知道說頭腦自己在運作，它是一個運作機構，你能夠拋棄它—．你可以不用它，你也可以用它，你是主人。如此一來，那個奴隸、那個運作機構就會被放回它該有的位置，它已經不再是主人，那麼拋棄它是可能的，唯有當你跟它是不一樣的，你才可能拋棄它。
靜心、觀照、靜靜地坐著、注意看著頭腦，這些將能夠有很大的幫助。不是強迫的—只是坐著和看著，不必做太多，只是看著，就好像一個人看著天空的鳥在飛行。只要躺在地面上看著，不必做什麼，保持超然，你不必真正去顧慮它們要飛到那裏，它們自己會飛。
記住，思想也是像小鳥一樣—它們自己在移動。有時候在你周圍的人，他們的思想會進入你的天空，你的思想會繼續進入他們的天空，那就是為什麼有時候你會覺得跟某人在一起時突然變得很悲傷，而跟另外一個人在一起時，突然覺得能量上升，突然覺得很快樂。只要注意看某一個人，只要靠近他，你的心情就會有所改變。
甚至連地方的改變也會有這樣的事情發生。你進入到一個房子裏，突然間有一股陰鬱的氣氛會來到你身上，然後你去到另外一個房子裏，突然間你會覺得很輕，就好像你添加了兩個翅膀而能夠飛，你變成沒有重量的。你進入一個群眾，然後你就不再是你自己，有某些東西已經改變了，然後你進入到另外的群眾，又會有另外的改變。
這就是沙特桑（satsang）的基礎：跟一個沒有思想的師父在一起。只要跟他在一起，有時候他的「無思想」、他的「無心」會來敲你的門。在某些片刻之下…它是無法被控制的，一個人必須等待，一個人必須只是祈禱、等待、和觀照，它是無法被強迫的，因為它不是一個思想。思想是一樣東西，它能夠被丟在你身上，而 「無思想」不是一樣東西，它是無法被丟出的。
一個思想有它自己的運動和推動力。每當你靠近一個具有太多思想的人，他將會用他的思想來充滿你。只是靠近他，他就會繼續將他的思想傾倒給你---不管他有沒有說話，那並不是要點。思想會好像火花一樣，從他的頭一直散佈到四周——你會接收到它們。
有時候你甚至會覺知到這不是你的思想，但是當它來臨時，你就充滿了它，你甚至會跟它認同。這不是你的憤怒，有別人在生氣，而你就在你裏面感覺到某些東西。有人在恨，而那個恨打擊到你，每一樣東西都具有傳染性，而頭腦是世界上最會傳染的疾病，沒有任何感冒能夠與之相比，它一直繼續在傳染給周遭所有的人。
如果你能夠看的話，你就能夠看到火花從一個人的頭部散發出來，它們具有不同的顏色，因此有許多神秘家可以覺知到很多人的氛圍，因為如果一個陰鬱的人來，他就帶著一種陰鬱的氛圍。如果你的眼睛很清澈的話，你就能夠看到它。當一個快樂的人來到你的周遭，你就可以看到。即使你沒有看到他——他從你的背後來，而你沒有看到他——但是突然間你會覺得有某種快樂發生在你的周圍。
思想並不是你自己的，它們並不是你。當你過世，你的思想就到處散播開來。這種事的確發生過，下次當你有機會接近一個垂死的人，你注意看，它本身是一種經驗。當一個人正在垂死，你就坐在他旁邊，注意看你的頭腦會發生什麼，你將會感到很驚訝，有一些你從來沒有的思想、有一些你從來不熟悉的思想、有一些你從來不知道的思想會突然從你裏面湧現---透出來！那個人正在垂死，而他將他的思想到處丟，就好象一棵垂死的樹將它的種子丟出來一樣。它是一種恐慌性的動作，在樹木要死的時候，它必須將種子丟出，這樣才能夠長出其他的樹。
如果你不覺知—你就永遠不要靠近一個垂死的人，因為他的死將會影響你。基本上，你不要去靠近一個會令你感覺陰鬱和悲傷的人，除非你是覺知的。如果你是覺知的，那麼就沒有問題，那麼那個陰鬱的氣氛會來了又去，你永遠不會跟它認同。
你是否曾經感覺過？當你去到教會，看到人們在祈禱，你就會立刻有不同的感覺。有那麼多祈禱，雖然或許並沒有很真實，只是星期日的例行祈禱，但他們還是在祈禱，你會感覺到有幾個片刻，好像那個窗戶打開了——他們是不同的。有一個火會抓住你，你會感覺到在你裏面有一個突然的改變。
要覺知！那麼你就能夠看出思想如何進入你的頭腦，你是如何跟那些思想認同，你是如何跟那些思想成為一體。它們移動得那麼快，那個速度非常快，因為沒有什麼東西會比思想來得更快速，不可能創造出任何比思想更快速的東西。它要到達任何地方根本不需要花時間，它可以從一個無限跳到另外一個無限，對它來講，空間是不存在的。
思想就在那裏，它以非常快的速度在移動，因為它的速度非常快，所以你無法分別看出兩個思想。坐下來，把眼睛閉起來，將身體所有的運作都緩慢下來。呼吸緩慢下來、心跳緩慢下來、血壓降下來，每件事都緩慢下來，你就進入了放鬆的狀態，如果每一件事都緩慢下來，思想也必須緩慢下來，因為它是一個濃縮的整體。當每一樣東西都緩慢下來，思想也必須緩慢下來。
那就是為什麼在深深的睡眠當中，思想停止了，因為每一件事都是那麼緩慢，而思想又是那麼快速的一樣東西，所以它們之間會有一個空隙——那個過程無法繼續。那個人很緩慢，而思想很快速，因此它們無法在一起，所以思想就消失了。在深深的睡眠當中，只有少數幾個小時，在晚上的時候最多兩個小時，思想會停止，因為你是全然地放鬆。
放鬆，只要觀照，當思想的過程緩慢下來，你就能夠看到那個空隙。在兩個思想之間有一個間隔，意識就存在於那個間隔當中。在兩朵雲之間有一個間隔——藍色的天空就在那個間隔當中。
將思想的過程緩慢下來，觀照那個間隔，更加注意那個間隔，而少注意那些雲。轉移你的注意力，改變那個意識型態。不要看那個形狀，而要看那個背景。
如果我放一塊黑板，一塊跟這道牆一樣大小的黑板，然後劃上一個白點，問你說你看到了什麽，有百分之九十九的可能你將不會看到那塊黑板，你會看到那個白點——因為我們總是看到形狀，而不是看到背景。
這麼大的一塊黑板，如果我問你：「你在那裏看到了什麼？」你將會說：「我看到一個小白點。」這麼大的一塊黑板居然沒有被看到，而只有一個小白點被看到。那個幾乎看不到的小白點居然被看到了，為什麼？因為這就是頭腦的固定形式：看形狀而不是看背景，看雲而不是看天空，看思想而不是看意識。
這種意識型態必須被改變。要更加注意那個背景，而少去注意那個形狀，這樣你才會比較接近真實的存在。在靜心當中，你必須持續地這樣做。因為舊有習慣的緣故，頭腦會去看那個形狀，你必須再度轉移——去看那個背景。
你在這裏，我在這裏，我們互相能夠以兩種方式來看對方，我可以看背景，背景是樹木、植物、以及一些綠葉、和天空——廣大的宇宙就是你的背景。或者我能夠看著你，你就是那個形狀，頭腦總是看著形狀。
那就是為什麼如果你去到一個像僧璨、耶穌、或佛陀這樣的人那裏，你會覺得他們的眼睛並沒有在看著你。你只是形狀，而他們是在看著背景，他們的意識型態是不同的，你或許會覺得他們的眼睛是冷漠的，因為他們沒有在注意你。
你只是一朵雲。像佛陀這樣的人，當他們看的時候，你是有在那裏，但只是整個背景的一小部分，背景非常廣大，而你只是一個點，然而你會想要某人看著你、看著你這個小點，把你看成好像你是宇宙，好像超出你之外沒有什麼東西存在。
佛陀的愛將會看起來很冷淡。你需要一種熱情的愛，你需要一種看著你而忘掉所有其他東西的眼睛，這對一個佛來講是不可能的。你有你的地位，但你仍然只是一個小點。不論你是多麼美，你都只是廣大背景的一部分——無法將整個注意力都放在你身上。
那就是為什麼當你靠近一個佛，你的自我將會覺得非常受傷，因為自我想要有整個注意力：「注意看我，我是世界的中心。」然而你並不是世界的中心，事實上世界是沒有中心的，因為唯有當世界是有限的，它才可能有中心。如果它是一個有限的圓圈，那麼才可能有中心，然而它是一個無限的圓圈。
去想像一個中心是荒謬的。世界並沒有中心，世界沒有任何中心而存在，這是很美的，那就是為什麼每一個人都可以認為：「我就是中心。」如果有一個中心，那麼這就不可能了。
那就是為什麼回教徒、基督徒、和猶太教教徒都不允許印度教教徒宣稱說：「我就是神。」他們說：「這是異端。你在胡說些什麼？只有神才是中心，其他沒有人是中心。」也是印度教教徒可以以遊戲的心情來宣稱說 「我就是神」，因為他們說沒有中心，或者每一個人都是中心。
當你要求別人必須給你全部的注意力時，那是頭腦在作祟，那是頭腦不看背景而只看形狀的舊有習慣。
在靜心當中，你必須從形狀轉移到背景，從星星轉移到天空。你越是能夠轉移，你就越會感覺到你不是頭腦，你就越能夠感覺到頭腦是能夠被拋棄的…
它就好像拋棄一件衣服，然而，因為你跟它粘得太緊了，所以它好像是你的皮，事實上它不是，它就好像衣服，你可以很容易將它拋開，但是一個人必須瞭解，他是背景，而不是形狀。僧璨說：當這個頭腦被拋棄，那麼客觀的世界就消失了。
他這樣就是意味著什麼？他是不是意味著說，如果你處於很深的靜心當中，如果你達到了「沒有頭腦」的目標，那麼這些樹就會消失？這個房子就不復存在？你就不會再坐在這裏？如果你達成了，我所坐的這張椅子會消失嗎？
不，客體會消失而變成不是客體，不是說這張椅子或這棵樹會消失——它們還是會存在，但它們已經不再是有限的，如此一來，它們已經沒有界線了。那麼這張椅子就跟太陽和天空會合，那麼那個形狀和背景就成為一體，形狀和背景是分不開的，它們各別的存在已經喪失了，那麼它們就不再是客體，因為你已經不再是一個主體。
克利虛納姆提一直在說一件非常美的事，他說：在深刻的靜心當中，那個觀看者變成被觀看者。這是對的，但是你會覺得這聽起來很荒謬。如果你看著一朵花，克利虛納姆提的意思是不是說這樣你就變成那朵花？這樣你要怎麼回家？或許有人會把你摘走，那麼你就陷入了困難。
「觀看者變成被觀看者。」那是不是意味著你就變成那朵花？不——但是就某方面而言，是，你不會變成別人可以把你摘走的花，你不會變成不是一個人，話不是這樣說的，但是當你沒有頭腦，你跟那朵花之間就沒有界線可以分開，你們兩者都變成一個主觀的融合，你們兩者會合在一起。你還是你，花還是花，沒有人會弄錯而把你摘走，但是你們之間會有一個融合。
在少數情況下，當你愛一個人的時候，它可能會發生，但那種情形也是稀有的，因為即使在愛當中，人的頭腦也從來不會離開他。它會一直製造出一些沒有用的東西，它會一直創造出它自己的世界。愛人從來不被允許那麼親近而能夠達到背景。那個形狀、那個自我總是橫梗於其間，但是在非常少數的情況下，它會發生。
當然，它的發生一定是要你不在的時候。很自然地，即使你作了所有的安排，有時候真實的存在還是會不期然地進入你。儘管你作了很多安排，儘管你有很多夢想，它有時候還是會穿透你，因為你還是會有不注意的時候。有時候你忘記了，或者你過分注意某一件事，然後在那個當中，有一個窗戶打開了，你看著那個窗戶，然後真實的存在就進入了。
在愛當中，有一些片刻會有這樣的事發生——觀察者變成被觀察者。這是一種很美的靜心：當你愛一個人，你可以跟那個人坐在一起，互相注視著對方的眼睛，什麼事都不想，不要想說他是誰，不要創造出一個思想過程，只要互相注視著對方的眼睛。
這樣做你或許有機會可以瞥見觀察者變成被觀察者，你或許有機會可以瞥見，你消失了，而你不知道你是誰——到底是你變成你的愛人，或是你的愛人變成你？眼睛是互相進入對方一個很美的門。
為什麼我說它只有在愛當中才可能呢？因為在愛當中你是沒有警戒的，你很放鬆，你不怕對方，你變成非常具有接受性，你會敢這樣做。否則你總是處於警戒狀態，因為你不知道別人將會對你怎麼樣，你不知道他是否會傷害你。如果你沒有保持誓戒，那個傷害可能會很深。
在愛當中，你們可以互相注視著對方的眼睛，你會有一些瞥見——背景和形狀互相融合在一起。你將連最基礎的部分都會被動搖。突然間，你會有一個瞥見：你變成不存在，但是你仍然存在。在深處的某一個地方有一個會合。
這種事發生在一個真正的靜心者和宇宙本身之間並不是說那個靜心者變成一棵樹，但還是變成一棵樹。當他跟一棵樹在一起，那個界線是不存在的，當他能夠進入這種沒有界線的境界，他就能夠不要有界線而行動。
這就是僧璨所說的意思，當頭腦消失，客體就消失了，當客體消失，你就消失了，自我就消失了，它們是相互關連的。
要去瞭解這兩者的相對性和基本的真實存在：「空」的統一。
你之所以存在是因為你周遭客體存在的緣故。你的界線之所以存在是因為有你周遭其他東西界線存在的緣故。當它們的界線消失，你的界線也就消失了——你們互相是相對的，你們是一起的。
你的頭腦和外在的客體是結合在一起的，它們之間有一個橋樑。如果有一個岸消失了，那座橋就會垮下來，隨著那座橋的垮下，另外一個岸也會消失，因為一個岸不可能沒有另外一個岸而存在，這就是相對性的意義。
有一個統一——「空」的統一。你是空的，花朵也是空的，因為花朵沒有界線，所以怎麼可能有一個中心？這是佛陀最深的瞭解之一，只有佛教徒能夠將這件事描述得非常美，他們說： 「沒有自己。」
這種說法遭到很大的誤解，因為印度教教徒說他們的整個宗教都是基於「自己」——至高無上的自己。而佛陀說：「當沒有界線，自己怎麼能夠存在？」當沒有界線，而頭腦變得完全寧靜，那個 「我」怎麼能夠存在？因為那個「我」是一個雜音。當整體存在的時候，你怎麼能夠說「我是」？當形狀和背景變成一體，你怎麼能夠說「我是」。
這就是佛陀所說的「空」，這個字很美，它意味著「無我」。你已經不復存在，但你仍然「是」。事實上，你首度以一個整體存在，而不是以一個個人存在，不是以被定義的、被界定的、被圍起來的東西存在。你以一個整體存在，而不是以一個個人存在，或是以一個被界定的、被限定的、分開的東西存在。你已經不再是一個孤島，你是一片廣大的空。
花朵的情形也是一樣，樹木的情形也是一樣，鳥類和動物的情形也是一樣，岩石、星星、和太陽的情形也是一樣，當你消失，那個自己就從每一個地方消失，因為它是由你的自己所反映出來的，它是你的自己在宇宙所得到的迴響，它是由你的瘋狂所反映出來的，而現在它已經不在那裏了。
僧璨是在說，當「空」存在的時候，就有統一。如果「你」存在，怎麼可能會有任何統一？「你」的分開會造成不統一。
回教徒說他們喜愛印度教教徒，他們是兄弟，基督徒說他們喜愛猶太教教徒，他們，是兄弟。每一個人都是兄弟，但是當你是一個基督徒，你怎麼能夠是一個兄弟？當你是一個印度教教徒，你怎麼能夠是一個兄弟？你的劃分和你的界線就帶有敵意，最多你只能夠忍受別人，但是你不能夠跟別人成為一體，只是稱呼 「兄弟」是不會有所幫助的，因為沒有人會像兄弟在打架的時候那麼危險。
當我說我是一個印度教教徒的時候，我就使我自己跟整體分開了，當我說我非常強而有力的時候，我就把我自己和宇宙分開了，當我說我是不平凡的，我就把我自己跟宇宙分開了。這就是莊子所說的：只要成為平凡的。那意味著不要以任何方式分開，不要給你自己一個明確的界定，要用具有彈性的界線來生活，那些界線必須隨時都準備要去融合。
要去瞭解這兩者的相對性和基本的真實存在：「空」的統一。在這個空裏，兩者是不可分的……
它們是無法加以區分的，它們無法被感覺成跟另外一個分開。它們是分開的，但是這個分開是完全不同的。你可以加以區分，但是這個分開不屬於自我。
它就好像海洋中的一個波浪，你可以區分它，波浪就是波浪而不是海洋，但它仍然是海洋。波浪不能夠沒有海洋而存在，海洋在它裏面波動，海洋在它裏面振動。它以一個形式分開，但是就存在而言，它們是分不開的。你是分開的，但你還是不分開的，當一個人經驗到無我的時候，這就是最基本的似非而是的真理。
……而每一個在它本身裏面都包含了整個世界。
不是分開的，你不會失去任何東西，你反而會得到整體，然而你總是在害怕會失去什麼，你總是在想：如果我失去了我自己，那麼我就不復存在了，我將會得到什麼呢？當你失去了，你就得到了整體，而你所失去的只不過是你的悲慘、你的焦慮、和你的痛苦，你還有什麼好失去的呢？你沒有任何東西可以失去——只有你的受苦和你的枷鎖。
……而每一個在它本身裏面都包含了整個世界。
當你失去，你就變成了整個世界，一切就都是你的。因為你有「我」，所以你就成為乞丐，你本來是可以成為國王的。頭腦就是乞丐碗。
我聽過一個蘇菲的故事，它是最古老的蘇菲教導之一。
有一個乞丐來到一個國王的皇宮，那個國王剛好在花園裏，所以他有聽到那個乞丐的聲音，門房要給他一些東西，但是那個乞丐說： 「我有一個條件，我總是從主人拿東西，從來不從僕人拿東西。」
國王聽到了這些話，他正在散步，所以他就走過來看這個乞丐，因為平常乞丐是沒有條件的。如果你是一個乞丐，你怎麼能夠有條件？「這個人似乎是一個稀有的乞丐。」所以他就走過來看，他果然是一個稀有的乞丐。國王以前從來沒有看過一個這麼象國王的人，跟他相比，國王本身反而顯得遜色。這個人帶著光輝和優雅，雖然他的衣服破破爛爛，幾乎全身赤裸，但是那個乞丐碗卻非常非常寶貴。
國王說：「為什麼要有這個條件？」
那個乞丐說： 「因為僕人本身也是乞丐，我不想對任何人無禮。只有主人能夠給予，僕人怎麼能夠給予？所以如果你已經準備好，你就可以給予，然後我就會接受，但是這樣的話，我還有一個條件，那就是，我的乞丐碗必須完全被填滿。」
這麼小的一個乞丐碗！國王開始笑，他說：「你似乎已經發瘋了，你認為我無法裝滿你的乞丐碗嗎？」然後他就叫他的部長帶一些珍貴的寶石來，那些都是無與倫比的、獨一無二的珍貴寶石，國王用那些珍貴的寶石填滿他的乞丐碗。
但是他們陷入了一個困難，因為當他們將寶石放入乞丐碗裏面，那些寶石掉進去之後，甚至沒有發出聲音就消失了，而那個乞丐碗一直都保持是空的。
國王陷入困境，他的整個自我陷入了危險。一個統治著整個地球的偉大國王，居然無法裝滿一個乞丐碗！他下令說：「把所有的東西都帶過來，一定要把這個乞丐碗裝滿！」
他的寶物……折騰了好幾天，他所有的寶物都沒有了，但是那個乞丐碗還是空的，國王已經沒有東西，國王已經變成一個乞丐，一切都失去了。國王拜在那個乞丐的腳下說： 「是在，我也是一個乞丐，我只乞求一樣東西，請你告訴我這個碗的秘密，它似乎是魔術般的！」
那個乞丐說：「沒什麼，它是由人的頭腦所做成的，它不是什麼魔術的東西。」
每一個人的頭腦就像這個乞丐碗，你一直去填滿它，但它還是空的。你將整個世界都丟進去，你將整個世界一起丟進去，它們還是立刻消失，而不會發出任何聲音，你一直把東西給它，它還是會繼續乞求。
給予愛，那個乞丐碗在那裏，你的愛就消失了。將你的整個生命給予出去，那個乞丐碗在那裏，帶著抱怨的眼睛說：「你並沒有給予任何東西，我還是空的。」唯一能夠證明你有給予的就是那個乞丐碗必須是滿的，但是它從來不會滿。當然，那個邏輯很清楚：你並沒有給予。
你已經達成了很多很多事，而它們都消失在乞丐碗裏面。頭腦是一個自我毀滅的過程，在頭腦消失之前，你都還是一個乞丐，任何你能夠得到的都是沒有用的—你將仍然保持是空的。
如果你融掉這個頭腦，透過那個融掉之後的空，你就能夠首度被充滿。你不復存在，但是你已經變成了整體。如果你存在，那麼你還是一個乞丐，如果你不存在，那麼你就變成了國王。
那就是為什麼在印度，我們都一直稱呼乞丐為「史瓦米」（SWami），史瓦米的意思就是主人、國王。你找不出一個更好的字可以用來稱呼門徒，當我在想說要給新門徒什麼名字，我無法對它加以改善， 「史瓦米」似乎是最好的稱呼。
它意味著一個已經完全將他自己拋開的人，因此他已經不復存在，他已經變成了整個世界，他已經變成了一切的主人，否則即使國王也還是乞丐，他們還一直在欲求、在要求、在受苦。
如果你不去分別什麼是粗糙，什麼是精細，你就不會被引誘到偏見。
如果你不分別粗糙的和精細的、好的和壞的、美的和醜的、這個和那個——如果你不去分別，不給差別待遇，而只是按照整體本然的樣子來接受它，不加進你的頭腦，不變成一個判斷者，而只是說： 「它是如此。」
刺在那裏，你說：「它是如此。」玫瑰在那裏，你說：「它是如此。」一個聖人在那裏，你說：「它是如此。」一個罪人在那裏，你說：「它是如此。」整體知道，其他沒有人會知道為什麼一個罪人會存在。一定有某些理由，但那是整體的一個奧秘，你不必去操那個心。
整體生出聖人和罪人、玫瑰和荊棘——只有整體知道為什麼，你只要落入整體，不要作任何區別，這樣你也會知道為什麼，唯有當你變成整體，你才能夠知道為什麼。
當作變成了奧秘本身，那個奧秘就被解決了，當你還保持是你自己的時候，你無法解決它。如果你仍然保持是你自己，你將會變成一個偉大的哲學家，你將會有很多答案，但是沒有一個真正的答案，你將會有很多理論，也是沒有真理。然而如果你變成奧秘本身，你就會知道，但是那個知識非常微妙，它無法被化為文字。那個知識非常似非而是，它抗拒所有的語言，那個知識非常矛盾——因為相反之物會喪失界線，它們會變成一體——沒有語言能夠用來說出它。
那個形狀意味著文字，而背景意味著寧靜。在那個知識當中，形狀和背景成為一體，寧靜和文字成為一體，你怎麼能夠說出它呢？但它還是必須被說出來，因為有很多人在渴求它，即使只是聽到關於它的事，某人的心或許就會開始走向那個旅程，那就是為什麼僧璨說出這些話。
僧璨也知道就它們是不能夠被說出來的，因為每當你說出它的時候，你就必須去分別，每當你說出一些什麼，你就必須去選擇一個字，每當你必須說些什麼，每當你比較喜歡這樣或那樣，頭腦就進入了。
沒有人能夠像僧璨描述得那麼好，他是無與倫比的，你無法找到另外一個人能夠將寧靜以那麼美的方式化為文字，連佛陀都會感到嫉妒。僧璨真的是一位大師——寧靜的大師和文字的大師。他將某種東西放進這個世界，而那些東西並不屬於這個世界，他將他所經驗到的深刻的寧靜融入文字裏。
傾聽他的話語時，不要只是聽，還要吸收，讓那些文字融入你的心，不要去記憶它們，讓它們進入你的血流，而變成你的血液和骨頭。吸收它們、吃它們、消化它們，然後忘掉它們，它們具有非常強大的蛻變力量。