第一章 偉大的道
一九七四年十月二十一日譯文：
對那些沒有偏好的人來講，偉大的道並不困難。當愛和恨兩者都消失，每一樣東西都會變得很清楚、很赤裸。但是如果你對它做出非常小的區別，那麼天和地就被分隔得無限遠。如果你想要看到真理，那麼就不要持有贊成或反對的意見。內在喜歡和不喜歡的衝突是頭腦的病。
原文：
至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。毫釐有差，天地懸隔。欲得現前，莫存順逆。違順相爭，是為心病。
我們將進入禪師傅「沒有頭腦（no-mind，無心）的優美世界。僧璨是禪宗的三祖，關於他的生平，人們所知不多。本來就是會如此，因為歷史只記錄暴力，歷史不記錄寧靜，它無法記錄寧靜，所有的記錄都是關於騷亂的事，每當有人變得真的很寧靜，他就從所有的記錄中消失，它就不再是我們瘋狂的一部分，所以它本來就是會如此。
僧璨終其一生都是一個流浪的和尚，他從來沒有停留在任何一個地方，他總是在經過、在行進、在移動。他是一條河流，他不是一個池塘，他不是靜止的，他經常在移動，那就是佛陀所說的流浪者的意思。不僅在外在世界——在內在世界也一樣，他們應該成為無家的——因為每當他們建立起一個家，他們就會執著於它。他們願該保持無根，對他們來講，除了這整個宇宙之外沒有家。
即使僧璨被認出他已經成道，他也能繼續他舊有的乞丐生活，關於他，沒有什麼特別的事，他是一個平凡的人，他是一個道中之人。
我想要說一件事，而你們必須記住它：禪是一個雜交的產物。就好像很多漂亮的花能夠由雜交而產生出來，更多美麗的小孩能夠由雜交而生出來，發生在禪的情形也是一樣。
禪是佛陀思想和老子思想的雜交產物，它是一個偉大的會合，它是世界上曾經發生過最偉大的會合，那就是為什麼禪比佛陀的思想更美，也比老子的思想更美，它是最高頂峰稀有的開花，以及那兩個頂峰的會合。禪既不是佛陀，也不是道學，但它攜帶著兩者在它裏面。
印度人對宗教太嚴肅了一點——有一段很長的過去和一個包袱在印度人的頭腦裏，因此他們的宗教變得很嚴肅，相反地，老子一直保持是一個笑柄，老子以一們年老而愚蠢的人為人所知，他根本就不嚴肅，你無法找出一們比他更不嚴肅的人。
佛陀的思想和老子的思想會合在一起，印度和中國會合在一起，禪就誕生了，僧璨就在靠近禪宗剛誕生不久的源頭，他攜帶著禪宗最基本的東西。
他的自傳跟這個無關，因為每當一個人成道，他就沒有自傳，他就不再是那個形式，所以他在什度時候誕生、在什麼時候死是無關緊要的，那就是為什麼在東方我們從來不去管自傳或史實。這個顧慮從來沒有存在過，現在這個顧慮來自西方，人們已經變得對那些不相關的事情更有興趣。僧璨在什麼時候誕生有什度差別嗎？這一年或那一年有什麼差別嗎？他在什麼時候過世，有什麼重要嗎？
僧璨是重要的，至於他何時進入這個世界和這個肉體，何時離開，那是不重要的，何時到達和何時離開是無關緊要的，唯一重要的是他的存在。
信心銘是僧璨唯一說出來的話。記住，它們並不是話語，因為它們來自一個超越話語的頭腦，它們不是空洞的理論，它們是真實的體驗，任何他所說的東西，他都知道。
他不是一個擁有知識的人，他是一個有智慧的人，他已經洞悉了人生的奧秘，因此任何他所帶出來的東西是非常有意義的，它能夠完全蛻變你、全然蛻變你。如果你仔細聽他的話，那個聽就能夠變成一種蛻變，因為任何他所說的都是最純的黃金。
但這也會有困難，因為你跟他之間的距離非常非常大：你是一個頭腦（mind），而他是一個沒有頭腦（no-mind）。即使他使用話語，他也是在說寧靜裏面的東西，而你即使在你保持沉默的時候，你裏面也是繼續在碟碟不休。
有一次，一個人到法院去告木拉那斯魯丁，法院無法拿到很多證明，他被控告多婚罪，他有很多妻子，每一個人都知道這件事，但是沒有人能夠證明它。律師告訴那斯魯丁說：你只要保持沉默就好了，如果你說一句話，你就會被抓到，所以你只要保持沉默，由我來照顧這整個事情。
木拉那斯魯丁保持沉默，雖然他的內在在沸騰、在翻滾，有很多次都想要插嘴，但他還是自己控制下來，外表看起來好像一個佛，而內在是一個瘋子，法院找不出什麼對他不利的證據，法官雖然知道這個人在城裏有很多太太，但是沒有證據能夠對他怎麼樣，所以法官必須釋放他。
他說：木拉那斯魯丁，沒事了，你可以回家了。
木拉那斯魯丁顯得很迷惑，他說：嗯，大人，你是要叫我回那一個家？他有很多個家，因為他在城裏有很多個太太。
只要講出一句話就能夠顯示出你內在的頭腦，只要一句話，你的整個人就暴露出來了。甚至連一句話都不需要，只要做出一個姿勢，你那個喋喋不休的頭腦就顯示出來了，即使你保持沉默，你的沉默所顯露出來的也只不過是內在那個喋喋不休的猴子。
當一個僧璨在講話，他完全是站在一個不同的層面上講話。他對講話沒有興趣，他對影響任何人沒有興趣，他並非試圖要說服你去接受某些理論、哲學、或主義。不，當他講話的時候，他的寧靜就開花了，常他說話的時候，他是在說出那些他所知道，而且想要跟你分享的東西，他的話並不是要用來說服你的，記住，他只是要跟你分享。只要能夠瞭解他的一句話，你就能夠感覺到你的內在產生出一種無比的寧靜。
你們就在這裏提聽著……我們將要來談論僧璨和他的話語。如果你專心注意地聽，你就會突然感受到有一種寧靜在你裏面升起，這些話語是如原子般的，它們充滿能量。每當一個達成的人說出了一些話語，那些話語就是一顆種子，有好幾百萬年的時間，那些話語都將會保持是一顆種子，它將會尋求一顆心。
如果你準備好，準備好變成那個泥土，那麼僧璨的這些話語、這些非常強而有力的話語它們仍然活著，它們是種子如果你允許它們的話，它們將會進入你的心，經由它們的薰陶，你將會變得完全不同。
不要從頭腦來聽這些話語，因為它們的意義並非屬於頭腦，頭腦對於瞭解那些話語是完全無能的。它們不是來自頭腦，它們無法被頭腦所瞭解，它們來自一個沒有頭腦，它們只能夠被一種沒有頭腦的狀態所瞭解。
所以當你在這裏聽演講的時候，不要試圖去解釋。不要聽那些話語，而要聽話語話語之間的空隙，不要聽他所說的，而要聽他所意味的，要聽那個意義，聽那個意義就像一個芬芳一樣，圍繞著你。在很寧靜的情況下，它將會進入你，你就會變成懷有它，但是不要加以解釋，不要說：「它意味著這個或那個」。因為那個解釋將會是你自己的解釋。
有一次，木拉那斯魯丁在清晨的時候回家，他完全喝醉了，他走過一塊墓地，他看到一個招牌上面寫著很大的字：要找警衛請按鈴（RING FOR THE CARETAKER）。因此他就按了鈴。
當然，因為那個時候還很早，所以那個警衛受到了打擾，他搖搖晃晃很生氣地走出來，看到那斯魯丁喝得爛醉如泥，就覺得更生氣。他問說：為什麼？你為什麼按鈴？你為什麼按鈴找我？到底是怎麼一回事？你想要什麼？
那斯魯丁沈默地注視著他一分鐘，然後看著那一塊招牌說：我想要知道，為什麼你不自己去按那個爛鈴。（那斯魯丁將那一塊招牌解釋成：警衛在按的鈴。）
招牌上面寫著：RING FOR THE CARETAKER．現在要如何來解釋它就依你而定了。
不要解釋，只要聽。當你解釋的時候，你就無法聽，因為意識無法同時做兩件相反的事。如果你開始思考，那個傾聽就停止了。只要聽，就好像你在聽音樂，那是一種不同品質的聽，因為你不加以解釋，那個聲音裏面沒有意義。
這也是音樂。僧璨是一個音樂家，不是一個哲學家。僧璨並非只是在講話，他所講的比話語來得更多，它們具有重要性，但是沒有任何意義，它們就好像音樂。
你去坐在靠近瀑布的地方，仔細聽，不要去解釋說那個瀑布在說些什麼，它什麼都沒說……但它還是有說，它說很多，它說出很多並不能夠被說的。
在靠近瀑布的地方你要做什麼？你只要聽，你要變得很寧靜、很安靜，你只要吸收，那麼你內在的每一樣東西都會變得很寧靜、很安靜，你變成一座廟。那未知的透過瀑布而進入。
當你在聽小鳥歌唱、或是風吹過樹木、或是當葉子被微風吹動的時候，你要怎麼辦呢？你只要聽。
僧璨不是一個哲學家，不是一個神學家，也不是一個教士，他不想將任何概念賣給你，他對概念沒有興趣，他並沒有想要說服你，他只是在開花。他是一個瀑布，或者他是一陣風，吹過樹木，或者他只是小鳥的歌唱——沒有意義，但是具有很多重要性，你必須吸收那個重要性，唯有如此，你才能夠瞭解。
所以，要仔細聽，但是不要思考，那麼就可能有很多事會發生在你裏面，因為我要告訴你，這個人，這個僧璨，雖然關於他，人們所知不多，但他是一個很有力量的人，他是一個有知的人，當他在說些什麼的時候，他會將一些未知的東西帶進已知的世界，跟著他進入神性，那麼就會有一道光進入你黑暗的頭腦。
在我們進入他的話語之前，要記住那些話語的重要性，但是不要記住它的意義，要記住它的音樂和曲調，但是不要記住它的意義，要記住他那無聲的頭腦的聲音，要記住他的心的聲音，而不是他的思想。你必須去聽他的存在——那個瀑布。
要怎麼聽呢？只要保持沉默，不要將你的頭腦帶進來，不要開始思考說：「他在說些什麽？」只要聽，不要這樣決定或那樣決定，不要說他是對的或是錯的，不要管你有沒有被說服，他並不擔心你的信念，你也不需要去擔心它，你只要聽而保持快樂，像僧璨這樣的人，你必須快快樂樂地面對他們，他們是一種自然的現象。
一顆漂亮的石頭，你要對它怎麼樣呢？你就快快樂樂地面對它、碰觸它，你在它的周圍感覺它。你對天空中的雲要怎麼辦呢？你就在地上跳舞，看著它們，或者你只是保持安靜，躺在地上看著它們，讓它們飄浮，它們將會充滿你。不僅是外在的天空——漸漸地，當你變得越來越寧靜，它們也會充滿你內在的天空。突然間你就不存在了，只有雲在移動，內在和外在都一樣，那個分隔消失了，那個界線就不再存在，你變成了天空，而天空變成了你。
以一種自然的現象來對待僧璨，他不是一個人，他是神，他是道，他是佛。
在我們試著要進入他的重要內涵之前，有幾件事必須加以瞭解，這些瞭解將能夠幫助你較快進入。
頭腦是一種病，這是東方所發現的一個基本真理。西方說，頭腦可能生病，也可能是健康的，西方的心理學就是根據這個論點：頭腦可以是健康的，也可以是生病的。但是東方說，頭腦就是病，它不可能是健康的，沒有心理治療能夠有所幫助，最多你只能夠使它成為正常的疾病。
所以頭腦有兩種類型的病：正常的病——那意味著你跟你周遭的人都具有同樣的病，或是異常的病——那意味著你是獨特的。你的病不是一般性的，是特別的，你的病是個人的，不屬於群眾，只是這樣的差別而已。不是正常的病就是異常的病，頭腦不可能是健康的，為什麼呢？東方說頭腦的本質就是會保持不健康。健康（health）這個字是很美的，它跟完整（whole）來自同樣的字根。健康、治癒、完整、神聖——它們都是來自同樣的字根。
頭腦不可能是健康的，因為它永遠不可能完整。頭腦永遠都是分裂的，分裂就是它的基礎。如果它不可能成為完整的，那麼它怎麼可能是健康的？如果它不可能是健康的，它怎麼可能是神聖的？所有的頭腦都是世俗的。沒有所謂神聖的頭腦這個東西，一個神聖的人不用頭腦過生活，因為他沒有分裂地在過生活。
頭腦就是疾病，那個疾病的名字叫做什麼呢？亞裏斯多德就是它的名字，或者如果你想要使它看起來更像一個疾病的樣子，那麼你就稱它為亞裏斯多德病，那麼它聽起來就像一種病，為什麼那個病的名稱叫做亞裏斯多德呢？因為亞裏斯多德說：「不是這個就是那個，你要選擇！」選擇就是頭腦的功能，頭腦不能夠成為無選擇的。
選擇，那麼你就掉進了陷阱，因為每當你選擇，你就選擇了某種東西而抗拒了其他的東西。如果你贊成某種東西，那麼你就必須反對某種東西，你無法只是贊成，你也無法只是反對。當「贊成」進入，「反對」就像影子一樣地跟隨而來。當「反對」存在，「贊成」就必須存在，不管它是隱藏起來的或是沒有隱藏起來的。
當你選擇，你就會對事情加以區分。那麼你就說：「這是對的，那是錯的。」而生命是一種統一。存在是不可分的，整個存在是和諧一致的，它是「一」。如果你說：「這是美的，那是醜的」。那麼頭腦就進入了，因為生命是兩者在一起的。美的會變成醜的，而醜的也一直在變美，它們之間沒有界限，在它們裏面沒有與外界隔絕的密閉室，生命一直從這個流到那個。
頭腦具有固定的區隔，它的本質就是固定，然而生命的本質是流動，那就是為什麼頭腦是一種執著，它總是固定在某一個地方，它具有一種固體性。生命不是固體的，它是流動的、彈性的，它繼續流向相反的方向。
某種東西在這個片刻是活的，下一個片刻就變成死的。某人在這個片刻是年輕的，下一個片刻他就變老了。那個眼睛以前很美，現在它已經不復存在，只留下遺跡。以前那個臉像玫瑰，現在什麼都沒有了——甚至連以前的鬼也不復存在了。美變成醜，生命變成死亡，而死亡也一直在轉變成新的生命。
對生命要怎麼做呢？你無法選擇。如果你想要跟生命在一起、跟整體在一起，那麼你就必須成為無選擇的。
頭腦是一種選擇，亞裏斯多德使它成為他邏輯和哲學的基礎。你無法找出一個比亞裏斯多德離僧璨更遠的人—因為僧璨說：「既不是這個，也不是那個——不要選擇。僧璨說：「要成為無選擇的。」僧璨說：「不要區分！」你一開始區分，選擇一開始進入，你就已經分裂了，你就成為片斷的，你就生病了，你就不是完整的。
記住，如果你問一個基督徒。他並非真正屬於耶穌，他基本上屬於亞裏斯多德。基督教比較是以亞裏斯多德為基礎，而不是以基督為基礎。耶穌比較像僧璨，他說：「不要判斷！」他說：「不要作任何選擇，不要說：『這是好的，那是不好的！』這與你無關，讓整體來決定，你不要成為一個判斷者。」但基督教並非真的是耶穌指向的。基督教的創始者比較屬於亞裏斯多德派，而比較不是基督徒。
你無法從僧璨或耶穌建立起一個教會。如果你保持無選擇，你怎麼能夠建立起一個教會？教會必須贊成某些東西而反對某些東西，它必須贊成神而反對魔鬼。然而在生命裏面，神和魔鬼並不是兩者，它們是一體的，神和魔鬼是同一個能量不同的兩面，它們並非兩者。
有時候它以魔鬼的形式來，有時候它以神的形式來。如果你能夠深入地看，你將會發覺他們是一樣的。有時候他以一個賊來，有時候他以一個美德的人來，有時候你會在值得尊敬的地方找到他，有時候他會跟那些不受尊敬甚至受譴責的人在一起，他會移動，他就是一個移動，沒有一個岸對他來講是太遠而達不到的，沒有人超過他，他在每一個人裏面移動。
耶穌不分別，但是基督教會分別，因為一個宗教必須如此，宗教必須變成一種道德，而一旦宗教變成道德，它就不再是宗教了。宗教是最勇敢的，它拿出最大的勇氣去成為無選擇的，因為頭腦會叫你說：「選擇！」頭腦會叫你說：「說些什麼！這是錯的，那是對的；這是美的，那是醜的，我喜愛這個，我恨那個」頭腦會叫你說：「選擇」。頭腦會吸引你去分別，一旦你去分別，頭腦就會覺得比較舒服。如果你不分別，如果你說：「我什麼都不說，我不要判斷。」頭腦會覺得好像它已經死掉一樣。
亞裏斯多德說A就是A，它不可能不是A，相反的東西不可能會合。僧璨說，沒有相反之物，它們已經在會合，它們一直都在會合。
這是必須加以瞭解最基本的真理之一：相反之物並非相反之物。是「你」在說它們是相反之物，否則它們並不是相反之物。存在性地看，你將會見覺得它們是同樣的能量。
你愛一個人……
有一個女人來看我，她說：「我已經跟一個人結婚十年，我們從來沒有吵過架，但是突然間，到底是怎麼搞的？他離開了我。」
她認為如果他們從來不吵架，那就表示他們處於深愛之中，這是很愚蠢的，但這是亞裏斯多德式的想法，那個女人是完全合乎邏輯的。
她說：「我們已經結婚十年了，但是從來沒有吵過架，我們從來沒有對對方生氣。」她是在說：「我們處於如此的深愛之中，我們從來沒有在任何事情上面吵架，甚至連一個片刻的衝突都沒有，而現在，到底是怎麼了？他突然離開我！他瘋了嗎？我們之間的愛是那麼深。」她的想法是錯的。
如果那個愛很深，那麼就一定會有一些吵架。有時候你們會吵架，但是那個吵架不會破壞那個愛，它會使愛變得更豐富。如果有愛存在，它將會因為吵架而變得更豐富，如果愛不存在，那麼你們就分開。十年是一段很長的時間——即使二十四個小時一直都停留在一種頭腦狀態裏也覺得太長了，因為頭腦會移到相反的極端。
你愛一個人，有時候你覺得生氣，事實上就因為你有愛，你才會覺得生氣，有時候你恨，有時候你會想要為你的愛人犧牲你自己，有時候你會想要殺掉你的愛人，這兩者都是你。
如果有十年的時間你們從來沒有吵架，那意味著你們之間根本沒有愛，那意味著它根本不是一種關係，你們過於害怕說任何憤怒、任何衝突、或任何一些小事都將會破壞整個事情。你們太過於害怕，所以你們從來不吵架，你們從來不相信愛能夠比吵架進入更深，你們從來不相信說那個吵架只是暫時性的，在經過了吵架之後，你們會互相更深地再度投入對方的懷抱，不，你們從來不信任那種情形，那就是為什麼你們安排控制不吵架，因此那個人的離開是不值得驚訝的，我倒想要問：「我感到很驚訝，他居然能夠跟你在一起十年，為什麼？」
有一個人來到我這裏，他說：「我兒子有點不對勁，我已經認識他二十年，他一直都很順從，這樣的一個好孩子你在任何地方都找不到，他沒來不會不服從，他從來不會反對我，現在他突然變成一個嬉皮，突然間他變得不聽話，他望著我，好像我根本不是他的父親，他望著我，好像我是一個陌生人，二十年來他一直都很順從，我的兒子到底怎麼了？」
並沒有發生什麼，這種事本來就預期得到的，因為如果一個兒子真的愛他的父親，他也會不服從，難道他還有其他人可以不服從嗎？如果一個兒子真的愛他的父親而且信任他，有時候他也會離開，因為他知道那個關係非常深，所以即使是不服從的話，那個關係也不會破裂，相反地，它將會變得更豐富。相反的情況能夠使你變得更豐富。
事實上，相反之物並非相反之物，它只是一種韻律，是同樣東西的一種韻律，你服從，然後你不服從，它是一種韻律，否則如果只是一直服從、一直服從，那麼每一樣東西都會變得很單調而死氣沈沈。單調是死亡的本質，因為相反之物不存在。
生命是活的，相反之物是存在的，韻律是存在的。你移動，然後你回來，你離開，然後你到達；你不服從，然後你也服從，你愛，然後你恨，這就是生命，但這不是邏輯。邏輯說，如果你愛，你就不能夠恨，如果你愛，你怎麼會生氣？如果你以這樣的方式愛，那麼你就是以一種單調的方式在愛，你就是以同一個調子在愛，如果是這樣的話，你將會變得很緊張，你將不可能放鬆。
邏輯相信直線的現象，你只有在一條線上移動，生命相信圓圈：同一條線往上走，然後往下走，變成一個圓圈。
你一定看過中國那個陰陽的圓圈圖，生命就是如此：相反之物會合在一起，那個陰陽圖有一半是白的，一半是黑的，在白的那一半有一個黑點，而在黑的那一半有一個白點。白的進入黑的，而黑的進入白的，它是一個圓圈。女人進入男人，男人進入女人……這就是生命。如果你觀察細微一點，你將會看到它在你裏面。
一個男人並非一天二十四個小時都是男人，他不可能如此，有時候他是一個女人，一個女人也並非一天二十四個小時都是女人，有時候她也是男人，他們進入相反的極端。
當一個女人在生氣，她就不再是一個女人，她變得比任何男人都更具有侵略性，她變得比任何男人都更危險，因為她男性的成分更純粹，從來沒有被使用過，所以每帶她使用它的時候，它的尖銳是沒有男人能夠比得上的，它就好像一塊地有幾年沒有被使用，然後你一播種就大豐收！
女人有時候會變成男人，而在她變了之後是沒有男人可以比得上的，那麼她是非常危險的，那麼男人最好屈服，所有的男人也都是這樣在做，他們會變得順從，他們會臣服，那個男人會立刻變成女人，否則將會馬上有困難。有兩支箭擺在同一個位子，它將會有困難，如果女人變成男人，如果她改變了角色，那個男人就立刻變成女人，如此一來，每一樣東西都重新設立，那個圓圈就再度變完整了。
每當一個男人變得很順從，變得臣服，那個臣服就具有一種純粹，那是沒有女人能夠比得上的，因為平常他從來不會以那樣的姿態出現，平常他會站起來抗爭，平常他是一個意志，而不是臣服，但是每當他臣服，他就具有一種天真，那是沒有女人能夠比得上的。注意看一個戀愛中的男人，他會變成好像一個小孩子。
生命就是這樣在進行，如果你瞭解它，那麼你就根本不會擔心，那麼你知道：愛人離開了，他將會回來，愛人在生氣，但是他將會再度恢復愛，這樣的話，你就會有耐心。如果按照亞裏斯多德的方式，那麼你就不能夠有任何愛心，因為如果一個愛人離開，他的離去是走在一條直線上，永遠不會再回來，它不是一個圓圈。但是在東方，我們相信圓圈，在西方，他們相信直線。
西方的頭腦是直線的，而東方的頭腦是圓圈的，所以在東方，愛人可以等待，他知道那個現在離開他的女人將會回來，她已經走在回來的途中，她一定已經在後悔，她一定已經後悔了，她一定會回來，遲早她將會回來敲門，只要等待…因為它的相反一直都在那裏。
每當一個女人在生氣之後回來，那個愛就會再度變新鮮，那麼它就不是重覆，那個憤怒的空隙摧毀了過去，現在她就再度是一個年輕的女孩、一個處女，她會再度掉進愛裏面——每一樣東西都變得很新鮮。
如果你瞭解這種情形，那麼你就不會反對任何東西，你會知道甚至憤怒也是很美的，即使吵架也能夠使生命增加一些色彩，每一樣東西都能夠對生命的豐富有所幫助，那麼你就能夠接受，在那個深深的接受當中，你就會具有耐心，你就不會不耐煩，也不會急著想要怎麼樣，那麼你就能夠等待、祈禱、希望、和夢想。
否則，如果生命是一條直線，就像亞裏斯多德所認為的，或者——因為西方的思想從亞裏斯多德轉變到羅素——像羅素所認為的，那麼生命中就會有很多事變得不耐煩，沒有人會回來，那麼你就會一直顫抖、害怕，然後你就會變得壓抑，那麼你會跟一個女人在一起十年，或是十世，但是對方將仍然保持是一個陌生人。你在控制你自己，她也在控制她自己，因此你們之間沒有會合。
生命不是邏輯，邏輯只是一部分，當然，邏輯非常清楚，它有一個固定的範疇、固定的區隔，它劃分得好好的，然而生命是雜亂的，但是要怎麼辦呢？它就是如此，它並沒有區隔得那麼好，它並沒有劃分得那麼清楚，它是一個混亂，但邏輯是死的，而生命是活的，所以問題在於，到底是要選擇前後一致，或是要選擇生命。如果你過分崇尚前後一致，那麼你將會變得死氣沈沈，你將會變得越來越死，因為唯有當你放棄相反的極端，那個前後一致才可能。那麼你就只是愛，一直愛、一直愛，從來不生氣，從來不恨，從來不吵架，你服從，只有服從，從來不反抗，從來不逃開，但是這樣的話，每一件事都會變得很陳腐，而那個關係就會變成有毒的，它將會扼殺生命。
僧璨不贊成邏輯，他贊成生命，現在試著讓我們來瞭解他話語的真實意義，他說：
對那些沒有偏好的人來講，偉大的道並不困難。當愛和恨兩者都消失，每一樣東西都會變得很清楚、很赤裸。但是如果你對它做出非常小的區別，那麼天和地就被分隔得無限遠。如果你想要看到真理，那麼就不要持有贊成或反對的意見。內在喜歡和不喜歡的衝突是頭腦的病。
就像莊子所說的一樣：「容易是對的。」偉大的道並不困難。如果它顯得很困難，那是你在使它困難。偉大的道是容易的。
它怎麼可能是困難的呢？甚至連樹木、河流、和石頭都遵循著它，它怎麼可能是困難的呢？甚至連小鳥都在它裏面飛翔，魚也在它裏面游泳，它怎麼可能是困難的呢？是人使它變得困難，是頭腦使它變得困難，而那個使任何東西變得困難的詭計就是對事物加以選擇，對事物加以區分。
愛是容易的、恨也是容易的，但是你卻加以選擇，你說：「我只要愛，或是我只要恨。」如此一來，每一件事都會變得很困難，如此一來，你甚至無法愛。吸氣是容易的，呼氣也是容易的，但是你加以選擇，你說：「我只要吸氣，不要呼氣。」如此一來，每一件事都會變得很困難。
頭腦會說：「為什麼要呼氣？氣是生命，所以簡單的算術是：繼續吸氣，但是不要呼氣，這樣你就會變得越來越活，將有越來越多的生命會被累積起來，你將會變成一個生命的偉大寶藏。只要吸氣，不要呼氣，因為呼氣是死亡。
記住，當一個小孩剛出生的時候，他所做的第一件事就是吸氣，當一個人死的時候，他所做的最後一件事就是呼氣。生命以吸氣作為開始，而死亡以呼氣作為開始。每一個片刻，當你吸氣，你就再度被生出來，每一個片刻，當你呼氣，你就死掉，因為氣就是生命，那就是為什麼印度人稱之為「普拉那」（prana），普拉那就是生命的意思。氣就是生命。
簡單的邏輯、簡單的算術，不必太麻煩，你可以使它變得很單純：吸進更多更多的氣，而不要呼氣，那麼你就永遠不會死。如果你呼氣，你就必須一死，而如果你呼氣呼得太多，你就會死得很快！這種算術顯得很簡單、很容易，……看起來似乎很容易，所以一個邏輯家應該怎麼做呢？一個邏輯家將只是吸氣而從來不呼氣。
愛是吸氣，恨是呼氣。
所以要怎麼辦呢？如果你不作決定，那麼生命是容易的，因為這樣的話，你就會知道吸氣和呼氣並不是現件對立的事，它們是同一個過程的兩個部分，而那兩個部分是有機的部分，你無法劃分它們。如果你不呼氣……那個邏輯是錯的，你將無法繼續活下去，你將會立刻死掉。
試試看，只要吸氣而不要呼氣，你將會瞭解，你將會變得非常非常緊張，你的整個人都會想要呼氣，因為不呼氣你就會死。如果你選擇，你將會陷入困難，如果你不選擇，每一件事都很容易。容易就是對的。
你之所以陷入困難是因為有太多的老師毒化了你的頭腦，他們一直在教導你說：「選擇這個！不要做這個，要做那個！」他們的「做這個」和「不要做那個」殺死了你，而他們看起來很合乎邏輯。如果你去跟他們辯論，他們將會贏得辯論。邏輯能夠幫助他們：「看！它是那麽地容易！如果呼氣是死亡，那麼為什麼要呼氣？」
這種事曾經發生過，不只是在呼吸這件事上面……或者應該說甚至連呼吸這件事都曾經這樣發生過。有一些瑜伽的學派說，你的生命是用氣來計算的，你的生命並不是用年來計算的，而是用氣來計算的，所以你要呼吸得慢一點。如果你一分鐘呼吸十二次，你就會死得比較快，如果你能夠改變到六次或三次，那麼你就能夠活得比較長。
沒有人曾經根據這種想法去做而成功，但人們還是繼續在嘗試。呼吸得慢一點，為什麼呢？因為如果你呼吸得慢一點，那麼呼出去的氣就會越來越少，因此就有較少的死亡發生在你身上，這樣你就可以活得更長，然而當你這樣做，唯一可能發生的就是，你將會喪失生命的熱情，生命並不會因此而被加長，但它或許會顯得很長。
聽說結過婚的人比單身漢活得更久，所以有人問那斯魯丁說：「這是真的嗎？那斯魯丁。」
那斯魯丁說：「它看起來如此，結過婚的人生命沒有活得比較久，但是它看起來好像活得比較久。」因為當有很多麻煩事的時候，時間就顯得很長，當沒有麻煩事的時候—時間就顯得比較短。
這些所謂的瑜伽行者，他們繼續將呼吸變得越來越慢，他們只是將生命的步調慢下來，他們會變得比較不活生生，就這樣而已，他們不會活得更久，他們只會變得更不活生生，他們並沒有全然去生活，他們的蠟燭並沒有燃燒得很完整，那個熱情、那個熱心、那個歡舞喪失了，他們只是拖著生命在走，就這樣而已。
在性方面也有連樣的事情發生，因為人們認為死亡隨著性而進入。他們是對的，因為性能量給予生命，所以性能量跑出去越多，生命就跑出去越多，這種說法很合乎邏輯，完全是亞裏斯多德式的，但那是愚蠢的。你無法找出比邏輯家更愚蠢的人。生命的能量來自性——小孩是因為性而被生下來的，性是生命的泉源——所以要將它保存在裏面，這種說法是合乎邏輯的。不要讓它跑出去，否則你將會死掉，因此整個世界都變得很害怕。
但它跟呼吸是一樣的，當你將氣憋住而不呼氣的時候，你的整個人都會變得想要呼氣。所以你們所謂的禁慾者，他們試圖將性能量保存在裏面，將精液保存在裏面，但是整個身體都想要將它丟出去。因此他們的整個生命都變成具有性慾的，他們的頭腦會變成具有性慾的，他們會夢到性，他們會想到性，性會縈擾著他們，因為他們試著在做的事情雖然很合乎邏輯，但對生命來講是不對的，他們也不會活得很長，他們很快就會死。
這是一個新的發現、一個新的研究，如果一個人能夠盡可能延長他的性愛生活，那麼他就可以活得更長，如果一個人在八十歲的時候還能夠作愛，那麼他就能夠活得更長，為什麼呢？因為你呼氣越多，你就吸氣越多，所以如果你想要擁有更多的生命，那麼你就呼氣呼得多一點，讓你能夠在你裏面創造出一個真空，好讓更多的氣進來。你不要去想吸氣，你只要呼出盡可能多的氣，你的整個人將會吸氣。愛得更多——那就是呼氣——那麼你的身體將會從整個宇宙取得能量，你創造出那個真空，然後能量就會來臨。
在生命的每一個過程裏，情況都跟這個一樣。你吃東西，但是你變成一個守財奴，你變得便秘，那個邏輯是對的：不要呼氣，便秘就是選擇吸氣而反對呼氣。幾乎每一個文明的人都便秘，你可以透過便秘來衡量文明。一個國家越文明，就越多人便秘，因為他們變得更邏輯化。為什麼要呼氣呢？只要繼續吸氣就好。食物是能量，為什麼要將它丟出去呢？你或許沒有覺知到這是你的無意識在變得更邏輯化，變得更亞裏斯多德式。
但生命是在丟出和攝入之間的一個平衡，你只是一個通道。分享！給予！那麼將有更多會來到你身上，成為一個吝嗇者！不給予！那麼將有更少會來到你身上，因為你不需要它。
記住這一點，注意看你生命的過程。如果你真的對瞭解最終的成道有興趣，那麼你就要記得給予，好讓更多能夠來到你身上——不論它是什麼。呼氣，呼得多一點，分享就是意味著如此，給予就是意味著如此。
一項禮物就是：將你的能量給出去，好讓更多能夠來到你身上，但是頭腦會說……它具有它本身的邏輯，僧璨稱那個邏輯為疾病。
偉大的道並不困難。
是你使它變得困難，「你」就是那個困難，偉大的道是容易的……
對那些沒有偏好的人來講……
不要有所偏好，只要讓生命流動，不要對生命說：「走這一條路，往北方走，或是往南方走。」你什麼都不要說，你只是跟著生命流動，不要跟生命之流抗爭，要跟生命之流成為一體。
對那些沒有偏好的人來講……
對那些沒有偏好的人來講，偉大的道是容易的，然而你對每一件事都有偏好！你對每一件事都會把你的頭腦帶進來，你說：「我喜歡，我不喜歡，我喜歡這個，我不喜歡那個。」
當愛和恨兩者都消失……
當你沒有偏好……當所有的「贊成」和「反對」的態度都不存在，當「愛」與「恨」兩者都不存在，你既不會喜歡某一樣東西，也不會不喜歡另外一樣東西，你只是讓每一件事發生……
每一樣東西都會變得很清楚、很赤裸。但是如果你對它做出非常小的區別，那麼天和地就被分隔得無限遠。
但是你的頭腦會說：「如果你不有所偏好，那麼你就會變成動物一般，如果你不選擇，那麼你和一棵樹之間有什麼差別呢？」將會有一個差別，一個很大的差別，但並不是將頭腦帶進來的那種差別，而是透過覺知而來的差別。樹木是無選擇的、無意識的，你也將會是無選擇的，但是是有意識的，那就是「無選擇的覺知」的意思，而那是最大的差別：你能夠覺知到你是不選擇的。
這種覺知能夠給你非常深的和平……你就變成一個佛，你就變成一個僧璨、或是一個莊子。樹木無法變成一個莊子。莊子就好像樹木一樣，但是還更多。就選擇而言，他就好像樹木，就覺知而言，他跟樹木完全不一樣，他完全覺知到他沒有在選擇。
當愛和恨兩者都消失……
愛和恨兩者使你的眼睛蒙上色彩，那麼你就無法很清楚地看。如果你愛一個人，你會開始看到一些不存在的東西。沒有一個女人如你愛她的時候一樣美，因為你會投射，你有一個夢中情人在你的頭腦裏，而那個夢中情人被投射到那個女人身上，那個真實的女人只是扮演一個銀幕的功能。
那就是為什麼每一個愛遲早都會來到一個失望的點，因為那個女人怎麼能夠繼續扮演銀幕呢？她是一個真實的人，她會提出主張，她會說：「我不是銀幕！」她能夠繼續適合你的投射多久呢？遲早你將會覺得她不適合。在剛開始的時候她會讓步，在剛開始的時候你也會讓步，對她來講，你是一個被投射的銀幕，對你來講，她也是一個被投射的銀幕。
木拉那斯魯丁的太太對他說——我在旁邊聽到——她說：「你並沒有像當初在追求我的時候那麼愛我。」
木拉那斯魯丁說：「達令，不要過分去注意那些事情，它們只是一些宣傳活動，你要把我以前所說的忘掉，我也會忘掉你以前所說的，現在讓我們來真實相對。」
沒有人能夠永遠為你扮演成一個銀幕，因為那是不舒服的，一個人怎麼能夠根據你的夢來作調整？他具有他自己的真實存在，而那個真實的存在會主張它自己。
如果你愛一個人，你就會投射出一些不存在的事情，如果你恨一個人，你也會投射出一些不存在的事情。在愛當中，那個人變成一個神，在恨當中，那個人變成一個魔鬼，然而那個人既不是神，也不是魔鬼，那個人只是他自己或她自己，一些魔鬼和神是投射出來的東西。如果你愛，那麼你就無法看得很清楚，如果你恨，那麼你也無法看得很清楚。
當沒有喜歡，也沒有不喜歡，你的眼睛就會變得很清澈，你就會有一種清晰，那麼你就會以他或她本然的樣子來看對方。當你具有清晰的意識，整個存在就會將真相顯示給你，那個真相就是神，那個真相就是真理。
它意味著什麼？像僧璨這樣的人不會愛嗎？他的愛具有一種完全不同的品質，他的愛跟你的愛不一樣。他會愛，但是他的愛不是一種選擇，他會愛，但是他的愛不是一種投射，他會愛，但是他的愛不是一種為了他自己的夢的愛，他會愛那真實的，而那個朝向真實的愛就是慈悲。
他不會以這樣的方式或那樣的方式來投射，他不會在你裏面看到一個神或一個魔鬼，他只會單純地看你，而且他會分享，因為他具有——你分享越多，它就會越成長。他會跟你分享他的狂喜。
當你愛的時候，你就投射，當你愛的時候，你並不是要給予，你是要奪取，你的愛是要剝削。當你愛一個人，你就開始按照你的意思、按照你的概念將那個人固定下來。每一個先生都是這樣在做，每一個太太、每一個朋友也都這樣在做，他們繼續試著去改變對方，試著去改變那真實的，但那真實的是無法被改變的，到頭來你只會感到挫折。
那真實的是無法被改變的，只有你的夢會被粉碎掉，然後你就會覺得受傷，你並沒有去傾聽那真實的存在。沒有人在此是要來滿足你的夢的，每一個人在此都是為了要滿足他自己的命運、他自己的真實存在。
像僧璨這樣的人會愛，但是他的愛並不是一種剝削，他的愛是因為他具有太多了，他是洋溢的，他並沒有在任何人周圍創造出一個夢，任何人來到他的周圍，他就跟他分享，他的分享是無條件的，他不會對你有所期待。加果愛帶著期待，那麼就會有挫折產生，如果愛帶著期待，那麼將會有不滿足，加果愛帶著期待，那麼將會有痛苦或發瘋。
不，僧璨說：「不要愛，也不要恨，你只是看著對方的真相。」這也是佛陀的愛：看對方的真相，按照對方本然的樣子來看他，只要看真相，不需要投射、不需要作夢、不需要創造出一個意象，也不需要按照你自己的意象試圖來固定對方。
當愛和恨兩者都消失，每一樣東西都會變得很清楚、很赤裸。
頭腦必須愛和恨，頭腦必須繼續在這兩者之間爭鬥。如果你不愛不恨，你就超越了頭腦，如果你不愛不恨，那麼頭腦在那裏呢？當選擇在你裏面消失，頭腦就消失了。即使當你說：「我想要成為寧靜的。」你也永遠無法寧靜，因為你有所偏好，這就是問題之所在。
人們來到我這裏，他們說：「我想要寧靜，我已經不再想要這些緊張了。」我對他們感到遺憾，因為他們所說的是愚蠢的。加果你不再想要緊張，那麼你將會創造出新的緊張，因為這個「不想要」會創造出一個新的緊張。如果你過分想要寧靜，如果你過分追求它，你的寧靜本身將會變成一種緊張，如此一來，你就會因為它而變得更受打擾。寧靜是什麼？它是一種深深的瞭解——瞭解那個現象說如果你有所偏好，你就會緊張，即使你偏好寧靜，你也會緊張。
你要去瞭解、你要去感覺，每當你有所偏好，你就會變得緊張，每當你沒有偏好，就沒有緊張，你就放鬆下來。當你放鬆下來，你的眼睛就具有一種清晰，它們就不會充滿雲和夢。頭腦裏面沒有思想在移動，你就可以看透。當你能夠看到那真實的，它就能夠使你自由。真理能夠使你自由。
但是如果你對它做出非常小的區別，那麼天和地就被分隔得無限遠。
最小的區別、最輕微的選擇，那麼你就分裂了，那麼你就具有一個地獄和一個天堂，在這兩者之間，你將會被壓碎。
如果你想要看到真理，那麼就不要持有贊成或反對的意見。
不要有任何意見地行動，赤裸裸地行動，沒有衣服，沒有關於真理的意見，因為真理痛恨所有的意見。拋棄你所有的哲學、理論、學說和經典！拋棄一切的垃圾！你只要靜靜地、無選擇地行動，你的眼睛必須隨時準備好去看。「那個是的」，不要以任何方式希望看到你的某些願望被實現，不要懷著願望，據說地獄之路完全充滿著願望——好的願望、希望、夢、彩虹和理想，而天堂之路是完全空的。
拋棄所有的重擔！如果你想要達到越高，你的擔子必須越輕。如果你想要爬到喜馬拉雅山，你必須完全釋下你自己的重擔。最後，當你到達哥利仙卡，到達埃弗勒斯蜂，你將必須拋棄每一樣東西，你必須完全赤裸地去到那裏，因為當你走得越高，你就必須變得越輕，而那些意見是壓在你身上的重量。它們並不是翅膀，它們就好像書鎮。成為無意見的，不要有任何偏好……
如果你想要看到真理，那麼就不要持有贊成或反對的意見。
如果你真的想要知道真理是什麼，那麼你就不要成為一個有神論者，也不要成為一個無神論者。不要說：「有神。」也不要說：「沒有神。」因為任何你所說的都將會變成一個很深的慾望。而任何隱藏在慾望裏面的東西，你都會投射。
如果你所希望看到的神是一個克里虛納在吹著笛子，那麼有一天你將會看到他。並不是因為克里虛納在那裏，而是因為你具有一顆慾望的種子，而你將它投射在世界的銀幕上，如果你想要看到耶穌被釘在十字架上，你將能夠看到。
任何你想要的東西都將會被投射出來，但它只不過是一個夢的世界，你並沒有比較接近真理。你的內在必須變得沒有種子，沒有意見，沒有贊成或反對的思想，沒有哲學，你只是去看。那個是的，你不攜帶任何頭腦，你在沒有頭腦之下進行。
如果你想要看到真理，那麼就不要持有贊成或反對的意見。內在喜歡或不喜歡的衝突是頭腦的病。
這就是頭腦的病——喜歡什麼，不喜歡什麼，贊成什麼，反對什麼，這就是頭腦的病。頭腦為什麼會分裂呢？為什麼你不能夠成為一體呢？你也想要成為一體，你也希望成為一體，但是你卻繼續在滋長那個分裂或那個偏好、那個喜歡或不喜歡。
就在前幾天，有一個女人來到我這裏，她說：「祝福我，我想要得到你的祝福。」
但是我看到她內心有煩惱，所以我就問她：「到底是怎麼回事？」
她說：「我已經接受了另外一位師父的點化。」
她的內在在衝突，她想要我的祝福，但是她的頭腦卻說我不是她的師父，她還有另外一位師父，所以要怎麼辦呢？我叫她將兩者都拋棄，如果我叫她：「拋棄舊有的，然後選擇我。」那麼它將會比較容易！因為這樣的話，頭腦就能夠繼續產生作用，但是那個煩惱將會保持一樣。那個病的名字將會改變，但是那個疾病將會保持一樣，同樣的懷疑將會在其他某一個地方升起——同樣的猶豫不決。
但是如果我說：「兩者都拋棄。」……因為當你完全沒有偏好這個或偏好那個，你才能夠真正去接近一位師父。你只是空空地來，你只是不帶任何意見地來，你只是很有接受性地來，唯有如此，你才算真正來到一位大師面前！沒有其他的方式，如果要使師父變成到達真理之門，事情就必須加此，因為這就是準備，這就是點化。
師父是要幫助你變得沒有意見、沒有頭腦。如果師父本身變成你的選擇，那麼他將會變成一個障礙。那麼你就再度進入選擇，你的頭腦就再度被使用，你的頭腦被使用越多，它就越被增強，它就變得更強而有力。不要使用它。
很難，因為你將會說：「我們的愛將會變成怎麼樣？我們的歸屬將會變成怎麼樣？我們的信念將會變成怎麼樣？我們的宗教、教會、和廟宇將會變成怎麼樣？」它們是你的重擔，你要免於它們，同時也要讓它們免於你，它們把你拉在這裏，它們使你的根定在這裏，而真理想要你得到解放。當你得到解放而變成自由的，你就到達了，帶著翅膀，你就到達了，沒有重量，你就到達了。
僧璨說：
內在喜歡和不喜歡的衝突是頭腦的病。
如何克服它？有什麼方法可以克服它嗎？不，沒有方法，一個人只要去瞭解它，一個人只要去看它真實的情況，一個人只要閉起眼睛去看他自己的生命——觀照它，然後你將會感覺到僧璨的真理，當你感覺到那個真理，疾病就消失了，它是無藥可用的，因為如果給你醫藥，你將會開始喜歡那個醫藥，然後那個疾病就被忘掉，但是醫藥會被喜歡，然後那個醫藥就變成了一種疾病。
不，僧璨不會給你任何醫藥、任何方法，他不會建議你要怎麼做，他只會繼續一而再，再而三地、一千零一次地堅持，你要瞭解你是如何在你的周圍創造出這整個一團糟，你是如何陷人這個痛苦。其他沒有人來創造它，它是你頭腦偏好和選擇的疾病。
不要選擇，按照生命本然的樣子全然接受它。你必須看整體：生和死一起看，愛和恨一起看，快樂和不快樂一起看，極度的痛苦和狂喜一起看。如果你一起看它們，那麼還要選擇什麼呢？如果你看它們是一個整體，那麼選擇要從那裏進入呢？如果你能夠看出痛苦只不過是一種狂喜，而狂喜只不過是一種痛苦，加果你能夠看出快樂只不過是一種不快樂，愛只不過是一種恨，恨只不過是一種愛，那麼要從那裏來選擇呢？要如何選擇呢？那麼選擇就消失了。
並不是你去拋棄它。如果是你去拋棄它，那將會變成一種選擇這是一種似非而是的真理。不應該由你來拋棄它，因為如果由你來拋棄它，那意味著你再度選擇了贊成或反對，如此一來，你是在選擇那個全然性，你選擇全然性而反對分裂，這樣的話，那個疾病就再度進入了，它是很微妙的。
你只要瞭解，那個瞭解就會變成拋棄，你從來沒有去拋棄它，你只是一笑置之……
然後你叫一杯茶。
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