創造力
第五章 終極創造：生命的意義
每一個獨特的個體都必須自己孕育出意義。你擁有創造出意義的自由，也擁有創造出意義的能量，盡可能地去探索生命的不同向度，然後你就會擁有豐富的生命。
享受純淨的追尋
生命本身沒有意義，生命是一個創造出意義的機會。
意義並不是被發現出來的，它需要被創造出來！，只有當你把它創造出來時，你才會找到它。意義不是某個躲在草叢後的東西，只要你略為搜索就會找到；也不是一塊你可以找到的石頭。它是一首等待被吟頌出來的詩、一首等待被唱出來的歌、一支等待被跳出來的舞蹈。
意義是一支舞蹈，不是石頭；意義是一首音樂。記得，只有當你創造出它時，你才會發現它。
有上百萬人過著沒有意義的生活，就是因為這個愚蠢的想法：人們以為意義必須被發現，就像是意義早已存在，唯一需要的只是找到它。彷佛只需要拉開窗簾，伸手抓住它，意義就到手了。但事情並非如此。
記得：佛陀之所以找到了意義，是因為他創造了它；我找到了意義，也是因為我創造了它。神不是一個東西，他就是創造；只有創造的人能夠找到他。意義不是一個藏在某處的東西，這是件好事，否則，它早已經被別人找到了，其他人哪還有尋找的必要？
你可以看見科學的意義與宗教的意義之間的差別嗎？
愛因斯坦已發現了相對論，你還需要再一次發現它嗎？如果你一次又一次地去發現它，你只是在愚弄自己。何必呢？已經有人完成那項工作了，他已經把地圖給你了。他或許花了好幾年的時間，但你只需要幾個小時就可以了，你只需要到大學裏去學習。
佛陀發現了某些東西，查拉圖斯特拉發現了某些東西，但他們的發現不同於愛因斯坦的發現。你無法用同樣的方法，跟隨查拉圖斯特拉的地圖而找到他的發現。這樣你永遠找不到，你必須變成查拉圖斯特拉才行。你瞭解其中的差別了嗎，要瞭解相對論，你不需要變成愛因斯坦？不，你只要有中等程度的智力就夠了，只要不是笨得太離譜，你會瞭解它的。想要瞭解查拉圖斯特拉的意義，你需要變成查拉圖斯特拉。不這樣是不行的！因為你必須再度創造出意義。
每一個獨特的個體都必須自己孕育出意義、孕育出神、孕育出真理；每一個人都必須自己親自生育，經歷生產的痛苦；每一個人都必須在自己的子宮裏孕育意義，在自己的血液裏感受它的存在。唯有如此，一個人才能夠真正的找到意義。
如果你在生命裏看不見任何意義，只是被動地等待，意義是永遠不會來臨的。這種想法來自於過去的宗教，他們認為意義已經在那裏了，但它不是！
你擁有創造出意義的自由，也擁有創造出意義的能量，事實上，整塊田地早在那裏等著你播種、耕耘與收割，它們都在那裏，但需要由你來創造出意義。那就是為什麼創造會是如此的喜悅，是一種冒險與狂喜。
所以第一件事情是：宗教必須被創造出來。直到目前為止，宗教一直是被動、幾近無能的。你不會期待宗教人士做些什麼創造性的活動，他會斷食、在洞穴裏靜坐、清晨早起誦念咒語……還有其他一堆愚蠢的事情，這樣你就滿意了。
但他們到底做了些什麼？你居然因為他長期斷食而讚美他？或許他根本是個自虐狂——喜歡全身一絲不掛地坐在冷天裏，而你卻極力讚揚他？這到底是為什麼？又到底有什麼價值？所有動物在寒冬裏也都是一絲不掛的，它們並沒有因此被稱為聖人。
或者，你因為他們在炎熱的夏季裏，在大太陽底下靜坐而讚美他，你說：「看！多麼偉大的修行者啊！」但是，他到底做了什麼？他對這個世界有什麼貢獻？他為這個世界帶來了任何改善？還是他讓這個世界更美、更增添了些許芬芳？不，你不會這樣要求他們。
但現在我要告訴你！你必須開始要求。只有當一個人創造出一首歌時，你才讚揚他；當一個人創造出美麗的雕像時，才讚揚他；當一個人演奏出美麗的笛音時，才讚揚他。從現在起讓這些事情轉變成宗教的品質。當一個人擁有偉大的愛人的能力時，你才讚揚他。因為愛就是宗教。當世界因為某人的創造而變得更美好時，你才讚揚他。
忘掉所有像是斷食或在洞穴裏靜坐、折磨自己、躺在釘床上的愚蠢行為。當一個人栽培出美麗的玫瑰時，你才讚揚他，因為世界透過他變得更美了。然後你才會找到意義，因為意義來自 於創造。宗教必須變得更具有詩意、更美一點。
第二件得留意的是：有時候你追尋意義是因為你已經有了結論。出於你的結論所以你開始尋找，但事實上，你早已決定好它應該是個什麼樣的意義，或意義應該是什麼樣子。在這種情況下，你找不到意義的。
你的追尋應該是純粹的。為什麼我說你的追尋應該是純粹的，什麼意思呢？我是指你不該帶著任何結論去尋找，尋找不應該有成見。否則，你在尋找的是什麼意義？如果你都已經有了結論，已經認定好要尋找的意義，這樣你是找不到的。因為從一開始，你的尋找就已經受到污染，不再純淨，你早有定論了。
舉例來說，有個男人到我的花園裏來，他認為可以從中找到鑽石，而且只有如此才叫做美麗的花園……當然，他找不到鑽石，所以他說這個花園沒有任何意義。
但花園裏有這麼多美麗的花朵綻放著，這麼多美麗的鳥兒在歌唱著，這麼多繽紛的色彩，還有風吹過竹林的聲音以及岩石上的青苔，然而他卻看不到任何意義。因為他早有了既定的概念：一定要找到鑽石，找到一顆大鑽石才有意義。但事實是、他正因為自己的成見而錯過意義。
讓你的追尋是純淨的，別帶著任何成見上路，就是赤裸裸、不帶裝備地出發，帶著敞開與空無。那麼，你不只會找到一個意義，你會找到一千零一個意義；而且，每件事情都變成是有意義的：即使只是一顆小石頭在陽光下閃耀著色彩……一滴露珠在自己周圍創造出一小圈彩虹……一朵小花在風中飛舞……你還要尋找什麼樣的意義？
別帶著結論去尋找意義，否則你從一開始就走錯了。不要帶著結論去尋找！那就是為什麼我一次又一次的說，如果你算的想找到真理，就不要帶著知識出發。那些所謂的飽學之士從來無法找到真理，因為知識就是他的障礙。
高斯登從來沒有在合法的戲院裏看過表演，為了慶祝他的生日，孩子們送給他一張票作為禮物。
表演結束後，孩子們去探望他時熱切地問他感想如何，高斯登說：「噢！那簡直是無聊斃了！當她願意時，他不願意，而當他願意時，她不願意，然後當他們兩個人都願意時，布幕就降下來了！」
所以，如果你已經有了感覺，你就只會去尋找這個既定的概念，只會是它……然後由於頭腦的狹隘，你會錯過那些已經存在的意義。意義必須被創造出來，而且在你追尋的過程裏，不該有著任何成見。
如果你能夠放掉知識，生命會開始變得多采多姿，令人陶醉。但是你不斷帶著成堆的經典、書籍、理論、教義，哲學……你已經迷失在其中了；所有東西像大雜燴一樣的混雜在一起，你甚至無法記得什麼是什麼。
你的頭腦是一團混亂。清理它！讓它成為空的。空的頭腦是最佳的頭腦。只有惡魔的經紀人才會說：「空的頭腦是惡魔的工作室」。事實上，空的頭腦比任何東西都更接近神。空的頭腦不可能是惡魔的工作室，沒有了思想，惡魔什麼也不能做。在一片空無裏，惡魔無法做任何事情，他沒有辦法進入空無。
你的頭腦裏有太多的思想，它們混難在一起，沒有什麼是清澈的。你從各種不同的來源，聽說過各種不同的事情，頭腦已經變成一個怪物了。然後你還得努力記得每件事情，因為每個人都說：「千萬別忘記這件事！」當然，你的負擔會大到讓你無法記憶，許多事情你會忘記，然後有許多事情是你自己想像出來或自行添加上去的。
有個英國人旅行到美國，在一場宴會上，他聽到主持人舉杯敬酒說：「這是我一生中最快樂的片刻，躺在另一個男人的妻子懷裏——我的母親。」
這個英國人想：「哇！這真是煽情的說法，我一定得記起來，回去後可以派得上用場。」
幾個星期後，他回到了英國，在一場教會的午宴上，人們要他舉杯致意，所以他以一種雷霆般的聲音對大家說：「這是我一生中最快樂的片刻，躺在另一個男人的妻子懷裏……」
在一段冗長的靜默之後，群眾開始騷動不安，並且憤怒地瞪著他，坐在他一旁的朋友小聲地說：「你最好趕快解釋一下。」
結果這個英國人衝口說道：「喔！你們一定得原諒我，我忘了那個大胸脯女人的名字了。」
這就是經常發生的狀況：你記得這句話，因為柏拉圖曾經這麼說過，你記得那句話，因為老子曾經那樣說過；穆罕默德也說過……你記得許多事，但它們全部混在一起，結果你說的話沒有一句是出於你自己。然而，除非你說出自己的話，否則你會錯失那個意義。
放掉知識，再一次變成具有創造性的。
記得，知識是搜集而來的東西，對於知識，你不需要有創造力，只要有接受性就夠了。而那也正是人們現在的樣子，人們已經被簡化成為觀眾：看報紙、讀聖經、可蘭經、吉塔經，或者坐在戲院裏看電影、坐在電視機前面看足球賽，或聽收音機……不是這個就是那個，一天二十四小時都處在一種被動的狀態、觀看者的狀態。別人做事，而他就只是觀看。
透過觀看，你不會找到任何意義的。你可以看一千零一對情侶做愛，但你還是不會知道愛是什麼；透過觀看，你不會知道什麼是性高潮的耽溺。你必須成為參與者，意義是透過參與而來的。
全然地參與生命
參與生命！盡可能深入地參與，全然地參與，冒著一切風險地參與生命。
如果你想知道什麼是舞蹈，不要去看舞者跳舞，而是去學習跳舞，讓自己成為一個舞者。如果你想要瞭解，就是參與！要瞭解事情，這是唯一真正正確的方法，也是真實的方法。然後，你的生命會有著莫大的意義，不只是單一向度的，而是多重向度的意義，意義會開始像花朵般地灑落在你身上。
生命必須是多重向度的，唯有如此它才有意義。永遠不要讓生命變成單一向度的，那會是個問題。例如，有人變成機械師之後、認為生命就是這樣了，他開始執著於機械師的身分，然後一生就只是個機械師……有上百萬種方向在那裏，但他只選擇一種軌道。他變得無聊，開始厭煩、疲倦；生命變成苟延殘喘，只是等待死亡來臨。這有什麼意義？
對生命更有興趣些，別總是那麼市儈的計較，偶爾也要玩耍一下。別只當個醫師、機械師、校長或教授；盡可能多樣化地生活，偶爾玩玩牌、拉拉小提琴、唱唱歌，也可以當個業餘攝影師或詩人……盡可能去探索生命裏的各種不同向度，然後你會擁有豐富的生命；而意義，其實就是豐富的副產品。
關於蘇格拉底，我聽過一個意義深遠的故事，當蘇格拉底在監獄裏等待死刑時，有一個夢不斷地出現，不斷地催促他：「蘇格拉底，做點音樂吧！」蘇格拉底覺得自己一直是以哲學的方式來表達藝術，但受到這個神秘聲音的驅使，他將一個寓言故事改編為散文，做了一首給阿波羅的讚美詩，然後用笛子去演奏。
就在死神的面前，哲學與音樂有了短暫的交會，而蘇格拉底也經驗了前所未有的喜悅。
蘇格拉底從來沒有吹過笛子，但在臨死前，他內在的某個部分卻不斷堅持著：「蘇格拉底，做點音樂吧！」這看起來實在很荒謬。他從來沒有吹過笛子，從來沒有編過任何音樂，某部分的他一直被壓抑著。
是的，即使像蘇格拉底這樣一個人，也都只過著單一向度的生活。所以，那個以往被壓抑的部分開始堅持說：「邏輯的部分已經夠多了，現在來點音樂吧！這會帶來平衡。你辯論的部分已經夠多了，現在吹點笛子吧！」而這個聲音是如此的堅持，所以蘇格拉底只好屈服了。
他的門徒一定會驚訝的想：「他瘋了嗎？蘇格拉底吹笛子？」
但對我而言，這是個有意義的故事。當然，他做的音樂不可能多好，因為他從來沒有吹過笛子、他完全是個新手，所以他的音樂一定非常孩子氣；但他內在某些部分仍然因此得到滿足了，獲得抒發了，他不再只有一個向度。或許這是他一生裏，第一次自發性地做了某件事；或許是他第一次做了些什麼，卻說不出個好理由。否則，他一直是個理性的人。
有一天晚上，我讀到一個關於哈斯丁（Hasidic）的神秘家巴申（Baal shem）的故事。
在一個假日裏，所有哈斯丁的人民都聚在一起祈禱，與他們的大師碰面、會合。其中有個男人帶著他智障的孩子一起來了，他很擔心這個孩子，所以一直注意著孩子的舉動。
在祈禱進行中，小男孩問爸爸說：「我有一個哨子，我可不可以吹哨子？」
爸爸說：「絕對不可以。你的哨子在哪裡？」
小男孩告訴爸爸，他把哨子放在口袋裏。由於擔心小男孩會不聽話，所以爸爸一直盯著小男孩還有他的口袋。祈禱文之後接著是舞蹈，爸爸忘記要盯著孩子而開始跳起舞來。哈斯丁這一族的人都是舞者，他們是一群充滿喜悅的人，是猶太教徒裏最優秀的一群人。猶太教真正的精髓就在這群人身上，在這群瘋狂的人身上。
當每個人都在祈禱與舞蹈時，突然間，小男孩再也無法抗拒地把哨子拿出來吹。每個人都被哨音嚇了一跳，但巴申卻走過來抱住小男孩，他說：「我們的祈禱被聽到了。沒有這個哨音，一切都是枉然，因為這是今晚這裏唯一一件自發性的事情，其他一切都只是儀式。」
別讓你的生命變成一個僵死的儀式，讓它多一些無法解釋的片刻，多一些無法理解的奧秘，多一些別人會認為你瘋了的舉動。一個百分之百理性的人，會是個死氣沈沈的人，有時一點點的瘋狂總會帶來極大的喜悅。所以，偶爾也做些瘋狂的事情。只有如此，意義才可能會出現。