勇 氣
第一章 什麼叫勇氣
心的道路即是勇氣的道路， 意味著活在不安全、活在愛與信任之中，在未知中行動；唯有透過冒險， 生命才能臻至圓熟，朝向成長邁進。
剛開始時，一個膽小鬼和一個勇敢的人的差別並不大，他們唯一不同之處在於：膽小鬼會聽從恐懼的話，而勇敢的人則把恐懼放一邊，逕自往前走。勇敢的人無視於任何恐懼的存在，他只管投入未知。
「勇敢」的意思是你無視於恐懼的存在，走進未知裏去。勇敢並不表示沒有恐懼，唯有在你持續展現勇氣、更加勇敢的時候，無懼才會發生，那是勇敢的終極體驗 無懼：當勇氣很全然時，無懼的芬芳四起。勇敢的人無視於任何恐懼的存在，他只管投入未知，儘管恐懼就在那裏。
當你像哥倫布一樣，去到人跡未至的大海之中，你會有恐懼，而且是很深的恐懼，因為你不知道後頭將會發生什麼事。你離開了安全的陸地，從某個角度看，在陸地上的一切都很好，唯獨欠缺一樣——冒險。一想到未知，你全身汗毛豎起，心再度跳動起來，又是個十足鮮活的人，你的每一根纖維都變得生龍活虎，因為你接受了未知的挑戰。
不管一切恐懼，接受未知的挑戰就叫勇敢。恐懼會在那裏，但當你一次又一次地接受挑戰，慢慢、慢慢地，那些恐懼就會消逝。伴隨未知所帶來的喜悅和無比的狂喜，這些經驗會使你堅強、使你完整，啟發你的敏銳才智。生平頭一次，你開始覺得生命不是了無生趣的，生命其實是一場冒險，於是恐懼逐漸消失了，之後你會總是去探索冒險所在的地方。
基本上，勇氣是從已知到未知、從熟悉到陌生、從安逸到勞頓的一趟冒險之旅，這趟朝聖路上充滿險阻，而你不知道目的地在哪裡，也不知道你是否到得了，這是一場賭博，唯有賭徒才知道生命是什麼。
勇氣之道
生命才不理會你的邏輯，它自有其道，不受任何干擾，是你得去聽生命在說什麼，生命不會聽從你的邏輯，你的邏輯對它起不了絲毫作用。
當你進入生命的時候，你看到的是什麼？一場暴風雨來了，襲倒了許多樹木。根據達爾文所說，樹木應該活得下來才對，因為它們是最具適應力、最強壯的。你看一株亙古三千年百尺高的老樹，它的樣貌給人強而有力的感受，數百萬條根深植於地底下，這株老樹以無比的力量矗立著。當然這株樹會抗爭，它不想退讓服輸，但在暴風雨之後，老樹倒下、死了，所有力量都消失得無影無蹤，暴風雨太強烈，理當如此，因為暴風雨是從整體來的，而一株樹只是個個體。
再者普通的小草。當暴風雨來襲，小草屈服投降，於是暴風可並沒有對小草造成任何傷害，頂多是幫小草做了一番徹底的洗禮，如此而已；所有堆積的塵埃被清洗得乾乾淨淨，暴風雨給小草洗了個不錯的澡。風雨過後，小草又興高采烈地歡舞。看似幾乎沒有根的小草，隨便一個小朋友都能拔得動，卻敵得過強勁的風雨，這是怎麼一回事？
小草遵循的是老子的「道」，而大樹遵循的是達爾文的「物競天擇」大樹是邏輯的，想抗拒、想表現它的力量，一旦你試圖表現你的力量，你註定會被打敗，像希特勒、拿破崙、亞歷山大這些人物，無一不是強壯的大樹，而個個全都被擊倒了。老子像是株小草，卻沒人能打敗他，因為他隨時都準備好臣服，你怎能打敗一個已經讓步的人？怎能打敗一個說：「我已經輸了。」或說：「老兄，享受你的勝利，不用麻煩，我已經輸了。」的人，在老子面前，就連亞歷山大也無計可施。曾發生過一模一樣的事情……
一位名叫丹達米斯( Dandamis )的桑雅士( sannyasin；在真理道路上的人)，是亞歷山大在位時期的神秘家。那時亞歷山大人在印度，在去印度之前，朋友們告訴他應該要帶一位桑雅士回去，因為唯有在印度才找得到這種稀有的花朵，朋友們說：「我們想要看看桑雅士到底是什麼樣子。」
亞歷山大過於投入戰事，幾乎把這件事給忘記了，不過就在回去的路上，當他快到印度的邊界時，他猛然想起來。那時他正要離開最後一個村落，於是他派手下到村落裏詢問附近是否有桑雅士，出於偶然，剛好丹達米斯就在那個村裏的河邊。材民說：「你來得正是時候，桑雅士很多，但真正的桑雅士十分罕見，現在正好有一位在這裏，你可以在參加達顯(darshan；師父和門徒的聚會與交流)時拜訪他。」
亞歷山大笑道：「我在這裏不是為了參加達顯，我的手下會把他帶來，他將隨我回我國家的首府。」
「事情恐怕不會那麼容易……」村民說。
亞歷山大不相信，會有什麼難的？再了不起的君王他都打敗過，一個乞丐如桑雅士豈會難得倒他？他派手下們去找丹達米斯，發現他一絲不掛地站在河邊，他們對他說：「偉大的亞歷山大邀請你去他的國家，你將成為皇室的貴賓，保證你有享不盡的榮華富貴。」
這位全身光溜溜的僧人笑著說：「你們回去告訴你們的主子，一個說自己偉大的人不可能是偉大的，而且沒有人能將我帶去任何地方，桑雅士就像雲一般自由來去，我不是任何人的奴隸。」
他們繼續說：「你一定聽聞過亞歷山大，他是個危險人物，如果你敢拒絕他，他會直接取走你的項上人頭！」
最後，亞歷山大不得不親自出馬，因為他的手下說：「那個人你很少見，他渾身散發著光，有種莫名的東西圍繞著他。雖然他光著身子，但在他面前你並不覺得他光著身子，事後你才會想起來。他攝人的力量使你根本忘記整個世界，他深具磁力，好像在他周圍的整個區域全都籠罩在他的寧靜與光之中。這個人值得一看，不過這個可憐的傢伙快要有麻煩了，因為他說沒有人能帶他去任何地方，還說他不是任何人的奴隸。」
亞歷山大手持一把沒有鞘的劍去找他，丹達米斯見了笑道：「放下你的劍，在這裏它無用武之地，將它收回鞘裏，你只能砍我的身體，而我老早離開身體了，你的劍砍不了我，所以將它收回去，別幼稚了。」
據說那是亞歷山大第一次聽從別人的命令，由於這個人的特別風采，使他忘了自己原先來的目的，他將劍收回去，然後說：「我未曾見過這般美的人。」當他回到營地時，他說。「要殺一個已經準備好去死的人很不容易！殺這樣一個人是無意義的。你可以殺一個跟你抗爭的人，那還有點意義，要是某個人說：‘這是我的頭，你可以動手拿走。’你就無法殺這個人。」
丹達米斯確實說過：「這是我的頭，你可以動手拿走，當這顆頭落地時，你將會看著它掉到沙地上，我也將會看著它掉到沙地上，因為我不是我的身體，我是觀照。」
亞歷山大不得不對他的朋友們據實以報：「我本可以帶回許多的桑雅士，但他們不會是桑雅士，後來我遇到一個真正罕見的人，你們聽到的確實沒錯，這樣的花確實稀有，沒有人能強迫他，因為他不畏懼死亡，對於一個不怕死的人，你怎能強迫他做任何事？」
讓你變成奴隸的是你的恐懼；當你無所畏懼時，你不再是個奴隸。事實上，是你的恐懼迫使你在別人奴役你以前，先去奴役別人。
一個無懼的人既不怕任何人，也不會讓別人怕他，恐懼完全消失了。
愛的道路
勇氣(courage) 這個字很有趣，它源於拉丁字根 cor「心」，所以勇氣代表著要與心同在。唯有弱者與頭腦同在，他們在周圍營造出很有邏輯的安全環境，因為深懷恐懼，所以用理論、觀念這些長篇大論關上每一道窗戶與大門，然後躲在緊閉的門窗裏面。
心的道路即是勇氣的道路，意味著活在不安全、活在愛與信任之中，在未知中行動；心的道路代表著遠離過去，允許未來的發生。勇氣是走在危險的道路上，生命是危險的，只有膽小鬼會躲避危險，但這樣一來，他們已經死了。一個活的人，真正活生生的人，他總是走入未知去冒險，心永遠準備好去冒險，心是一個賭徒。頭腦是一個狡詐多端的生意人，心則從來不會算計些什麼。
勇氣這個字很美，表示用心過生活，然後去發現事情的真義。詩人用他的心在生活，然後逐漸地，他可以從心底深處聆聽到來自未知的聲音；而頭腦聽不進任何東西，它與未知相隔十萬八千裡，因為頭腦裏裝的是已經知道的東西。
頭腦是什麼？它是你所知道的一切，它是過去，已經不復存在的過去；頭腦除了一堆積累的過去之外別無其他。心是未來，代表的是希望，心永遠是關於未來。頭腦所想的是過去，心則夢想著未來。
未來還沒發生，但有一個可能性在，它會發生，而且已經在發生了，隨著每一個片刻的來臨，未來轉成現在，現在轉成過去。過去的已經了無希望、已經被用過了，它已經遠去、已然衰竭，就像墳場一般死寂。未來則如同一顆種子正在來臨中，並總是與現在會合，你永遠在移動，現在不過是一個進入未來的移動，你已經踩在那一步上了，現在你正往未來而去。
世上的每個人都想要真實，因為，做一個真實的人會令人感到無比的喜悅、無盡的狂喜。那不真實的理由是什麼呢？你得要勇氣十足才能看得更深入一點：你為何會害怕？這世界能把你怎樣？人們可以笑你，多笑對他們有好處，歡笑怎麼說都是一帖健康良藥。人們可以認為你瘋了……正因為他們認為你瘋了，才表示你沒有瘋。
假使你對你的歡樂、你的眼淚、你的舞蹈誠實的話，遲早會有人開始瞭解你，或許還會有人加入你的行列。回想當初我一個人隻身在道途上，而人們陸續加入，到後來竟變成一支世界性的隊伍！我並沒有邀請過任何人，只是發自內心在做事。
我的責任所在是我的心，而非對任何人；所以你的責任是對你自己，別反其道而行，那是自毀的行為，再說那樣做對你有啥好處？就算人們尊敬你好了，認為你是個嚴謹、有著崇高德性的人，即使如此，你的本質並不會感受到滋潤，因為這些並不會啟發你關於生命的洞見，或使你領悟生命之美。
在你之前有超過幾百萬人曾經活在這地球上，你甚至連他們的名字都不知道。不管他們是否曾經活過，那都沒有差別。活著的人中曾經有聖者，也有罪人；有德高望重者，也有稀奇古怪的瘋子，可是他們全都消失了，在地球上找不到一絲蹤影。
你唯一關心的重點應該是：當死亡結束你的身體、頭腦時，那個你能夠帶走的品質，因為這些品質將會是你僅有的伴侶，它們才是真正有價值的東西！也唯有擁有這些品質的人才算是真正活過，其他人只是假裝在活而已。
在一個黑夜裏，蘇聯情報局的人敲著亞索．芬可斯汀的門，亞索應聲開了門，而情報局的人粗暴地叫道：「有沒有一個叫亞索．芬可斯汀的住這裏(live here)」
「沒有。」亞索回答，身上穿著一件破舊的睡衣。
「沒有？那你又是誰？」「亞索．芬可斯汀。」
蘇聯情報局的人將他一拳打到地上，對他說：「你剛才不是說你不住這裏嗎？」
亞索回道：「你管這叫生活(living)？」
只是活著並不儘然叫生活。看看你的生命，你可以說你的生命是一項祝福嗎？你可以說那是存在賦予你的禮物嗎？你會希望一再地被賦予這樣的生命嗎？
別聽經書上說的，聽你自己的內心。那是我唯一會寫下的經文：要非常注意地、非常有意識地聆聽你心裏的聲音，於是你永遠不會出錯。聆聽你自己的內心，你就不會再三心二意；聆聽你自己的內心，你將會開始往正確的方向前進，甚至連想都不用想什麼是對的、什麼是錯的。
新人類的生活藝術，將在於有意識地仔細聆聽心的聲音，而且跟隨心的聲音，不管它將帶你到何處。有時候，心的聲音會帶你去到危險之處，不過牢記一件事，那些危險是需要的，這樣你才會成熟；有時候，它會帶你走岔了路，但別忘了，那些走錯路的經驗是成長的一 部份。你會跌倒許多次，然後再站起來，因為跌倒再站起來是培養力量的機會，也是整合自己的機會。
但是，不要服從外在加諸在你身上的規則，所有加諸的東西都是錯的，因為規則是由想要主宰你的人所發明出來的！
沒錯，是有了不起的成道者存在地球上過：佛陀、耶穌、克裏希那，他們給與這世界的不是規則，而是愛。然而，做弟子的遲早會開始立下規矩，當師父不在的時候，當光消失的時候，弟子深陷在黑暗之中，他們會開始摸索一些可以遵循的規範，因為本來可見的光已經不復存在，現在，他們只能倚賴規範。
耶穌當時所做的是出於心中的輕聲召喚，多數基督教徒卻不是這樣，他們在模仿。一旦你模仿，便污辱了你的人性，污辱了你的神。
永遠不要模仿別人，永遠要忠於原始，不要當一個複製品。你看現在到處所能見到的只有複製品。
如果你是你自己原本的樣子，那生命真是一場歡舞，而且你理當有你本來的面目。你看克裏希那和佛陀多麼不同，要是克裏希那學佛陀的話，我們早就失去了世上最美的人類之一，而佛陀要是學克裏希那的話，他不過是個可憐的傢伙；想想佛陀吹笛子的樣子，他可能會害許多人睡不了覺，因他不是塊吹笛子的料，想想佛陀跳舞的樣子，看上去簡直滑稽透頂。
克裏希那也是，要他坐在樹下沒有笛子可吹，頭上沒有戴別有孔雀羽毛的皇冠，沒有華麗的衣服可穿，像個乞丐般閉著眼睛坐在樹下，沒有人在他身邊跳舞，沒有音樂，克裏希那看起來說有多貧乏，就有多貧乏。佛陀是佛陀，克裏希那是克裏希那，而你是你，你並沒有比他們少一塊肉，尊重你自己，看重你內在的聲音，跟隨那個聲音。
不過別忘了，我不是在向你保證從此以後你都不會出錯，那個聲音常會帶你走錯路，因為要找對門，你必須先經歷錯誤的門；事情本來就是這樣，就算無意間給你碰上對的門，你也會認不出來。所以記住，到了最終的裁判時，你所花費的努力不會被浪費掉一絲一毫，所有的努力都是達到你成長高峰的助因。
所以別再躊躇，不必太擔心做錯事，那向來是個問題：人們被教導千萬不能犯錯，於是變得猶豫不決，怕東怕西、深怕做錯了什麼，到最後停滯不前，唯恐出什麼差錯，所以他們變成一顆石頭，乾脆一動也不動。
能犯多少錯就儘量去犯，唯一要謹記的是：不要重蹈覆轍，你將會成長。迷失是你自由的一部份，甚至與神對立也是你尊嚴的一 部份，有時連與神的對立都是美的，那是你開始有膽量的方式，不然，許多人軟趴趴的過一輩子。
忘掉所有人們告訴你的東西：「這是好的，那是不對的。」生命並非這般生硬，今天對的明天或許不對，現在錯的或許等一下變對的。生命不是像鴿子籠般窄小，你不能隨便貼標籤「這是對的，那是不對的」，也不像化學實驗室，那裏的每一瓶罐子上都標示得很清楚。生命是一個奧秘：這個片刻某個東西合你意那就是對的，到了下一個片刻，無數的水已從恒河流逝，當那個東西不再合你意時，那就是錯的。
我所謂「對的」是什麼意思？任何與存在和諧的就是對的，與存在不和諧就是錯的，每個片刻你都要很小心，因為每個片刻的決定都是新的，你不能靠已經有的答案來告訴你何謂對錯，倚賴那樣的答案不必用到大腦，你已經知道什麼是對和錯，你可以倒背如流，反正你要背的東西也沒有很長。
十誡是多麼簡單！你知道什麼是對，什麼是錯，然而生命不斷在變化，要是摩西回來，我想他不會給你同樣的十誡，他做不到。三千年之後，他怎能給你相同的戒律？他必須創造一些新的東西。
不過我的見解是：任何戒律都會為人們帶來難題，因為等到人們收到戒律的訊息時，那些戒律早已過時了，生命的腳步是如此快速，它是動態的，不是靜止的，就像恒河般不斷奔流，任意連續的兩個片刻都不會一樣，所以在這個片刻對的，下一個片刻不見得對。
所以要怎麼辦呢？唯一的可能是讓一個人有意識，直到他自己能決定要如何回應變動的生命。
從前有兩座寺院，彼此是競爭對手，兩座寺廟的住持——他們只是泛泛的師父，一向互相看對方不順眼，並且告訴各自的弟子決不可去對方的地盤。
兩位住持都各有一個男僮服侍他們，為他們跑腿做些雜事。第一間寺院的住持告訴他的男僮：「別去跟另一個孩子說話，那幫人是危險份子。」
不過孩子到底是孩子，有一天他們在路上遇到對方，第一間寺院的男僮 問另一個男僮 ：「你要去哪裡啊？」
另一個男僮說：「風帶我去哪裡，我就去到哪裡。」
這一定是他從寺院裏聽到的，「風帶我去哪裡，我就去到哪裡。」是禪宗的名句，講的是純粹的道。
聽到那樣的回答，第一個男僮覺得很窘，他想不到該拿什麼話接下去，他感到挫敗、生氣以及愧疚…… 「師父告訴過我不要和這些人交談，這算是哪門子的回答？他們的確是危險份子，這下我可被羞辱了一頓。」
他回去告訴住持事情的經過，並且說：「對不起，我跟他說了話，你說的沒錯，那些人很危險，他說的哪裡算回答？我問他，‘你要去哪裡？’不過是一句單純的寒暄，我知道他要去市場，正好我也要去市場，但是他卻說‘風帶我去哪裡，我就去到哪裡’。」
住持說：「我警告過你，誰叫你不聽話，明天你再去同樣的地方，當他來時你問他：你要去哪裡？’然後他會說：‘風帶我去哪裡，我就去到哪裡。’你要讓他知道你也不是省油的燈，接著你再問他：要是你沒有腳呢？你要怎麼辦？’因為靈魂是沒有身體的，風沒有辦法將靈魂帶到哪裡去。」
這個男僮想要做好萬全的準備，整個晚上他都在反覆溫習住持告訴他的話！隔天一大早他去到那裏，站在相同的地點等待，另一個男僮準時出現，他高興得不得了，心想這下他可以秀給他知道什麼是真正的哲學，於是他問道：「你要去哪裡？」他已經等著要再開口……
另一個男僮卻說：「我要去市場買蔬菜。」
你想，他所學到的哲學能派上什麼用場？
生命就像那樣，你不能準備好什麼，那正是生命之美的所在。你總是在不經意之間收到驚喜，如果你有看見的話，會發現每個片刻都是一個驚奇，所有既定的答案是無法拿來套用的。
聰明才智之道
聰明才智(intelligence)是種活力，是自然發生的，對一切抱持敞開，也是柔軟的；聰明才智是不偏頗，是不妄下結論的勇氣，為什麼我說這是勇氣呢？因為當你以某個既定的意見在做事時，那樣的想法會保護你，預設的結論使你有安全感，你知道事情的來龍去脈；不帶結論處事意味你是天真的，沒有任何人能保證你不會出錯。
為了探索真理，你對犯錯要有心理準備，因為你要能夠冒險。你可能走錯路，但那正是你能達到目的地的方式，經過無數次走錯路，你將學習到如何不會再走錯；犯過無數的錯，你將學到錯誤是什麼，並且怎樣不會再犯。瞭解錯誤本身，會使你愈來愈接近真理，這是個人獨自的探索，你無法依循任何人的結論。
你出世的時候是無念no-mind的狀態，讓這份瞭解深植在你的心中，這份瞭解將為你打開一扇門。若你出世時是無念的，那頭腦只是社會的產物，它是被訓練出來的不自然現象，而你一直被灌輸這個不自然的東西。在你內心深處，你依然是自由的，可以脫離這不自然的東西，但你不可能脫離自然；只要你下定決心，任何時候你都可以拋開這個人為的枷鎖。
存在的境界遠高於思想，所以說存在不是頭腦的狀態，那是一個超越的境界，明白這項基本原理的方式就是：不用思考，只是「存在」(to be, not to think)。科學代表的是思維，哲學代表的是思維，神學代表的也是思維；宗教不是思維，宗教的方式不是思考的方式，它比較是一種親密的方式，你將更趨近真實。宗教的方式幫助你丟掉所有障礙，鬆開所有卡住的 部份，你開始邁入生命的洪流，不再認為你與存在是分開的。你不再站在遠遠的地方觀看，像個袖手旁觀的人，你與真實相遇、交合、融為一體。
有一種瞭解是不同的，它不能被稱作「知識」；就像愛……而不像知識，它是如此的親密，光是知識不足以表達，愛才足以適切地貼近這樣的瞭解。
在人類意識的歷史中，第一件演進的東西是巫術，巫術是科學與宗教的結合，頭腦與無念各佔有一部份，然後哲學從巫術裏衍生出來，然後科學再從哲學裏衍生出來，巫術是頭腦也是沒有頭腦，哲學則只是頭腦，接著頭腦加上實驗變成科學，宗教性則是沒有頭腦的狀態。
宗教性與科學是朝向真實的兩種方式，科學的方法是迂迴的，宗教性的方法是直接的；科學是間接的，宗教性是立即的；科學不斷繞遠路，宗教性直指真實的核心。
還有幾件事……思維只能夠想已知的東西，只能咀嚼已經被咀嚼過的，你怎能想未知的東西？不管你能想的是什麼，那都是已經知道的，你能想只是因為你知道，思維頂多是讓你有一些不同的組合。例如，你可以想像一匹能在天上飛的馬，它是用純金做的，但這樣的想法沒啥新意，你知道在天空飛的鳥，你知道黃金，你知道馬，你將這三者湊在一起，最起碼，你的想法可以創造新的組合，但觸及不到未知的領域，未知遠遠超越在你的想法之外，所以，思維總是在繞圈子，它所知道的就是繞著已知的東西打轉，思考的東西無法創新。
原原本本與真實正面交會，而不靠任何媒介，仿佛你是第一個降生的人類，那正是一種解放，那初生的新鮮正是自由的因子。
真理是經驗，不是信仰。真理不是從研究當中獲得，你必須親身去經歷，必須與真理面對面。學習愛的人就好比看著地圖在研究喜馬拉雅山，但地圖本身不是喜馬拉雅山！要是你信了地圖，你將錯過真正的喜馬拉雅山；要是你對地圖太執著，就算喜馬拉雅山矗立在眼前，你或許也視而不見。
就像那樣，山就在你的面前，但你眼中只有地圖，各式各樣的地圖；同樣的山，只是不同人做的地圖，某個人從山的北面攀爬，另一個人從東邊攀登，他們做出不同的地圖：可蘭經、聖經、吉塔經（gita)，這些談的都是相同的真理，只是地圖的版本不同。可是你腦子裏裝滿了各種地圖，因承載了太多的重量而寸步難移，你看不到你就站在山的面前，山的雪峰在陽光照耀下散發出金色的光芒，你全都看不到。
帶著投射的眼睛是盲目的，充滿結論的心是死的，太多事先的假設使你的智性失去了敏銳度、專注力與美，於是你變得很鈍。
你們所謂的知識份子，擁有的只是遲鈍的智性，他們算不上有智慧，只有小聰明；那好比是一具屍體，你可以裝飾這具屍體，就算你用珍珠、鑽石、瑪瑙裝飾，但屍體終究是屍體。而當一個「活人」是完全另一回事。
科學代表的是定義，對事實確切的定義。假如你對凡事都要求絕對的定義時，你就感覺不到什麼叫神秘。當你愈確定時，你愈不能接近神秘，神秘帶著些朦朧的色彩，你不能要求一切都斬釘截鐵。科學講求實事求是，神秘卻與事實無關，它是屬於存在性層面的。
一件事實只不過是存在的一小部份。科學只在局部打轉，因為處理局部的東西比較容易，它們比較不那麼浩大，你可以做分析，將之握在手掌心中而不致被淹沒；你可以剖析、為它們取名，可以確定質與量，還有可能性。但神秘就在那樣的過程中被扼殺了，科學是神秘的終結者。
如果你想一探神秘世界的究竟，你必須從另一扇門、另一個次元進去。頭腦的世界是科學的世界，而靜心的世界是奇跡與奧秘的世界。
靜心讓一切都變得無法定義，它逐漸帶領你進入未知與無法衡量的世界，在那裏，觀察者與被觀察者融成一體。在科學的領域中這種事是不可能的，觀察者就是觀察者，被觀察者就是被觀察者，這個分野必須隨時記清楚，你一刻都不能忘記你自己，你一刻都不能融入、愛上你所研究的客體。你要保持不涉入，保持冷淡，於是你的冷漠完全將神秘給抹煞了。
假如你真的想要經驗神秘，就必須在你內在開一扇全新的門。我不是叫你不要當科學家，我的意思是科學可以是你外在的活動，當你在實驗室時，你做你的科學家，但當你走出實驗室時，忘掉關於科學的一切，這時候你去聆聽鳥叫聲，不是以科學的方式聽！看著花朵，但是不是用科學的方式看，因為當你用科學的方式看一朵玫瑰時，是完全另一回事，和詩人所看到的玫瑰是不一樣的。
這樣的經驗並非跟客體有關，端視經驗的人、經驗的品質而定。
看著一朵花，變成這朵花本身，圍著這朵花跳舞或唱支歌。在明快的清風當中，溫暖的太陽照耀著，一朵花正盛開，她在風中舞蹈，快樂地高唱哈利路亞，你要加入她的行列！
丟掉你的冷漠疏離，丟掉所有科學的態度，變得更加流動，讓自己融化，好讓你可以與這朵花變成一體。允許這朵花對你的心說話，讓她進入你的存在深處，就去邀請她，讓她當你的客人！加此一來，你將能體會神秘的滋味。
這是進入神秘的第一步，要是你能做到，即使只有一小片刻，你已經懂得達到最終一步的要領，於是你能融入你正在做的每一件事。走路的時候，不要走得像個機械人，不要一直觀看你在走路，成為走路本身。跳舞的時候，不要用任何的技巧，有沒有技巧是不重要的，你可能很會跳，卻錯過了跳舞的樂趣，完全地融入在舞蹈當中，變成舞蹈本身，忘掉跳舞的人。
當這般深深的統合發生在你生活裏許許多多的情境時，當你體驗到周圍的一切開始消失、自我消失、空無發生……這些無與倫比的經驗時；當花在那裏而你不在時；當彩虹在那裏而你不在時……當你內在及外在的雲正飄移著，而你不在，你成為全然的寧靜時；當沒有人在你裏面，只是一股純粹的寧靜，不受邏輯、思緒、情緒、感覺所干擾時，那是靜心的片刻，頭腦不在了，當頭腦不在的時候，神秘油然而生。
信任的道路
信任是最深的智慧。但為什麼人們不信任？因為他們不信任自己的智慧，他們害怕會被騙，正因他們害怕，所以才有懷疑，懷疑是從恐懼衍生出來的。在你的智性中有個 部份感到不安全，於是你產生懷疑，你不是那麼確定你能信任，你不認為你可以信任。信任需要很大的智慧和勇氣，需要你整個人的投入，你需要很有心才能走進信任的世界，如果你的智性不具足，你會用懷疑保護起自己。
當你的智慧開啟時，表示你已準備好進入未知，因為你很清楚若整個已知的世界消失，而你被留在未知裏，你也將能夠在那裏安身立命，你可以在未知裏建立家園，你信任你的智慧。懷疑的人隨時都在備戰狀態中，但聰明人對一切抱持開放，因為他知道：「無論發生什麼事情，我都能夠接受挑戰，做出最恰當的回應。」平庸的頭腦並不能信任自己，而知識是平庸的。
凡智者皆能夠待得住「不知道」的狀態，而且能夠不累積任何事情，這就是覺知。發生的片刻消失後，你找不到一點蛛絲馬跡，你會再次回歸純淨，再一次地像孩子般的天真。
所以別去試著瞭解生命，要活在生命裏面！不要嘗試瞭解愛，進入愛裏面，然後你就會懂了，這樣的瞭解是來自你的經驗，而且這樣的瞭解不會破壞神秘，當你知道愈多時，你愈意識到自己需要懂的還很多。
生命不是一個問題，當你把它當成問題看待時，你就搞錯方向了，生命是一個奧秘，你要去活過、愛過、經歷過。
事實上，頭腦因為害怕，所以要每一件事都說得通，除非事情經過解釋，不然頭腦不會採取任何行動。在解釋、瞭解整個情形之後，它會覺得這個空間是熟悉的，於是才帶著地圖、指南手冊與時間表展開行動。頭腦永遠不會進入未知的領域，那個地方用不上地圖或指引。但生命正是如此，沒有任何地圖能派得上用場，因為生命一直在變動，每一個片刻都是嶄新的。只要太陽在的一天，一切將時時如新。
我告訴你：一切都是新的，一切都是無比活躍、無比動態的，唯一不變的是改變，唯有改變是不變的。其他一切正不斷變化著，所以你帶了地圖也沒用，地圖做好的時候就已經過了時，等你拿到地圖已為時太晚，生命早己變換跑道了，已經開始玩新的遊戲。
你無法根據地圖來過生活，因為生命是不可衡量的；除非事情是固定不變的，不然你不能請示指南手冊來告訴你該如何過日子。生命不是定格不動的，它是一股經常性的活力，是一個過程，你找不到任何一張關於生命的地圖。你無法去丈量，因為生命是一個不可衡量的奧秘，所以不要尋求任何關於生命的詮釋。
我稱這個為成熟的頭腦：當一個人來到這個點上時，他不用任何問題來看待生命，只是帶著勇氣投入生命當中，沒有一絲恐懼。
這個世界充斥著許多不誠實的人，教堂、廟宇、清真寺，到處都是信仰宗教的人，你難道看不出來這個世界一點都不宗教嗎？這麼多在宗教裏面的人，而這世界卻一點都沒有宗教的味道，這還真是個奇跡！每個人都信仰宗教，卻一點宗教的品質都沒有，這樣的宗教是虛假的。人們的信任是被訓練出來的，被訓練的信任會變成信仰，而不是一種體驗。他們被教導去相信，而不是要去瞭解，人類就是這樣錯過了重點。
永遠不要相信，如果你不能信任，寧可你去質疑，因為經由質疑，有一天或許信任的機會可以出現。
你無法永遠懷疑下去，懷疑是一種病，當你在懷疑之中了時，你不可能感到滿足，你處於一種搖擺狀態，覺得苦悶難當，在那樣的四分五裂中，你什麼都無法判定，有的只是一場又一場的夢魘。於是或許某一天，你開始找尋超脫的方法，所以我說，與其當個有名無實的有神論者，倒不如當個不折不扣的無神論者。
你被教導要去相信。從你很小的時候開始，所有人的頭腦都被框成要去相信：相信神，相信靈魂，相信這或那。現在這樣的相信已經變成你的一 部份，在你的血液裏流竄，可是那仍只是一個相信，你尚未領悟，除非你領悟，要不然你無法自由。
領悟帶來解放，也唯有領悟能解放你，所有的信仰都是借來的，是別人給了你，那些東西不是來自你個人的開花。更何況，借來的東西怎麼能引領你朝向真實、那絕對的真理？
丟掉所有從他人那裏收到的東西，與其富有，倒不如當一個乞丐。那不是靠你自己掙來的富有，而是靠剽竊、借貸，靠傳統與繼承而來的富有，與其這樣，倒不如當一個乞丐；但你做你自己，在那樣的貧窮當中將夾帶富有，因為那是真的，而你那一堆信仰才是貧瘠的，那些信仰永遠不會有深度，它們頂多只有一層皮那麼薄，只要輕輕摳一下，你就會看到懷疑。
本來你相信神的存在，有一天，當你經營的生意突然垮掉的時候，你的懷疑就出現了，你會說：「我不相信，我無法相信神。」原本你是相信神的，當你所鍾愛的人去世時，你於是開始懷疑。你對神的信仰只是因為你所鍾愛的人死去就沒了？看來這個信仰沒有什麼價值。
信任永遠不可能被摧毀，當信任在的時候，沒有任何事情可以摧毀它，沒有任何事情，絕對沒有任何事情能摧毀它。
所以要記清楚，信任與信仰的差異非常大。信任來自個人，信仰來自社會；信任要從內在滋長，信仰則常態性地圍繞著你。無論你是哪一種人，別人都可以將信仰丟諸給你，且將信仰丟掉——是會有恐懼，因為當你放下信仰的時候，懷疑便升起。你的每一則信仰都在強迫懷疑躲到角落裏，壓抑懷疑的出現，別擔心，就讓懷疑出來，每個人在見到黎明之前，都要經歷一段黑夜，每個人都要通過懷疑的考驗。旅程是漫長的，夜晚是黑暗的，然而，當漫長的旅程與黑暗的夜晚結束後，你將知道那些都值回票價。
你無法「培養」信任，決不要去培養它，人類過去老是在犯這種錯。被培養出來的信任會變成信仰，從你的內在去發掘信任，不要訓練自己去信任，進人內在更深入一點的地方，去到你本質的根源所在，在那裏找到它。
探究生命需要你的信任，因為你將會進入未知。由於你即將遠離傳統、遠離眾人，你需要深具信任及勇氣，你即將去到一望無際的汪洋大海，卻無從知道彼岸是否存在。
我不能叫你踏上這樣的探索，卻沒讓你準備好信任的能力，那樣看起來會很矛盾，可是我能怎麼辦？生命正是如此，唯有真的能夠信任的人，才具備深入懷疑與質詢的能力。
一個人能信任幾分，他的懷疑就有幾分；完全沒有信任的人，只能假裝懷疑一下，而無法深入的質疑，一切都取決於信任的程度多寡，這是種冒險。我必須為你準備好，使你能單獨踏上這趟不同凡響的旅途，而我能做的，是將你帶到船邊。首先你必須瞭解信任的美，瞭解心的道路所帶來的狂喜，好讓你走進實際的一片汪洋大海時，有足夠的勇氣一路走下去，無論發生了什麼，你都對自己有充足的信任。
只要看一件事：倘若你不信任你自己的話，你如何能信任任何人或任何事？那是不可能的。倘若你懷疑你自己，你怎麼能信任？你是那個信任的人，而你不信任自己，那你要從何去信任你的信任？在你的智力轉成智慧之前，絕對必要的一件事是你的心要打開，這是智力與智慧的差別所在。
智慧是當你的智力與心協同一致時的展現。
你的心知道如何信任；你的智力知道如何搜索與追尋。
有兩個乞丐住在某個村莊的外面，其中一個眼睛瞎了，而另一個沒有了腿。有一天！村莊鄰近的森林——也就是這兩個乞丐住的地方——著了火。他們平常是競爭對手，同樣是乞丐，而且乞討的物件也是同一群人，所以他們從來不打照面，從來都不是朋友。
有道是同行相忌，做同種工作的人基於競爭的理由很難當得成朋友，因為難免會互相搶客戶。乞丐們會區分他們的施主：「記住這是我的人，你別想去動他的歪腦筋。」你不知道你隸屬于哪一個乞丐，你成了哪一個乞丐的名下財產，反正街上的某一個乞丐已經佔有了你，他可能已經在一場爭奪戰中贏得勝利，現在你成了他的所有物……
以前有一名乞丐常在我的大學附近出沒，有時我會在市場裏看到他。年輕學子都比較慷慨，上了年紀的人會變得小氣巴拉、膽小如鼠，因為死亡漸漸靠近，好像只剩金錢能幫上點忙，若是他們身上有錢，別人或許會幫他們；要是他們沒有錢的話，就連親生的兒子、女兒也不會甩他們。但年輕人就不同了，他們揮霍得起金錢，反正還年輕，他們可以去賺錢，前方還有漫長的一輩子等著。
這個人稱得上是個有錢的乞丐。在印度，只有有錢人家的孩子能讀到大學，少數窮小孩也能上大學，但那是個痛苦、艱巨的掙扎。我也是出身貧窮的家庭，我整夜在一家報社當編輯，白天則在大學裏上課，有好幾年的時間，我一天睡不到三、四個小時，都是在工作與上課之間找時間睡覺的。
所以這個乞丐算是挺強悍的，其他乞丐都進不了那條往學校的路，甚至入口都被封鎖得死死的。每個人都心知肚明這所學校是隸屬誰的勢力範圍，沒錯，正是那名乞丐！有一天我見到一名新的乞丐在那裏，而不見老傢伙的人影，我問道：「怎麼回事了？老傢伙人呢？」
他說：「他是我的丈人，他已經將這所大學送我當建物。」這時候還沒有人知道學校的所屬者已經換人了，這名年輕人說：「我取了他的女兒做老婆。」
根據印度人的傳統，當你取了某人的女兒的時候，你會獲得一筆嫁妝。你不只娶到了女兒，你的丈人如果有錢的話，他得送你一部車或一棟房子，要是他沒有什麼錢的話，至少他要送你一部摩托車，再不然至少一輛腳踏車，反正他就是要給你一些什麼：一台收音機、一架電視或一些現金。假如他真的很有錢，那他會出錢讓你有機會出國進修，讓你拿個醫生或工程師的學位。
乞丐的女兒剛嫁給這個年輕人，她的嫁妝是整座大學，他說：「從今天開始，這整條街道和整座學校歸屬我；我丈人已經告訴我誰是我的客人。」
當我在市場裏見到老乞丐時，我對他說：「太好了，你送嫁妝這件事做得很好。」
「沒錯，」他說到：「我就這麼一個女兒，我想為我的女婿做點事情，我給他最佳的地點乞討。現在我試著重新另闢地盤，這是件挺困難的事情，因為已經有許多老經驗的乞丐在這裏很久了，不過倒也沒什麼好擔心的，這難不倒我，我會把一些乞丐趕出這一帶。」當然也給他辦到了。
話說回來，當森林裏著火時，這兩個乞丐想了一下，他們素來是敵人，甚至連話都不曾對上一句，但眼前是個緊急情況。瞎眼的對沒腿的說：「為今之計只有一條路，你坐在我肩上，你用我的腿而我用你的眼睛，這是我們唯一可以解救自己的方法。」
他們很快就達成共識。沒有腿的人逃不走，到處是一片火海，他根本無法穿越森林，或許可以稍微移動到別處，但這沒多大用處，當下需要的是快速的脫逃。瞎眼的也當然逃不掉，他不知道著火的地方在哪裡，哪裡有路可走，哪裡的樹正燒著，哪裡還沒有燒掉……一個眼睛看不到的人可能迷路。然而他們兩個都是聰明人，他們放下敵對的姿態，變成朋友而救了彼此一命。
這一則東方的寓言故事，要傳達的重點是你的智力和心的關係。它無關乎乞丐不乞丐，而是關於你；它和起火的森林無關，而是關於你，因為深陷火海的人是你，時時刻刻你都在燃燒著，你受苦、不開心，你鬱悶難當。光是有腦筋你依舊是盲目的，就像是你有腿可以跑得很快，但因為你看不到路，不知道該選擇哪一條路走，最後註定會跌跌撞撞，然後你覺得生命沒有什麼意義，所以全世界的知識份子都說：「生命是毫無意義的。」
對他們來說，生命看起來是無意義的理由，在於以盲目的智力試著想看見光，這是不可能的。你攜帶著心在你裏面，可以去看、去感覺，但它卻沒有腳，不能跑。它一直待在那裏跳動著、等待著……有朝一日智力將會領悟過來，將能夠使用心來當眼睛。
當我提到信任時，我指的是「心」是你的眼睛。
當我提到懷疑時，我指的是「智力」是你的腿。
兩者結合在一起時，要走出火海完全不是問題。可是記得一件事，智力必須接受心在它的肩膀上，它必須知此，心沒有腿只有眼睛，智力得聽心的話，並跟隨它的方向。
在心的接管之下，智力變成智慧，這是一種蛻變，一種能量全然的轉換，如此一來，這個人就不會是個知識份子，他儼然是位智者。
在心與智力的結合之下，智慧于焉開啟。一旦你學會創造心與智力互相搭配的藝術，你便掌握到秘訣，那個秘訣是一把打開所有奧秘的萬能鑰匙。
天真之道
真正的問題不在於勇氣，其正的問題在於：已知是死的，未知是活的，抓住已知就如同抓住一具死屍，要放掉並不需要勇氣，去抓住一具死屍不放才需要勇氣。你只要去看清楚……你所熟悉的一切，你所過的生活，那些給了你什麼？你又成就了些什麼？還不是兩手空空？難道你不覺得很不滿、很挫敗？難道你不覺得一切都沒有意義嗎？你活在謊言當中，無視於真理的存在，你忙得不可開交，卻不知道在忙些什麼。
問題在於此：看清所有你知道的一切都是過去式，已經不復存在了，那些是屬於墳墓堆裏的東西，你喜歡暮氣沉沉的？還是喜歡活蹦亂跳的？這不僅是今天你會面臨的問題，明天和後天你一樣要面臨同樣的問題，直到咽下最後一口氣之前，你都逃不開這個問題。
每當你知道或是搜集到資訊、知識或經驗，在你體嘗過後就當了結，因為對現在的你來說，如果你還攜載著那些空洞的話語，那些死氣沈沈的負荷，使你變得沉重，於是你失去活力與歡笑：那原本是你隨時唾手可得的，你等於是在毀滅你的生命。
一個智者會隨逝去的每個片刻死去，又隨每一個未來的片刻新生，他的「在」總是在蛻變、重生、復活中。這根本無關乎勇氣，這是你有沒有看清的問題，看清楚什麼是什麼。
其次，當事情真的關係到勇氣時，也沒有人能給你勇氣，那不是別人能當成禮物送給你的東西，那是你天生就有的，只不過你尚未允許它滋長，還沒讓它堅持自己的主張。
天真同時是勇氣與洞察兩者，若你是天真的，你就不需要有勇氣，也不需要有任何洞察，因為再也沒有什麼能比得上天真來得清清楚楚，如水晶般清澈透明，所以重點是要如何保護一個人的天真。
天真不是你要去成就，也不是你要去學會的，它不是一項才幹，不像繪畫、音樂、詩賦、雕塑這些事情，而比較像是呼吸，是你出生時就帶著的。
天真是你的天性，每個人都有的天性。
人的出生是純淨無瑕的，出生即代表你像張白紙一樣來到人世間，乾乾淨淨，只有未來，沒有過去，那便是天真的意義，所以，先去瞭解天真所有的含義。
第一：天真沒有過去，只有未來。
過去使人腐化，因為你有記憶、經驗與期望，這一切加起來或許使你變得精明，但卻不會讓你清明，你會變得狡詐，而不是聰敏。你或許因此而在世上獲致成功，但在你最深處的存在中，你是失敗者；與你最後將要面臨的失敗比較起來，一切的成功都失去意義，因為最終與你在一起的是內在的自己，其他一切都會消逝：你的榮耀、權勢、聲名，就像影子消失一樣，全部開始消失。
到最後唯一剩下的，正是你最初帶在身上的，你只能拿走當初你所帶進這世界的東西。
在印度，大家都知道世界就像火車站裏的候車室，並不是你的家，這是人人都知曉的智慧。你不會永遠都待在候車室裏，在那裏沒有一樣東西是屬於你的：那裏的設備、牆上的畫…：你使用這些設備，看到掛在牆上的畫，坐在椅子上休息！但那都不是你的，你一不過是在這裏逗留了一下子，頂多幾個小時而已，然後你就走人了。
沒錯，你隨身帶進候車室的東西，那是你的，你可以帶走。而你所帶進這世界裏的是什麼？這世界正是不折不扣的候車室，你要等候的時間或許不是以分秒計，或許不是幾小時、幾天而已，可是，等七小時或七十年又有什麼差別？
你或許忘了，在七十年之間，你不過只是待在候車室裏，你可能開始以為這或許是屬於你的地方，說不定這是你所蓋的房子，你也許會在這候車室掛上你的名牌。
我旅行的時間很長，在旅途中我見過一個現象：人們在候車室裏的椅子上或洗手間裏寫上他們的名字，這樣的舉動看上去很愚蠢，不過這和人們在這世上所做的事大同小異。
耆那教有則深具意通涵的典故：印度人相信，如果某個人能成為全世界的國王，他會被稱為「世界之王」(chakravartin)，chakra的意思是「輪子」。在古早的印度，這是種避免無謂爭戰與暴力的方式：一輛價值匪淺的金色戰車，配上俊美健壯的馬匹，穿梭賓士在各王國間，假如某個王國讓戰車通過而不加阻撓，表示該王國將戰車的主人奉為強者，於是根本沒必要打仗。
戰車就以這樣的方式遊走各處，要是遇到有人擋住去路，就會掀起戰事，而要是戰車到哪裡都沒有被攔阻，這戰車主人的王者地位，就會在沒有流血的情況下被確立：他成了世界之王，因為他的戰車暢行無阻。當一名世界之王一直是每一位王國的夢想。
無庸置疑地，這需要比亞歷山大更多的勇氣，想想派遣你的戰車到處去……這麼做需要無比的力量在背後支撐。，因為若是戰車被攔下來，一場大屠殺是免不了的。這表示這個人的地位已經被公認，要是他想征服任何一個人，任誰都阻止不了他。
這是一種象徵性的方法，也可以說是比較文明的方法。沒有必要採取攻擊，不需發動屠殺，只要發派一個訊號表示一下即可。插著該國王旗幟的戰車行遍各處，假如他國的國王覺得沒有必要抵抗，也就不必經歷戰敗與血腥暴力，當戰車進入首都時，將會有鮮花灑在戰車上以示歡迎。
這似乎要比蘇聯與美國即將做的事文明得太多，只要派遣一輛美麗的戰車就好。不過，這表示你對你的力量有著絕對的肯定，不僅是你，別人對你也是如此，唯有這樣，象徵的方式才能發揮作用，所以說，每位國王都渴望有朝一日能成為世界之王。
故事講到有個人成了世界之王，這是好幾千年才會發生一次的事，就連亞歷山大都沒能征服全世界，他在三十三歲時就英年早逝：甚至沒有足夠的時間征服全世界，而講到征服，當時還有地方是不為人所知的！有一半的世界還未被發現，已知的那一半都沒完全被征服，而這個我即將要講到的人，他成了世界之王。
據說當那位世界之王過世時，由於幾千年才出一位世界之王，是十分稀罕的人物，所以當他過世時，天堂會為他舉行熱烈的歡迎儀式，而且他會被接往一個特別的地方。
在耆那教神話裏的天堂裏有一座與喜馬拉雅山平行的山，喜馬拉雅山群本身只是一堆遍佈冰雪的岩石，這座與它平行的山叫做蘇馬魯(Sumeru)，蘇馬魯的意思是「終極之山」：沒有其他的山能與之媲美，它是純金而不是岩石造成的山，你可以看到許多鑽石、紅寶石、瑪瑙閃耀於其間。
當一位世界之王過世時，他會被帶到蘇馬魯，將他的名字刻在這座山上，那樣的機會算是微乎其微，幾千年才發生一次，當然這個人很興奮自己即將要在這座山刻上他的名字，那是屬於過去所有偉人的行列，也將是未來所有偉人會歸屬的行列，這位國王即將成為超人家族的一份子。
山的守門人給了他一把工具讓他刻名字，他想把幾位因他過世而自殺的貼身人員帶來身邊，這些人沒法想像國王不在而自己苟活：他老婆、他的首相、指揮官，所有他身邊優秀的人都隨他的蕃，只為與他同進退。
這位國王要守門人讓他們都來看他刻名字，因為一個人單獨做這件事而沒有人在場見證，哪有何樂趣可言？全世界的人都該看到，國王真正的快樂就在這裏。
守門人說：「你聽我的建議，因為這個工作是我父親傳給我的，他以前是這裏的守門人，他的父親也是這裏的守門人，我們家世代以來都是做看守這座蘇馬魯山的工作，聽我的話：先別找他們來，不然你會後悔。」
國王雖不明白為什麼要這樣，卻也不能當作沒聽到這番告誡，因為這個人沒事為什麼存心找碴？
守門人又開口了：「如果你仍要他們來看，先去刻好你的名字，然後再回來帶他們，你要現在就找他們來我也不反對，只是若你這麼做的話，等一下你會後悔莫及……他們不會跑掉的，你自己先去吧。」
這話完全合情合理，國王說：「聽來不錯，我會自己先去，刻完我的名字，再回來把你們全都叫來。」
守門人說：「這個做法我非常贊成。」
所以國王去了，他看見蘇馬魯山在無數顆太陽照射下閃爍著光芒，在天堂可不像凡間只有一顆太陽，上千顆太陽，與一座遠比喜馬拉雅山要雄偉的金山，別忘了喜馬拉雅山幾乎有兩千里長！有好一會兒他的眼睛沒辦法睜開，那光線實在大刺眼了。之後地開始找一個合宜的空間好刻上名宇，可是他感到很不解：根本沒有空間，整座山已經刻滿了名字。
他不敢相信眼睛所看到的，生平頭一次他意識到自己的過去，直到前一刻他還自認是千年難得一見的英雄，不過，時間自亙古以來已過無數，幾千年與須臾之間並沒有什麼差別，在他之前早已出了許許多多的世界之王，在這座全天下最雄偉的山上，居然找不到一處空位可以寫上他小小的名字。
他帶著一絲悵然走回去，現在他明白守門人的話是對的，還好他老婆、他的指揮官、首相以及其他親近的友人沒有看到這一幕，他們依然相信他們的國王是舉世無雙的人物。
他將守門人抬到一旁說到：「根本沒有空位嘛！」
守門人說：「我之前要說的就是這個。現在你要做的是擦掉幾個名字，再寫上你的名字。從以前到現在大家都是這麼做的，我這輩子所見的就是這樣，以前我爸也是這樣說，我爺爺……我的祖先中有人曾見過蘇馬魯山有任何空位過，這事從來沒有過。」
「每次，當一位世界之王來到這裏的時候，他不得不擦掉幾個名字，好寫上自己的名宇，所以你所看到的不是世界之王全部的歷史，上面的名字已經被擦掉許多次，然後又被刻上其他的名字，你只要依樣畫葫蘆，然後如果你要展示給你的親朋好友看，你再帶他們來。」
國王說：「不，我不要讓他們看了，我甚至不打算寫上我的名字，這樣做有什麼意義？反正總有一天會有人擦掉我的名字。」
「我的一生已經變得毫無意義，蘇馬魯山曾是我唯一的希求：天堂裏的金山即將有我的銘印，我為了這個願望而活，將自己的性命投下當賭注，就算要殺光全世界的人也在所不惜，而現在，隨便一個人都可以為了寫上他的名字而抹掉我的名字，寫不寫又有何不同？我決定放棄。」
守門人笑了。
國王問道：「你在笑什麼啊？」
守門人說：「我在笑這事很奇怪，因為我爺爺、我父親也都說過，許多世界之王來了，在瞭解事情的始末之後，他們頭也不回地就離開，名字連刻都沒刻，你不是第一個例子；任誰都會這麼做，如果他是聰明人的話。」
在這世間你能獲得些什麼？你又能帶走些什麼？你的名氣、你的聲望？或是你的財富、你的權勢？到底是什麼？你的學識嗎？你什麼也帶不走，所有的一切你都得在此放掉，在放掉的當下你將領悟到：過去你所佔有的那些都不屬於你，「佔有」本身的想法就是錯誤的，「佔有」使得人心腐化。
為了佔有更多：更多錢、更有權力、征服更多領土，你在做些連你自己都不敢大聲說出口的事，因為你必須說謊，你無時無刻不戴著面具。你得虛情假意，因為這麼做會有助於你在這世上獲致成功，什麼以誠待人、做事要腳踏實地，這些都是沒有用的。
若是沒了你所擁有的東西、你的功成名就，請問你是誰？
你大概也答不出個所以然。你是你的聲名、你的權勢，但除卻這些不說，你是誰？所以說你所持有的這一切變成了你的身份，它們使你對你自己有錯誤的認知，而那正是「自我」。
「自我」不是什麼神秘的東西，它是個非常單純的現象。活著卻不知道自己是誰，這是不可能的事，假如我不知道我是誰，那我在這裏幹什麼？這麼一來不管我做任何事都失去意義，最首要的事就是知道我是誰，然後說不定我能做些什麼來發揮我的本性「使我覺得心滿意足，找到我自己的家。
但是，要是我不知道我自己是誰，而我忙著做這做那，請問我要如何達到我的本性要我成就的地方？我從早忙碌到晚，卻永遠沒有機會說一聲：「現在我終於到了，這就是我一直在找尋的地方。」
你不知道你是誰，於是你需要一些假的身份作為替代，你所擁有的那些東西提供了那個假身份。
當你剛進入這個世界的時候，你是一個純真的觀照者，大家都是帶著同樣的意識進入這世界，這是每個人都有的品質，但往後你會開始與成人世界展開一場談判。他們有很多東西可以給，而你只有一樣東西可以給，那就是你的完整、你的自我尊重。你有的並不多，只有一項，你愛怎麼稱呼都行：赤子之心、聰敏、真誠，你有的僅僅是這一件。
小孩子對他身邊所見的一切天生就感興趣，看到什麼東西都要，那是人性中的一部份。你去看小嬰兒，連一個剛出世的嬰兒，你都可以看到他的手開始在摸索些什麼，他的小手正試著找些什麼，他已經展開了他的旅程。
在旅程中他將失去他自己，因為在這世上，你不可能不為自己的所得付出代價。可憐的孩子，他不懂他所付出去的是萬分珍貴的東西，就算與全世界相比較，他的完整依舊遠遠來得有價值。小孩子沒辦法知道這正是問題所在，因為他所擁有的完整是與生俱來的，於是他視之為理所當然。
讓我告訴你一則故事，你就會懂得我所說的。
有一個非常富有的人，在他有錢之後卻覺得很挫敗。這不足為奇，成功通常會帶來這樣的結果，再也沒有比成功更失敗的事了。成功之所以會顯得有意義，只因你是失敗者，當你登上成功的寶座時，就會發現你被這世界、被人們、被社會給耍了。這個有錢人享盡榮華富貴，內心卻一刻都不得安寧，於是他開始尋找心的平靜。
美國也正發生這樣的事，全世界就屬美國人最熱中於追尋心的平靜，像我在印度就沒遇過這種人，大家忙著照顧肚子的平靜都來不及，心的平靜顯得太遙遠了，從肚子到心的距離稱得上有千里之遙。
可是在美國，每個人都在追求心的平靜。當然，如果有人在尋找，就自會有人出來提供，這是經濟學上簡單的法則：有需求，就會有供給。你所想要的是否為你所需要的並不打緊，反正也沒有人真的在意要提供的是什麼：管他是誇大不實的廣告，還是真正實質的東西。
是的，有需求就會有供給，然而狡猾多計的商人腳步更快，他們說：「不必等需求出現，你可以創造需求。」廣告表現的藝術盡在於此：創造需求。
在你接收到廣告訊息之前，你並沒有這項需求，以前你從來不覺得這是你需要的，然而讀了廣告之後，忽然你覺得：「天哪，我錯過的還真不少，我怎麼這麼傻？以前都不知道有這種東西的存在。」
商人在開始生產、製造某項產品的前幾年，甚至是三、四年前，東西還沒上市就開始打廣告。這是為了要先在人們頭腦裏植入需求的訊息，等到需求出現，屆時供給也準備好了。
劇作家蕭伯納(Bemard Shaw)曾說過，當年他還是剛出版第一本書的新人時，當然可以想見沒有人想買他的書，那時他還名不見經傳，沒人聽說過喬治．蕭伯納——你怎會想要去問：「我要買蕭伯納的劇本？」所以以前他本身就是出版商，他籌錢為自己出書，然後跑去一家又一家的書店問：「你們有沒有喬治．蕭伯納的書？」
書店的人說：「喬治．蕭伯納？沒聽過這個人。」
他說：「這就怪了，這麼棒的人，你都沒聽說過他的名字，而你還是這家書店的老闆？你是不是有點落伍啦你該做的是先趕快進他的書。」那時他只出了一本書，可是已開始為接下來的幾本書打廣告。因為當你到處跑的時候，怎麼可能只幫一本書做宣傳？況且，一個人不可能只出了一本書就成為大作家。
他會打扮成不同模樣去書店，有時戴頂帽子，有時戴副眼鏡，於是開始有人打電話給蕭伯納。當時他就是一個人校長兼打鐘，又為自己打廣告，又當供應商，那就是他賣第一本書的方式。他會站在街頭問路上的行人：「嘿，你有沒有聽過……因為我不斷聽到有關喬治．蕭伯納寫的某一本書，人們說那本書簡直是太棒了，你聽過嗎？」
他們會說：「沒耶，我們從沒聽說過這個人。」
他說：「怪了，我還以為倫敦這地方的人很有文化素養。」像這樣，他去了圖書館、俱樂部以及任何可能讓他創造需求的地方，成功地創造出需求，他賣掉了他的書。最後，由於他從來沒有停止過創造需求，終究成了本世紀最偉大的作家之一，成功地創造出需求。
話說回來，要是你真的成功了，則不必創造任何需求，對平靜的需求自然在那裏，因為當你成功時，你會在贏取成功的過程中失去心中的平靜，那是自然的演變。成功會帶走所有你內在的安寧，吸取生命中一切深具意義的東西，什麼也不留下：定、靜、喜、愛，它不斷從你身上奪走一切，到最後，你雙手裝滿垃圾，而所有珍貴的東西都失去了，於是驀然回首，你意識到你所需要的是內心的平靜。
馬上就會有人來提供滿足這項需求的服務，而這些人對心、對平靜卻所知不多。我曾讀過一本書，書名是《頭腦的平靜》(Peace of Mind)作者是一位猶太教的法學博士約書亞．力柏曼(Joshua Liebman)，這個人既不懂平靜，也不懂頭腦，但他是個生意人，在不瞭解自己所寫的是什麼的情形下，他也能讓書大賣。
他是全世界數一數二的暢銷作家之一，因為，只要是想求得一點內在安寧的人，早晚會發現的書亞．力柏曼的書。他的書寫得很好，文字的表達清晰動人，稱得上是位優秀的作家，你讀了很難不受影響。只可是，頭腦的寧靜依舊是那般遙遠，說不定因為你讀了這本書反而離你更遙遠。
其實，若是一個人懂得平靜、懂得頭腦，他不會寫出一本題名為《頭腦的平靜》的書，因為頭腦是一切惶惑不安的源頭，而平靜卻是出於無念(no-mind)。
所以說「頭腦的平靜」這種東西不存在。當頭腦在的時候，你就別想有平靜；當平靜發生的時候，代表你的頭腦不在。但是，寫一本叫《頭腦的平靜》的書，我想沒有人會去買。我一直在想著：．…不會有人去買《頭腦的平靜》，因為光聽書名就知道那是在胡縐。
小孩並沒能意識到他身上帶著些什麼，之前提到的這個有錢人也是一樣，他家財萬貫，如今旨在尋找平靜，他去找過一個又一個的智者，他們都給他很好的建議，但對他就是一點用都沒有。
說真的！只有傻瓜才會給別人建議，也只有傻瓜才會接受別人的建議。聰明的人不會給別人建議，因為他清楚得很，世上唯一可以隨意給的就是建議，而從沒有人會聽進去的也是建議，所以說，他幹嘛沒事找事？
一個真正的智者，會先要你準備好，然後才會給你建議；他不會直接就告訴你，你需要準備好。也許你要花上幾年的時間做鬆土施肥的動作，然後才能灑下種子。若是不管三七二十一的把種子灑在石頭上，卻不知道這是在浪費種子，這種人是傻瓜。
有錢人所遇到的每一個智者都給了他建議，但沒有一個幫上忙。最後，有一個他沒有去問的人，這個人是個無名小卒，而且還被村人認為是白癡，某一天他在路上將這有錢人攔下來，對他說：「你這是在白白浪費你的時間，那些人沒有一個是真正的智者，我對他們清楚得很，只不過別人都以為我笨，所以沒有人相信我，說不定你也不會相信我，但是我認識一位者。」
「我只是看你為了找尋平靜而吃盡苦頭，我想我直接告訴你去找誰比較快。通常大家當我是白癡，不會有人來問我任何事，而我也從來不給任何人任何建議。但我實在看不過去？看你那麼傷心、那麼不快樂，我決定打破沈默。你就去隔壁村找這個人。」
這個有錢人二話不說，馬上帶著一大袋貴重的鑽石，騎上他的愛馬去了。他到了，也見到了這個人，蘇菲行者都知道他叫慕拉．那蘇丁(Mulla Nasruddin)。
他向慕拉問道：「你能幫我讓頭腦靜下來嗎？」
慕拉回答：「幫？我能直接給你。」
有錢人心想：「真奇怪，先是一個被認為是白癡的人給我建議……純粹是由於絕望，我想橫豎也不會有什麼損失，所以我出現在這裏。眼前這個人似乎是個程度更嚴重的白癡，他居然說：我能直接給你。」
有錢人說：「你能給我？我找過各式各樣的智者，他們無一不給我意見：做這、做那、生活要有紀律、捐獻、幫助窮人、蓋醫院……有的沒有的一堆。他們說了，而我也做了，卻沒有半點幫助，事實上，還惹來愈來愈多的麻煩，而你說你能給我？」
慕拉說：「這很輕而易舉，你先下馬來。」於是有錢人下了馬，手上還拿著他的袋子，慕拉問他：「你緊抓在胸前不放的是什麼東西？」
他答：「這些是很珍貴的鑽石，要是你能給我平靜，我就給你這個袋子但就在他還沒搞清楚到底發生了什麼事之前，慕拉一把抓住那個袋子，逃之夭夭。有錢人嚇了一跳，甚至不知道該怎麼辦，後來他不得不也追著跑。但那是慕拉的地盤，那裏的每一條巷子、每一條捷徑他都了若指掌，而且他跑得很快。有錢人這輩子從沒跑過，又滿胖的……他一邊哭，一邊氣呼呼地說：「我完全被騙了！這個人搶走了我畢生工作的心血，我所賺的錢，他全都拿光了。」
一堆人湊過去看熱鬧，都在笑他的樣子。他說：「你們也全都是白癡嗎？這個鎮上就只住白癡嗎？我已經徹底被毀了，你們不去幫忙抓賊也就罷了，還站在那邊笑。」
他們說：「那人不是賊，他是位老經驗的智者。」
有錢人說：「都是我村裏的那個白癡，才使我捲進這場麻煩！」雖然跑得氣喘吁吁，又滿身大汗，他還是跟著慕拉跑。慕拉跑回原地，站在原先馬被拴住的同一棵樹下。他帶著那個袋子，在樹下坐了下來，有錢人邊哭邊跟了上來。慕拉說：「這袋子你拿去。」有錢人接過了袋子，將它貼著自己的心口。慕拉說：「感覺怎樣？你能感受到一些些的平靜嗎？」
有錢人說：「是很平靜沒錯，你真是個怪人，用的方法也很奇特。」
慕拉說：「這不是什麼奇特的方法，不過是簡單的數學。對於既有的一切，你總不免視之為理所當然，你只欠缺一個失去它的機會，那樣你馬上就能意識到你所失去的是什麼；你所得到的不是新的東西，你拿著的正是同一只袋子，只不過當初你的頭腦靜不下來。現在你拿著相同的袋子在你胸口上，任誰都可以從你臉上看出你的平靜，你變成一位不折不扣的智者！你可以回家了，不必管別人說什麼。」
這就是小孩子的問題所在，他帶著天真無邪出世，而他隨時可以用他的天真無邪去交換任何東西，隨便什麼垃圾他都買，為此他丟掉的是他的勇氣，而他能買的只是玩具，這世界除了玩具還有什麼？但是他失去的是他的清晰洞察力。唯有當他身邊所擁有的玩具完全無法為他帶來一絲喜悅、一絲成就感時，他才明白也才會意識到他失去的是什麼，他已經失去自己了。
在一個較理想的世界中，每個家庭都會從小孩身上學習到一些東西。人們總是忙著教導孩子，似乎沒有人從孩子那裏學到什麼，但其實他們卻有許多可以教你的，反倒是你沒有什麼可以教他們。
只不過由於你年紀比較大、比較有力量，你就開始把孩子塑造成跟你如出一轍，連想都沒有想過你自己是什麼樣的人，你成就過什麼，你的內在世界是什麼狀況，假如你自己很貧乏，難道你要你的孩子也是這樣？
然而，沒有人思考過這件事，不然，人們就會從小孩身上學習。孩子們從另一個世界帶來好多好多的禮物，因為他們對這個世界而言算是新來乍到，他們仍帶著子宮裏的寧靜，那正是存在的寧靜。
永遠記住一件事，在未知中保持信任。已知就是頭腦，未知不可能是頭腦，它可以是別的，但絕不可能是頭腦。關於頭腦，可以確定的一件事就是，頭腦是累積成的已知。舉個例子來說，假如你在路上遇到一個岔路，頭腦說：
「走這邊，這邊是熟悉的方向。」那就是頭腦。假如你聽從你的存在(being)，就會想走陌生、未知的方向，你的存在一直是個冒險家。頭腦則喜歡一再因襲傳統，專挑既定的軌道或已經有人踏過的路徑行走，換句話說是最沒有阻力的道路。
所以，永遠要聆聽來自未知的聲音，並且鼓起勇氣投入未知，採取行動。
朝你命運所指的方向去成長，這需要無上的勇氣，你必須無畏無懼。深懷恐懼的人無法超越已知，已知讓人感到舒適與安全，因為一切都是熟悉的，你充分地掌握狀況，很清楚該怎麼做，就算一邊睡覺你都知道如何應對，根本不用保持清醒，那就是關於已知便利的地方。
當你跨出已知的範圍時，你會感到恐懼，因為，現在你什麼都不知道，你不曉得什麼該做，什麼不該做。此時的你對自己不敢那麼確定，你有可能犯錯，有可能走錯方向，那就是讓人們緊抓住已知不放的恐懼在作祟，當一個人老是在已知的圈圈中打轉時，他就不再有活力。
冒險是唯一活過生命的方式，除此之外沒別的方式；唯有透過冒險，生命才能臻至圓熟，朝向成長邁進。你需要當一名冒險家，隨時準備好為了未知去冒失去已知的風險。一旦你體驗到自由與無懼的喜悅，你便無怨無悔，於是你己懂得將生命的火炬燃燒出全部的光和熱，讓生命強烈地活過，就算只有短暫片刻，也比庸庸碌碌的漫長一輩子要令人感到滿足。